Mahabharata Adhyaya 175
Adi ParvaAdhyaya 17553 Versesवसिष्ठ-पक्ष (ब्रह्मतेज) निर्णायक रूप से प्रबल; विश्वामित्र-पक्ष का पराभव

Adhyaya 175

पाण्डवानां पाञ्चालगमनम् (The Pāṇḍavas’ Journey toward Pāñcāla and News of the Svayaṃvara)

Upa-parva: Svayaṃvara-anuyātrā (Journey toward Draupadī’s Svayaṃvara) — Ādi-parva contextual unit

Vaiśaṃpāyana narrates that the five Pāṇḍava brothers, described as eminent warriors, proceed with their mother to see Draupadī and the great festival associated with the svayaṃvara. En route they meet many Brahmins traveling in groups, who inquire about the brothers’ destination and origin. Yudhiṣṭhira answers that they have come from Ekacakrā and requests the Brahmins to recognize them as traveling together with their mother. The Brahmins advise them to go at once to Pāñcāla, to Drupada’s residence, where a wealthy and grand svayaṃvara will occur. They describe the event’s scale: extraordinary festivities, the gathering of kings and princes from many regions, ritual patrons and disciplined ascetics, and the circulation of gifts, cattle, food, and wealth. They offer descriptive praise of Draupadī—born from the sacrificial altar—and of her brother Dhṛṣṭadyumna, born armed, as well as the competitive selection dynamic in which Kṛṣṇā (Draupadī) may choose among eminent men. Yudhiṣṭhira agrees to go with them to witness the svayaṃvara and the “divine-like” festival.

Chapter Arc: अर्जुन पूछता है—विश्वामित्र और वसिष्ठ जैसे महापुरुषों में वैर का कारण क्या था? तभी गन्धर्व ‘वासिष्ठ-आख्यान’ का पुराण-प्रसिद्ध प्रसंग सुनाने का वचन देता है। → कान्यकुब्ज के राजा गाधि/कुशिकवंशी (विश्वामित्र के पूर्वज-संबंध) का प्रसंग आते-आते कथा वसिष्ठ के आश्रम और दिव्य धेनु नन्दिनी पर टिकती है। राजा वसिष्ठ की अतिथि-सत्कार-शक्ति से प्रभावित होकर नन्दिनी को राज्य/धन के बदले मांगता है; वसिष्ठ धर्म-कारण से उसे ‘अदेय’ बताकर मना करते हैं। क्षत्रिय-गर्व से उद्दीप्त विश्वामित्र बलपूर्वक गाय हरने का निश्चय करता है; नन्दिनी करुण क्रंदन करती है और वसिष्ठ से रक्षा की याचना करती है। → वसिष्ठ के तपोबल/ब्रह्मतेज से नन्दिनी अद्भुत रूप धारण कर विविध सेनाएँ/वीर उत्पन्न करती है; विश्वामित्र की सेना अस्त्र-वर्षा के बीच टूटती-बिखरती है और उसके देखते-देखते पराभव को प्राप्त होती है। → वसिष्ठ नन्दिनी को यज्ञ, देव-पूजा, अतिथि-सत्कार और पितृ-कार्य हेतु अनिवार्य बताकर उसके दान-अदान की सीमा स्पष्ट करते हैं; विश्वामित्र को यह बोध होता है कि केवल बाहुबल नहीं, ब्रह्मतेज भी लोक-नियामक शक्ति है—और उसका क्षत्रिय-अहंकार आहत होकर भीतर एक नई आकांक्षा जगाता है। → पराजय की ज्वाला से विश्वामित्र के भीतर तपस्या द्वारा ब्रह्मर्षित्व पाने की प्रतिज्ञा अंकुरित होती है—यही आगे के संघर्ष और दीर्घ साधना का द्वार खोलती है।

Shlokas

Verse 1

अकाल चतुःसप्तरत्यांधेिकशततमो< ध्याय: वसिष्ठजीके अद्भुत क्षमा-बलके आगे विश्वामित्रजीका परा'भव अर्जुन उवाच किंनिमित्तमभूद्‌ वैरं विश्वामित्रवसिष्ठयो: । वसतोराश्रमे दिव्ये शंस न: सर्वमेव तत्‌

Arjuna sprach: „Aus welchem Grund entstand die Feindschaft zwischen Viśvāmitra und Vasiṣṭha? Obwohl jeder in seiner eigenen göttlichen Einsiedelei lebte, berichte uns die ganze Begebenheit.“

Verse 2

गन्धर्व उवाच इदं वासिष्ठमाख्यानं पुराणं परिचक्षते । पार्थ सर्वेषु लोकेषु यथावत्‌ तन्निबोध मे

Der Gandharva sprach: „O Pārtha, diese Erzählung von Vasiṣṭha gilt in allen Welten als uraltes Überlieferungsgut. Ich will sie dir der Wahrheit gemäß berichten—höre zu.“

Verse 3

कान्यकुब्जे महानासीत्‌ पार्थिवो भरतर्षभ । गाधीति विश्रुतो लोके कुशिकस्यात्मसम्भव:

Der Gandharva sprach: „O Stier unter den Bhāratas, in Kānyakubja herrschte einst ein mächtiger König, in der Welt berühmt unter dem Namen Gādhi. Man sagte, er sei als wahrer Sohn Kuśikas geboren.“

Verse 4

तस्य धर्मात्मन: पुत्र: समृद्धबलवाहन: । विश्वामित्र इति ख्यातो बभूव रिपुमर्दन:

Der Gandharva sprach: „Der Sohn jenes Königs, der von rechtschaffener Seele war, wurde unter dem Namen Viśvāmitra berühmt. Mit reicher Kraft begabt und mit Heeren und Fahrzeugen wohlgerüstet, wurde er zum Zermalmer der Feinde—einer, der königliche Pflicht durch Macht erfüllte, die vom Dharma gezügelt war.“

Verse 5

स चचार सहामात्यो मृगयां गहने वने । मृगान्‌ विध्यन्‌ वराहांश्व रम्येषु मरुधन्वसु

In Begleitung seiner Minister zog er zur Jagd in einen dichten Wald. In den lieblichen Waldstrichen der dürregeprägten Gegend erlegte er Hirsche und Wildschweine und setzte die Verfolgung im Eifer der Jagd fort—eine Begebenheit, die die ethische Spannung vorbereitet zwischen königlicher Macht, die sich im Sport zeigt, und der Selbstzucht, die vor der Heiligkeit asketischer Stätten geboten ist.

Verse 6

व्यायामकर्शित: सो5थ मृगलिप्सु: पिपासित: । आजगाम नरश्रेष्ठ वसिष्ठस्याश्रमं प्रति

Vom Aufwand zermürbt, begierig, das Wild zu ergreifen, und von Durst gequält, kam er dann — o Bester der Menschen — zur Einsiedelei Vasiṣṭhas. Der Vers setzt die körperliche Erschöpfung der Jagd als unmittelbaren Anlass, weshalb der König im āśrama des Weisen Zuflucht und Gastfreundschaft sucht, und bereitet so den Gegensatz zwischen Königsmacht und asketischer Heiligkeit vor.

Verse 7

तमागतमभिप्रेक्ष्य वसिष्ठ: श्रेष्ठभागृषि: । विश्वामित्र नरश्रेष्ठ प्रतिजग्राह पूजया

Als er ihn kommen sah, empfing der erhabene Weise Vasiṣṭha — der Vornehmste unter den ṛṣi — Viśvāmitra, o Bester der Menschen, mit gebührender Verehrung. Im Erzählzusammenhang erreicht Viśvāmitra, von der Jagd erschöpft und vom Durst geplagt, den āśrama; und Vasiṣṭha verkörpert das Dharma der Gastfreundschaft, indem er selbst einen mächtigen König ehrfürchtig und nach rechter Sitte aufnimmt.

Verse 8

पाद्यार्ष्याचमनीयैस्तं स्वागतेन च भारत । तथैव परिजग्राह वन्येन हविषा तदा,भारत! पाद्य, अर्घ्य, आचमनीय, स्वागत-भाषण तथा वन्य हविष्य आदिसे उन्होंने विश्वामित्रजीका सत्कार किया

O Bhārata, er empfing ihn mit den üblichen Ehren: Wasser zum Waschen der Füße, dem Arghya‑Opfer, Wasser zum Schlürfen und Worten des Willkommens. Ebenso ehrte er ihn damals auch mit Opfergaben, die der Wald hergab. Der Vers hebt die Ethik der Gastfreundschaft hervor: selbst in der Wildnis soll man den Gast nach seinen Mitteln ehren und dabei Würde, Respekt und Dharma wahren.

Verse 9

तस्याथ कामधुग्‌ धेनुर्वसिष्ठस्थ महात्मन: । उक्ता कामान्‌ प्रयच्छेति सा कामान्‌ दुह्मुते सदा

Dann gab es bei dem großherzigen Vasiṣṭha eine wunscherfüllende Kuh, Kāmadhuk. Wurde sie angesprochen: „Gewähre diese Wünsche“, so ließ sie unablässig — wie Milch — alles hervorgehen, was an begehrten Dingen erbeten wurde. Die Episode betont die außerordentliche Macht, die asketisches Verdienst begleitet, und die Verantwortung, die in solchem Überfluss liegt.

Verse 10

ग्राम्यारण्याश्लौषधी श्व दुदुहे पय एव च । षड़सं चामृतनिभं रसायनमनुत्तमम्‌

Der Gandharva sprach: „Jene Hündin, als melke sie gleichsam die Essenz aller Kräuter—der dörflichen wie der Waldkräuter—ließ Milch selbst hervortreten; und daraus entstand ein unvergleichliches Rasāyana, ein höchstes Verjüngungselixier, süß in allen sechs Geschmäckern und dem Nektar gleich.“

Verse 11

भोजनीयानि पेयानि भक्ष्याणि विविधानि च । लेह्यान्यमृतकल्पानि चोष्याणि च तथार्जुन

Der Gandharva sprach: „Hier sind Speisen zum Essen, Getränke zum Schlürfen und vielerlei Vorräte zum Kauen; dazu Leckereien zum Lecken, im Geschmack dem Nektar gleich, und auch Dinge zum Saugen. So ist es, o Arjuna.“

Verse 12

रत्नानि च महाहाणि वासांसि विविधानि च । तैः कामै: सर्वसम्पूर्ण: पूजितश्च महीपति:

Der Gandharva sprach: „Kostbare Juwelen von großem Wert und Gewänder vieler Art wurden dargebracht; durch solche begehrenswerten Gaben war der König in allem vollauf versehen und gebührend geehrt.“

Verse 13

ग्रामीण तथा जंगली अन्न

Der Gandharva sprach: „Die wunscherfüllende Kuh brachte alles zugleich hervor: Speisen aus Dorf und Wald; Früchte und Wurzeln; Milch; Gerichte mit allen sechs Geschmäckern; und ein höchstes Rasāyana, süß wie Nektar, ein unvergleichliches Stärkungselixier. Unzählige Dinge erschienen, geeignet zum Essen, Trinken, Kauen, Lecken (wie köstliche Chutneys und Würzbeigaben) und Saugen (wie Zuckerrohr). Dazu kamen viele kostbare Juwelen und feine Gewänder. Durch all diese ersehnten Gaben, o Arjuna, wurde König Viśvāmitra in jeder Hinsicht gebührend geehrt. Dann war er, zusammen mit seinen Ministern und seinem Heer, überaus erfreut. Die Kuh des Weisen war wohlgenährt und schön, von breiter Gestalt, und man beschrieb sie als mit sechs hervortretenden, weit ausladenden Teilen—Kopf, Hals, Schenkeln, Wamme, Schwanz und Euter—während ihre Flanken und Hüften besonders anmutig waren.“

Verse 14

मण्डूकनेत्रां स्‍्वाकारां पीनोधसमनिन्दिताम्‌ | सुवालर्धि शड्कुकर्णा चारुशुज्रां मनोरमाम्‌

Der Gandharva sprach: „Ihre Augen waren wie die eines Frosches, doch ihre Gestalt war wohlproportioniert und schön. Ihr Euter war voll und breit, und in jeder Hinsicht war sie tadellos. Mit einem schönen Schwanz, spitzen Ohren und lieblichen Hörnern erschien sie überaus anmutig.“

Verse 15

पुष्टायतशिरोग्रीवां विस्मित: सो5भिवीक्ष्य ताम्‌ । अभिनन्द्य स तां राजा नन्दिनीं गाधिनन्दन:

Als der König Viśvāmitra, ein Nachkomme Gādhis, sie erblickte — mit breitem, wohlgenährtem Haupt und kräftigem Hals — schaute er sie staunend an. Dann begrüßte und pries er sie; ihr Name war Nandinī.

Verse 16

अब्रवीच्च भृशं तुष्ट: स राजा तमृषिं तदा । अर्बुदेन गवां ब्रह्मन्‌ मम राज्येन वा पुन:

Da sprach der König, überaus erfreut, zu dem Weisen: „O Brahmane, soll ich dir mit einem Arbuda Kühen (zehn Millionen) vergelten — oder gar mit meinem Königreich selbst?“

Verse 17

वसिष्ठ उवाच देवतातिथिपित्रर्थ याज्यार्थ च पयस्विनी

Vasiṣṭha sprach: „Sie ist reich an Milch und für heilige Zwecke bestimmt — geeignet für Opfergaben an die Götter, zur Ehrung der Gäste und für die den Ahnen geschuldeten Riten.“

Verse 18

विश्वामित्र उवाच क्षत्रियो5हं भवान्‌ विप्रस्तपस्स्वाध्यायसाधन:,विश्वामित्रजी बोले--मैं क्षत्रिय राजा हूँ और आप तपस्या तथा स्वाध्यायका साधन करनेवाले ब्राह्मण हैं

Viśvāmitra sprach: „Ich bin ein Kṣatriya, ein König; du aber bist ein Brāhmaṇa, der sich Askese und heiligem Studium (svādhyāya) widmet.“

Verse 19

ब्राह्मणेषु कुतो वीर्य प्रशान्तेषु धृतात्मसु । अर्बुदेन गवां यस्त्वं न ददासि ममेप्सितम्‌

Viśvāmitra sprach: „Welche Kraft kann bei den Brāhmaṇas sein — bei Männern, die ruhig und selbstbeherrscht sind? Und doch verweigerst du mir, was ich begehre: ein volles Arbuda an Kühen.“

Verse 20

वसिष्ठ उवाच बलस्थश्वासि राजा च बाहुवीर्यश्न क्षत्रिय:

Vasiṣṭha sprach: „Du bist fest in der Stärke gegründet; du bist ein König; und du bist ein Kṣatriya, begabt mit der Macht deiner Arme.“

Verse 21

यथेच्छसि तथा क्षिप्रं कुरु मा त्वं विचारय । वसिष्ठजीने कहा--तुम सेनाके साथ हो, राजा हो और अपने बाहुबलका भरोसा रखनेवाले क्षत्रिय हो। जैसी तुम्हारी इच्छा हो वैसा शीघ्र कर डालो, विचार न करो ।।

Der Gandharva sprach: „Tu genau, wie du es wünschst, und tu es rasch. Zögere nicht und überlege nicht lange.“

Verse 22

हंसचन्द्रप्रतीकाशां नन्दिनीं तां जहार गाम्‌ । कशादण्डप्रणुदितां काल्यमानामितस्तत:

Der Gandharva sprach: „O Pārtha, trotz Vasiṣṭhas Worten riss Viśvāmitra jene Kuh Nandinī mit Gewalt an sich, strahlend weiß wie Schwan und Mond. Mit Peitschen und Stöcken angetrieben, wurde sie geschlagen und hierhin und dorthin getrieben.“

Verse 23

हम्भायमाना कल्याणी वसिष्ठस्याथ नन्दिनी । आगम्याभिमुखी पार्थ तस्थौ भगवदुन्मुखी

Laut brüllend kam Nandinī, die glückverheißende Kuh des Vasiṣṭha, heran und blieb dir gegenüber stehen, o Pārtha, den Blick ehrfürchtig auf den verehrungswürdigen Weisen gerichtet.

Verse 24

भृशं च ताड्यमाना वै न जगामाश्रमात्‌ ततः । अर्जुन] उस समय कल्याणमयी नन्दिनी डकराती हुई महर्षि वसिष्ठके सामने आकर खड़ी हो गयी और उन्हींकी ओर मुँह करके देखने लगी। उसके ऊपर जोर-जोरसे मार पड़ रही थी, तो भी वह आश्रमसे अन्यत्र नहीं गयी ।।

Vasiṣṭha sprach: „O Sanfte, ich höre deinen Ruf, wenn du immer wieder brüllst. Doch was kann ich tun? Glückverheißende Nandinī — Viśvāmitra führt dich mit Gewalt fort. Welche Macht habe ich hierin? Ich bin ein nachsichtiger Brāhmaṇa.“

Verse 25

हियसे त्वं बलाद भद्रे विश्वामित्रेण नन्दिनि । कि कर्तव्यं मया तत्र क्षमावान्‌ ब्राह्म॒णो हाहम्‌

Vasiṣṭha sprach: „O Sanfte, glückverheißende Nandinī, Viśvāmitra schleppt dich mit bloßer Gewalt fort. Ich höre dein wiederholtes Klagen in Not — doch was kann ich in dieser Sache tun? Ach, ich bin ein nachsichtiger Brāhmaṇa.“

Verse 26

गन्धर्व उवाच सा भयाजन्नन्दिनी तेषां बलानां भरतर्षभ । विश्वामित्रभयोद्धिग्ना वसिष्ठं समुपागमत्‌

Der Gandharva sprach: „O Stier unter den Bharatas! Nandinī, erschüttert von Furcht vor jenen Truppen und beunruhigt durch Viśvāmitras Drohung, begab sich zum Weisen Vasiṣṭha, um Schutz zu suchen.“

Verse 27

गौरुवाच कशाग्रदण्डाभिह्वतां क्रोशन्ती मामनाथवत्‌ | विश्वामित्रबलैघोरैर्भगवन्‌ किमुपेक्षसे

Die Kuh sprach: „O Herr, Viśvāmitras grausame Truppen schlagen mich mit Peitschen und Stöcken. Ich schreie wie eine Schutzlose. Warum, o Erhabener, siehst du zu und vernachlässigst mich?“

Verse 28

गन्धर्व उवाच नन्दिन्यामेवं क्रन्दन्त्यां धर्षितायां महामुनि: । न चुक्षुभे तदा धैर्यान्न चचाल धृतव्रत:

Der Gandharva sprach: „O Arjuna, als Nandinī, geschändet und gedemütigt, in Jammer schrie, geriet der große Weise Vasiṣṭha — standhaft in seinem Gelübde — weder in Aufruhr noch wich er von seiner Fassung.“

Verse 29

वसिष्ठ उवाच क्षत्रियाणां बल॑ तेजो ब्राह्मुणानां क्षमा बलम्‌ | क्षमा मां भजते यस्माद्‌ गम्यतां यदि रोचते

Vasiṣṭha sprach: „O Gute! Die Stärke der Kṣatriyas liegt in feurigem Heldenmut; die Stärke der Brāhmaṇas liegt in Nachsicht. Da die Nachsicht bei mir Zuflucht genommen hat, magst du gehen, wenn es dir beliebt.“

Verse 30

नन्दिन्युवाच कि नु त्यक्तास्मि भगवन्‌ यदेवं त्वं प्रभाषसे । अत्यक्ताहं त्वया ब्रद्मन्‌ नेतुं शक्या न वै बलात्‌

Nandinī sprach: „O Gesegneter, hast du mich wahrhaft verlassen, dass du so redest? O Brahmane, wenn du mich nicht preisgegeben hast, dann kann mich niemand mit Gewalt fortschleppen.“

Verse 31

वसिष्ठ उवाच न त्वां त्यजामि कल्याणि स्थीयतां यदि शक्‍्यते । दृढेन दाम्ना बद्ध्वैष वत्सस्ते द्वियते बलात्‌

Vasiṣṭha sprach: „O glückverheißende Frau, ich verlasse dich nicht. Wenn du es vermagst, bleibe hier. Dein Kalb—mit einem festen Strick gebunden—wird mit Gewalt fortgezerrt.“

Verse 32

गन्धर्व उवाच 3644४ हब तच्छृत्वा वसिष्ठस्थ पयस्विनी । ऊर्ध्वाज्चितशि प्रबभौ रौद्रदर्शना

Der Gandharva sprach: Als Nandinī, die milchspendende Kuh, Vasishṭhas Gebot „Bleib hier“ vernahm, hob sie Kopf und Hals empor. In jenem Augenblick erschien sie wild und furchterregend—ein Zeichen der Macht, die hinter dem Wort des Rishi steht, und des Schutzes dessen, was nach Recht und Dharma bewahrt werden muss.

Verse 33

क्रोधरक्तेक्षणा सा गौर्हम्भारवघनस्वना । विश्वामित्रस्य तत्‌ सैन्यं व्यद्रावयत सर्वश:

Ihre Augen waren vor Zorn gerötet, und ihr tiefes, donnergleiches Brüllen hallte wider; da jagte jene Kuh das ganze Heer Viśvāmitras in die Flucht, nach allen Seiten hin.

Verse 34

कशाग्रदण्डाभिहता काल्यमाना ततस्ततः । क्रोधरक्तेक्षणा क्रोधं भूय एव समाददे

Mit den Spitzen der Peitschen und mit Stäben geschlagen und von Ort zu Ort gehetzt, entflammten ihre Augen—die schon vor Zorn gerötet waren—noch stärker; und abermals nahm sie den Zorn in sich auf.

Verse 35

आदित्य इव मध्यद्े क्रोधदीप्तवपुर्बभौ | अज्भारवर्ष मुज्चन्ती मुहुर्वालधितो महत्‌

Der Gandharva sprach: „Von Zorn entflammt, leuchtete sie in nie gekannter Strahlkraft, wie die Sonne zur Mittagszeit. Immer wieder, mit ihrem gewaltigen Schweif schlagend, ließ sie einen schweren Regen glühender Funken und Brandkohlen niedergehen.“

Verse 36

असृजत्‌ पदह्लवान्‌ पुच्छात्‌ प्रस्रवाद्‌ द्रविडाउछकान्‌ | योनिदेशाच्च यवनान्‌ शकृतः शबरान्‌ बहुन्‌

Der Gandharva sprach: „Aus ihrem Schweif brachte sie die Pahlavas hervor; aus der strömenden Milch erzeugte sie die Draviḍas und die Śakas; aus ihrer Schamregion gebar sie die Yavanas; und aus ihrem Dung ließ sie viele Śabaras entstehen.“

Verse 37

मूत्रतश्नासृजत्‌ कांश्रिच्छबरांश्वैव पार्श्वतः । पौण्ड्ान्‌ किरातान्‌ यवनान्‌ सिंहलान्‌ बर्बरान्‌ खसान्‌

Der Gandharva sprach: „Aus ihrem Urin ließ sie gewisse Śabara-Stämme hervorgehen; und aus ihrer Seite entstanden die Pauṇḍras, Kirātas, Yavanas, Siṁhalas, Barbaras und Khasas.“

Verse 38

चिबुकांश्व पुलिन्दांश्व चीनान्‌ हूणान्‌ सकेरलान्‌ | ससर्ज फेनत: सा गौम्लेच्छान्‌ बहुविधानपि,इसी प्रकार उस गौने फेनसे चिबुक, पुलिन्द, चीन, हूण, केरल आदि बहुत प्रकारके म्लेच्छोंकी सृष्टि की

Der Gandharva sprach: „Aus ihrem Schaum erschuf jene Kuh vielerlei Arten von mlecchas — etwa Cibukas, Pulindas, Cīnas, Hūṇas und die Menschen aus Kerala.“

Verse 39

विश्वामित्रकी सेनापर नन्दिनीका कोप तैर्विसृष्टेमहासैन्यैर्नानाम्लेच्छगणैस्तदा । नानावरणसंच्छन्नैर्नानायुधधरैस्तथा

Da wogten gegen Viśvāmitras Heer die gewaltigen Scharen vielerlei mleccha-Banden heran—mächtige Streitkräfte, die Nandinīs Zorn entfesselt hatte—bedeckt mit verschiedenartigen Rüstungen und bewaffnet mit Waffen mancherlei Art. Vor Viśvāmitras eigenen Augen stürzten sie seine Truppen ins Wirrsal und zerstreuten sie, denn jeder seiner Soldaten sah sich von fünf oder sieben Kriegern aus dem mleccha-Heer umringt.

Verse 40

अवाकीर्यत संरब्धैर्विश्वामित्रस्य पश्यत: । एकैकश्न तदा योध: पञ्चभि: सप्तभिव्वृत:

Vor Viśvāmitras eigenen Augen gerieten seine Truppen in Verwirrung und wurden von zornentbrannten Kriegern auseinandergetrieben. Da fand sich jeder seiner Soldaten umringt—der eine von fünf, der andere von sieben—sodass das feindliche Heer sie durch bloße Überzahl und Wut überwältigte.

Verse 41

उस समय अस्त्र-शस्त्रोंकी भारी वर्षसे घायल होकर विश्वामित्रकी सेनाके पाँव उखड़ गये और उनके सामने ही वे सभी योद्धा भयभीत हो सब ओर भाग चले

Dann, hart getroffen von einem dichten Regen aus Geschossen und Waffen, verlor Viśvāmitras Heer den Halt und brach in der Ordnung zusammen. Vor seinen Augen flohen all jene Krieger—vom Schrecken gepackt—in alle Richtungen.

Verse 42

नच प्राणैर्वियुज्यन्ते केचित्‌ तत्रास्य सैनिका: । विश्वामित्रस्य संक्रुद्धैर्वासिछ्ैर्भरतर्षभ

Der Gandharva sprach: „Und doch, o Stier unter den Bhāratas, wurde dort keiner seiner Soldaten des Lebens beraubt. Obwohl sie im Kampf gegen Viśvāmitra erzürnt waren, nahmen die Krieger auf Vasiṣṭhas Seite keinem von Viśvāmitras Kämpfern das Leben.“

Verse 43

सा गौस्तत्‌ सकल सैन्यं कालयामास दूरत: । विश्वामित्रस्य तत्‌ सैन्यं काल्यमानं त्रियोजनम्‌

Die Kuh bewirkte aus der Ferne, dass jenes ganze Heer zurückgetrieben und vernichtet wurde. So wurde Viśvāmitras Streitmacht—über drei Yojanas ausgebreitet—überwältigt, während sie niedergestreckt wurde.

Verse 44

क्रोशमानं भयोद्धिग्नं त्रातारं नाध्यगच्छत । इस प्रकार नन्दिनी गायने उनकी सारी सेनाको दूर भगा दिया। विश्वामित्रकी वह सेना तीन योजनतक खदेड़ी गयी। वह सेना भयसे व्याकुल होकर चीखती- चिल्लाती रही; किंतु कोई भी संरक्षक उसे नहीं मिला || ४३ ह ।।

Schreiend vor Panik und vom Schrecken geschüttelt, fanden sie keinen Beschützer.

Verse 45

विश्वामित्र: क्षत्रभावान्निर्विण्णो वाक्‍्यमब्रवीत्‌ । धिग्‌ बल क्षत्रियबल ब्रह्मतेजोबलं बलम्‌

Als Viśvāmitra die erstaunliche Macht sah, die aus geistigem Glanz (brahma‑tejas) geboren war, sprach er—des Kriegerweges überdrüssig und mutlos geworden: „Schande über die sogenannte Stärke der Kṣatriyas; sie ist nur dem Namen nach Stärke. Wahre Stärke ist die Kraft, die aus brahmanischem Glanz (brahma‑tejas) erwächst.“

Verse 46

बलाबल विनिश्चित्य तप एव परं बलम्‌ | स राज्यं स्फीतमुत्सज्य तां च दीप्तां नृपश्रियम्‌

Nachdem er sorgfältig unterschieden hatte, was wahre Kraft ist und was nicht, erkannte er: Allein die Askese (tapas) ist die höchste Macht. Darum gab er sein blühendes Reich und den strahlenden Glanz königlicher Herrlichkeit auf, wandte sich von den Genüssen ab und richtete seinen Geist auf die Entsagung. Durch die Vollendung, die aus jenem tapas erwuchs, ließ der in geistigem Tejas lodernde Weise Viśvāmitra die Welten erstarren und versengen; und schließlich erlangte er den Rang eines brāhmaṇa. Danach trank er sogar Soma zusammen mit Indra.

Verse 47

भोगांश्व॒ पृष्ठतः कृत्वा तपस्येव मनो दधे | स गत्वा तपसा सिद्धि लोकान्‌ विष्ट भ्य तेजसा

Die Genüsse hinter sich lassend, richtete er seinen Geist allein auf die Askese (tapas). Nachdem er durch tapas Vollendung erlangt hatte, überwältigte und versengte er, in geistigem Tejas lodernd, die Welten mit seinem Glanz—bis er schließlich den Rang eines brāhmaṇa gewann; danach trank er Soma zusammen mit Indra.

Verse 48

तताप सर्वान्‌ दीप्तौजा ब्राह्मणत्वमवाप्तवान्‌ | अपिबच्च तत: सोममिन्द्रेण सह कौशिक:

Der strahlende und mächtige Kauśika (Viśvāmitra) vollzog Askesen, die alle Bereiche versengten und bezwangen. Nachdem er durch dieses tapas den Rang eines brāhmaṇa erlangt hatte, trank er danach Soma zusammen mit Indra.

Verse 163

नन्दिनीं सम्प्रयच्छस्व भुड्क्ष्व राज्यं महामुने । और अत्यन्त संतुष्ट होकर राजा विश्वामित्रने उस समय उन महर्षिसे कहा--“ब्रह्मन्‌! आप दस करोड़ गायें अथवा मेरा सारा राज्य लेकर इस नन्दिनी-को मुझे दे दें। महामुने! इसे देकर आप राज्य भोग करें"

„Gib mir Nandinī, o großer Weiser, und nimm dieses Reich, um es zu genießen.“

Verse 174

इति श्रीमहाभारते आदिपर्वणि चैत्ररथपर्वणि वासिष्े विश्वामित्रपरा भवे चतु:सप्तत्यधिकशततमो<ध्याय:

So endet das hundertfünfundsiebzigste Kapitel des Ādi Parva der Śrī Mahābhārata, innerhalb des Caitraratha-Abschnitts, in der Begebenheit um Vasiṣṭha und Viśvāmitra. Dieses Schlusskolophon bekundet förmlich den Abschluss einer Erzähleinheit, die die ethische Spannung zwischen geistlicher Autorität und königlichem Ehrgeiz rahmt, und markiert den Übergang zu dem, was im Fortgang des Epos folgt.

Verse 176

अदेया नन्दिनीयं वै राज्येनापि तवानघ । वसिष्ठजीने कहा--अनघ! देवता

Vasiṣṭha sprach: „O Tadelloser, diese Kuh Nandinī darf nicht weggegeben werden — nicht einmal im Tausch gegen dein ganzes Reich. Sie bleibt hier zu heiligen Zwecken: zur Verehrung der Götter, zur Ehrung der Gäste, zu Riten für die Ahnen und für die Opfergaben (havis) im yajña. Darum kann selbst die Herrschaft sie nicht erkaufen.“

Verse 193

स्वधर्म न प्रहास्यामि नेष्यामि च बलेन गाम्‌ | (क्षत्रियोडस्मि न विप्रो&हं बाहुवीय्योंडस्मि धर्मतः । तस्माद्‌ भुजबलेनेमां हरिष्यामीह पश्यत: ।।

Viśvāmitra sprach: „Ich werde meine eigene Pflicht nicht preisgeben; ich werde diese Kuh mit Gewalt nehmen. Die Brāhmaṇa sind überaus friedvoll und selbstbezwingt — woher sollten bei ihnen Kraft und Heldenmut kommen? Warum also verweigerst du mir den Gegenstand meines Begehrens, selbst wenn ich unzählige Kühe als Preis brächte? Ich bin ein kṣatriya, kein brāhmaṇa; nach dem Dharma bin ich berechtigt, die Stärke meiner Arme zu zeigen. Darum werde ich, mit bloßer Macht, vor deinen Augen diese Kuh fortschleppen.“

Verse 412

अस्त्रवर्षेण महता वध्यमानं बल॑ तदा । प्रभग्नं सर्वतस्त्रस्तं विश्वामित्रस्य पश्यत:

Als ein gewaltiger Waffenregen niederging, wurde jene Streitmacht niedergemacht. Dann, ringsum zerschlagen und von Schrecken ergriffen, brach sie auseinander — vor Viśvāmitras Augen.

Frequently Asked Questions

The implicit dharma-choice concerns balancing concealment and safety with truthful social conduct: the brothers must navigate public space while maintaining legitimacy, using respectful disclosure (origin from Ekacakrā, traveling with their mother) without unnecessary exposure.

Public institutions (like svayaṃvara and festival assemblies) operate through shared norms—truthful speech, guided travel, and reciprocal generosity—so prudent action aligns personal aims with socially sanctioned channels rather than coercive or clandestine methods.

No explicit phalaśruti appears in this adhyāya; its meta-function is connective—providing narrative transit, public intelligence, and a sociological sketch of the svayaṃvara as a legitimate arena for alliance formation.

Read Mahabharata in the Vedapath app

Scan the QR code to open this directly in the app, with audio, word-by-word meanings, and more.

Continue reading in the Vedapath app

Open in App