Adhyaya 5

Verse 1

श्रीशुक उवाच तस्यां स पाञ्चजन्यां वै विष्णुमायोपबृंहित: । हर्यश्वसंज्ञानयुतं पुत्रानजनयद्विभु: ॥ १ ॥

Śukadeva fuhr fort: Durch die māyā des Herrn Viṣṇu angetrieben, zeugte Prajāpati Dakṣa im Schoß von Pāñcajanī (Asiknī) zehntausend Söhne; sie hießen Haryaśvas.

Verse 2

अपृथग्धर्मशीलास्ते सर्वे दाक्षायणा नृप । पित्रा प्रोक्ता: प्रजासर्गे प्रतीचीं प्रययुर्दिशम् ॥ २ ॥

O König, alle Söhne Dakṣas waren in ihrer frommen Gesinnung gleich und dem Befehl des Vaters gehorsam. Als er sie anwies, Nachkommen zu zeugen, zogen sie nach Westen.

Verse 3

तत्र नारायणसरस्तीर्थं सिन्धुसमुद्रयो: । सङ्गमो यत्र सुमहन्मुनिसिद्धनिषेवितम् ॥ ३ ॥

Im Westen, wo der Fluss Sindhu ins Meer mündet, liegt ein großes Pilgerheiligtum namens Nārāyaṇa-saras, verehrt von Weisen und Siddhas.

Verse 4

तदुपस्पर्शनादेव विनिर्धूतमलाशया: । धर्मे पारमहंस्ये च प्रोत्पन्नमतयोऽप्युत ॥ ४ ॥ तेपिरे तप एवोग्रं पित्रादेशेन यन्त्रिता: । प्रजाविवृद्धये यत्तान् देवर्षिस्तान् ददर्श ह ॥ ५ ॥

An jenem heiligen Ort wurden durch das bloße Berühren und Baden im Wasser des Sees ihre inneren Unreinheiten fortgespült, und ihr Sinn neigte sich zur Dharma der Paramahaṁsas. Dennoch, durch den Befehl des Vaters gebunden, vollzogen sie strenge Askese, um die Bevölkerung zu mehren. Eines Tages sah der Devarṣi Nārada sie in solcher Tapas und trat zu ihnen.

Verse 5

तदुपस्पर्शनादेव विनिर्धूतमलाशया: । धर्मे पारमहंस्ये च प्रोत्पन्नमतयोऽप्युत ॥ ४ ॥ तेपिरे तप एवोग्रं पित्रादेशेन यन्त्रिता: । प्रजाविवृद्धये यत्तान् देवर्षिस्तान् ददर्श ह ॥ ५ ॥

An jenem heiligen Ort berührten die Haryaśvas regelmäßig das Wasser des Sees und badeten darin. Allmählich wurden ihre Herzen von aller Unreinheit gereinigt, und sie neigten sich den Tätigkeiten der Paramahaṁsas zu. Dennoch vollzogen sie auf Geheiß ihres Vaters, die Bevölkerung zu mehren, strenge Askese, um seinen Wunsch zu erfüllen. Eines Tages sah der Devarṣi Nārada jene Knaben, wie sie so vortreffliche Entsagung zur Vermehrung der Nachkommenschaft übten, und trat zu ihnen.

Verse 6

उवाच चाथ हर्यश्वा: कथं स्रक्ष्यथ वै प्रजा: । अद‍ृष्ट्वान्तं भुवो यूयं बालिशा बत पालका: ॥ ६ ॥ तथैकपुरुषं राष्ट्रं बिलं चाद‍ृष्टनिर्गमम् । बहुरूपां स्त्रियं चापि पुमांसं पुंश्चलीपतिम् ॥ ७ ॥ नदीमुभयतो वाहां पञ्चपञ्चाद्भ‍ुतं गृहम् । क्‍वचिद्धंसं चित्रकथं क्षौरपव्यं स्वयं भ्रमि ॥ ८ ॥

Der große Weise Nārada sprach: Meine lieben Haryaśvas, ihr habt die Enden der Erde nicht gesehen; darum seid ihr unerfahrene Knaben. Es gibt ein Reich, in dem nur ein einziger Mann lebt, und es gibt ein Loch, aus dem, wer hineingeht, niemand wieder herauskommt. Dort schmückt sich eine äußerst unkeusche Frau mit vielerlei anziehenden Gewändern, und der einzige Mann jenes Reiches ist ihr Gatte. In diesem Reich gibt es einen Fluss, der in beide Richtungen fließt, ein wunderbares Haus aus fünfundzwanzig Bestandteilen, einen Schwan, der vielfältige Laute erklingen lässt, und ein sich von selbst drehendes Gerät aus scharfen Rasierklingen und vajra-harter Substanz. Ohne all dies gesehen zu haben—wie wollt ihr Nachkommenschaft hervorbringen?

Verse 7

उवाच चाथ हर्यश्वा: कथं स्रक्ष्यथ वै प्रजा: । अद‍ृष्ट्वान्तं भुवो यूयं बालिशा बत पालका: ॥ ६ ॥ तथैकपुरुषं राष्ट्रं बिलं चाद‍ृष्टनिर्गमम् । बहुरूपां स्त्रियं चापि पुमांसं पुंश्चलीपतिम् ॥ ७ ॥ नदीमुभयतो वाहां पञ्चपञ्चाद्भ‍ुतं गृहम् । क्‍वचिद्धंसं चित्रकथं क्षौरपव्यं स्वयं भ्रमि ॥ ८ ॥

Der große Weise Nārada sprach: Meine lieben Haryaśvas, ihr habt die Enden der Erde nicht gesehen; darum seid ihr unerfahrene Knaben. Es gibt ein Reich, in dem nur ein einziger Mann lebt, und es gibt ein Loch, aus dem, wer hineingeht, niemand wieder herauskommt. Dort schmückt sich eine äußerst unkeusche Frau mit vielerlei anziehenden Gewändern, und der einzige Mann jenes Reiches ist ihr Gatte. In diesem Reich gibt es einen Fluss, der in beide Richtungen fließt, ein wunderbares Haus aus fünfundzwanzig Bestandteilen, einen Schwan, der vielfältige Laute erklingen lässt, und ein sich von selbst drehendes Gerät aus scharfen Rasierklingen und vajra-harter Substanz. Ohne all dies gesehen zu haben—wie wollt ihr Nachkommenschaft hervorbringen?

Verse 8

उवाच चाथ हर्यश्वा: कथं स्रक्ष्यथ वै प्रजा: । अद‍ृष्ट्वान्तं भुवो यूयं बालिशा बत पालका: ॥ ६ ॥ तथैकपुरुषं राष्ट्रं बिलं चाद‍ृष्टनिर्गमम् । बहुरूपां स्त्रियं चापि पुमांसं पुंश्चलीपतिम् ॥ ७ ॥ नदीमुभयतो वाहां पञ्चपञ्चाद्भ‍ुतं गृहम् । क्‍वचिद्धंसं चित्रकथं क्षौरपव्यं स्वयं भ्रमि ॥ ८ ॥

Der große Weise Nārada sprach: Meine lieben Haryaśvas, ihr habt die Enden der Erde nicht gesehen; darum seid ihr unerfahrene Knaben. Es gibt ein Reich, in dem nur ein einziger Mann lebt, und es gibt ein Loch, aus dem, wer hineingeht, niemand wieder herauskommt. Dort schmückt sich eine äußerst unkeusche Frau mit vielerlei anziehenden Gewändern, und der einzige Mann jenes Reiches ist ihr Gatte. In diesem Reich gibt es einen Fluss, der in beide Richtungen fließt, ein wunderbares Haus aus fünfundzwanzig Bestandteilen, einen Schwan, der vielfältige Laute erklingen lässt, und ein sich von selbst drehendes Gerät aus scharfen Rasierklingen und vajra-harter Substanz. Ohne all dies gesehen zu haben—wie wollt ihr Nachkommenschaft hervorbringen?

Verse 9

कथं स्वपितुरादेशमविद्वांसो विपश्चित: । अनुरूपमविज्ञाय अहो सर्गं करिष्यथ ॥ ९ ॥

Ach! Ihr kennt den wahren Sinn des Befehls eures Vaters nicht. Euer Vater ist allwissend; doch ohne seinen eigentlichen Zweck zu verstehen und ohne den angemessenen Weg zu kennen—wie wollt ihr Nachkommenschaft hervorbringen?

Verse 10

श्रीशुक उवाच तन्निशम्याथ हर्यश्वा औत्पत्तिकमनीषया । वाच: कूटं तु देवर्षे: स्वयं विममृशुर्धिया ॥ १० ॥

Śrī Śukadeva Gosvāmī sprach: Als die Haryaśvas die rätselhaften Worte des Devarṣi Nārada vernahmen, erwogen sie sie aus eigener Kraft mit ihrer natürlichen Einsicht, ohne fremde Hilfe.

Verse 11

भू: क्षेत्रं जीवसंज्ञं यदनादि निजबन्धनम् । अद‍ृष्ट्वा तस्य निर्वाणं किमसत्कर्मभिर्भवेत् ॥ ११ ॥

„Bhūḥ“ bezeichnet das Tätigkeitsfeld; der materielle Körper des jīva ist sein Handlungsfeld und die Grundlage falscher Bezeichnungen. Seit anfangsloser Zeit erhält er verschiedene Körper, die Wurzel der Bindung im Saṁsāra. Wenn er nicht auf die Auflösung dieser Fessel blickt und sich töricht in vergängliche Fruchtwerke verstrickt, welchen Nutzen haben seine Taten?

Verse 12

एक एवेश्वरस्तुर्यो भगवान् स्वाश्रय: पर: । तमद‍ृष्ट्वाभवं पुंस: किमसत्कर्मभिर्भवेत् ॥ १२ ॥

Der einzige Genießer und Herr ist der höchste Bhagavān: unabhängig, allsehend, erfüllt von sechs Herrlichkeiten und jenseits der drei guṇas. Wenn die Menschen Ihn nicht erkennen und nur Tag und Nacht für vergängliches Glück schuften, welchen Nutzen haben ihre Tätigkeiten?

Verse 13

पुमान्नैवैति यद्गत्वा बिलस्वर्गं गतो यथा । प्रत्यग्धामाविद इह किमसत्कर्मभिर्भवेत् ॥ १३ ॥

Wie jemand, der in das „Loch“ namens Pātāla hinabsteigt, kaum je wieder gesehen wird, so kehrt auch der, der Vaikuṇṭha-dhāma (pratyag-dhāma) erreicht, nicht in diese materielle Welt zurück. Wenn es eine Stätte gibt, von der man nicht in dieses Elend zurückkehrt, man sie aber nicht sucht und stattdessen wie ein Affe im Vergänglichen umherspringt, welchen Gewinn bringen dann nichtige Werke?

Verse 14

नानारूपात्मनो बुद्धि: स्वैरिणीव गुणान्विता । तन्निष्ठामगतस्येह किमसत्कर्मभिर्भवेत् ॥ १४ ॥

Der unstete Verstand, vom rajo-guṇa durchmischt, gleicht einer freizügigen Dirne, die je nach guṇas viele Gewänder und Gestalten annimmt, um zu locken. Wer dies nicht versteht und sich ganz in vergängliche Fruchtwerke verstrickt, was gewinnt er tatsächlich?

Verse 15

तत्सङ्गभ्रंशितैश्वर्यं संसरन्तं कुभार्यवत् । तद्गतीरबुधस्येह किमसत्कर्मभिर्भवेत् ॥ १५ ॥

Wie der Gatte einer Dirne jede Selbstständigkeit verliert, so verlängert auch das Lebewesen mit verunreinigter Einsicht sein materielles Umherirren. Von der Natur bedrängt folgt es den Regungen des Geistes, die Glück und Leid bringen; welchen Nutzen haben da fruchtbringende Werke?

Verse 16

सृष्ट्यप्ययकरीं मायां वेलाकूलान्तवेगिताम् । मत्तस्य तामविज्ञस्य किमसत्कर्मभिर्भवेत् ॥ १६ ॥

Die māyā, die Schöpfung und Auflösung bewirkt, gleicht einem Fluss, der in beide Richtungen strömt; nahe den Ufern ist die Strömung am schnellsten. Das unwissende Lebewesen, das hineinfällt, wird von den Wellen verschlungen und kann nicht entkommen; welchen Nutzen haben dort fruchtbringende Werke?

Verse 17

पञ्चविंशतितत्त्वानां पुरुषोऽद्भ‍ुतदर्पण: । अध्यात्ममबुधस्येह किमसत्कर्मभिर्भवेत् ॥ १७ ॥

Der Höchste Herr ist der Träger der fünfundzwanzig Elemente und der Lenker von Ursache und Wirkung, wie ein wunderbarer Spiegel, der sie erscheinen lässt. Wer diese Höchste Person nicht kennt und doch für vergängliche Früchte handelt—welchen Nutzen hat er?

Verse 18

ऐश्वरं शास्त्रमुत्सृज्य बन्धमोक्षानुदर्शनम् । विविक्तपदमज्ञाय किमसत्कर्मभिर्भवेत् ॥ १८ ॥

Wenn ein Tor die erhabenen Śāstras beiseitelässt, die die Wege von Bindung und Befreiung darlegen, ohne den Pfad des haṁsa zu kennen, der das Wesentliche unterscheidet, und sich vergänglichen Tätigkeiten hingibt—welche Frucht sollen solche nichtigen Werke bringen?

Verse 19

कालचक्रं भ्रमि तीक्ष्णं सर्वं निष्कर्षयज्जगत् । स्वतन्त्रमबुधस्येह किमसत्कर्मभिर्भवेत् ॥ १९ ॥

Das Rad der Zeit dreht sich schneidend scharf, als bestünde es aus Rasierklingen und Donnerkeilen; ununterbrochen und völlig unabhängig reißt es die ganze Welt mit sich. Wer das ewige Prinzip der Zeit nicht zu verstehen sucht—welchen Nutzen haben für ihn vergängliche materielle Tätigkeiten?

Verse 20

शास्त्रस्य पितुरादेशं यो न वेद निवर्तकम् । कथं तदनुरूपाय गुणविस्रम्भ्युपक्रमेत् ॥ २० ॥

Wer den Befehl des Vaters in Gestalt der Śāstra nicht kennt, der vom materiellen Weg abwendet, wie könnte er entsprechend mit Glauben und Bhakti beginnen?

Verse 21

इति व्यवसिता राजन् हर्यश्वा एकचेतस: । प्रययुस्तं परिक्रम्य पन्थानमनिवर्तनम् ॥ २१ ॥

O König, nachdem sie Nāradas Unterweisung gehört hatten, wurden die Haryaśvas fest überzeugt und eines Sinnes. Sie nahmen ihn als geistlichen Meister an, umschritten den großen Weisen und folgten dem Pfad, von dem man nicht in diese Welt zurückkehrt.

Verse 22

स्वरब्रह्मणि निर्भातहृषीकेशपदाम्बुजे । अखण्डं चित्तमावेश्य लोकाननुचरन्मुनि: ॥ २२ ॥

Mit den heiligen Tönen, die aus dem Sāma-Veda entspringen, lässt Nārada Muni die Līlās des Herrn erklingen; ununterbrochen richtet er seinen Geist auf den Lotos der Füße Hṛṣīkeśas und wandert durch die Welten.

Verse 23

नाशं निशम्य पुत्राणां नारदाच्छीलशालिनाम् । अन्वतप्यत क: शोचन् सुप्रजस्त्वं शुचां पदम् ॥ २३ ॥

Als Dakṣa vom Verlust/der Trennung seiner wohlerzogenen Söhne durch Nārada hörte, verzehrte ihn die Klage. Obwohl Vater so guter Kinder, gelangte er in den Zustand des Kummers.

Verse 24

स भूय: पाञ्चजन्यायामजेन परिसान्‍त्‍वित: । पुत्रानजनयद्दक्ष: सवलाश्वान्सहस्रिण: ॥ २४ ॥

Als Dakṣa um seine verlorenen Kinder trauerte, besänftigte ihn Ajā, Herr Brahmā, mit Unterweisungen. Danach zeugte Dakṣa im Schoß seiner Gemahlin Pāñcajanī tausend Söhne; sie wurden Savalāśvas genannt.

Verse 25

ते च पित्रा समादिष्टा: प्रजासर्गे धृतव्रता: । नारायणसरो जग्मुर्यत्र सिद्धा: स्वपूर्वजा: ॥ २५ ॥

Gemäß dem Befehl ihres Vaters, Nachkommenschaft zu zeugen, nahmen auch sie feste Gelübde auf sich und gingen zum See Nārāyaṇa-saras, wo ihre älteren Brüder zuvor Vollkommenheit erlangt hatten.

Verse 26

तदुपस्पर्शनादेव विनिर्धूतमलाशया: । जपन्तो ब्रह्म परमं तेपुस्तत्र महत्तप: ॥ २६ ॥

Schon durch die Berührung dieses heiligen Wassers wurden die unreinen Begierden ihres Herzens fortgespült; sie murmelten Mantras, beginnend mit Oṁ, und vollzogen dort große Askese.

Verse 27

अब्भक्षा: कतिचिन्मासान् कतिचिद्वायुभोजना: । आराधयन् मन्त्रमिममभ्यस्यन्त इडस्पतिम् ॥ २७ ॥ ॐ नमो नारायणाय पुरुषाय महात्मने । विशुद्धसत्त्वधिष्ण्याय महाहंसाय धीमहि ॥ २८ ॥

Einige Monate tranken sie nur Wasser, und eine Zeitlang nahmen sie gleichsam nur Luft zu sich; so rezitierten sie in großer Askese dieses Mantra zur Verehrung Nārāyaṇas, des Iḍaspati.

Verse 28

अब्भक्षा: कतिचिन्मासान् कतिचिद्वायुभोजना: । आराधयन् मन्त्रमिममभ्यस्यन्त इडस्पतिम् ॥ २७ ॥ ॐ नमो नारायणाय पुरुषाय महात्मने । विशुद्धसत्त्वधिष्ण्याय महाहंसाय धीमहि ॥ २८ ॥

Oṁ, ehrerbietige Verneigung vor Nārāyaṇa, dem Purusha von großer Seele; wir meditieren über den Mahāhaṁsa, die Wohnstatt vollkommen reiner Sattva.

Verse 29

इति तानपि राजेन्द्र प्रजासर्गधियो मुनि: । उपेत्य नारद: प्राह वाच: कूटानि पूर्ववत् ॥ २९ ॥

O erhabener König, Nārada Muni trat zu jenen Söhnen, die in Askese mit dem Gedanken an Nachkommenschaft vertieft waren, und sprach zu ihnen wie zuvor rätselhafte Worte.

Verse 30

दाक्षायणा: संश‍ृणुत गदतो निगमं मम । अन्विच्छतानुपदवीं भ्रातृणां भ्रातृवत्सला: ॥ ३० ॥

O Söhne Dakṣas, hört meine Unterweisung aufmerksam an. Ihr seid euren älteren Brüdern, den Haryaśvas, sehr zugetan; darum folgt ihrem Pfad Schritt für Schritt.

Verse 31

भ्रातृणां प्रायणं भ्राता योऽनुतिष्ठति धर्मवित् । स पुण्यबन्धु: पुरुषो मरुद्भ‍ि: सह मोदते ॥ ३१ ॥

Ein Bruder, der die Grundsätze des Dharma kennt, folgt den Fußspuren seiner älteren Brüder. Aufgrund seiner hohen Frömmigkeit erhält er die Gelegenheit, mit Halbgöttern wie den Maruts, die von brüderlicher Zuneigung erfüllt sind, Gemeinschaft zu haben und sich zu erfreuen.

Verse 32

एतावदुक्त्वा प्रययौ नारदोऽमोघदर्शन: । तेऽपि चान्वगमन् मार्गं भ्रातृणामेव मारिष ॥ ३२ ॥

Śukadeva Gosvāmī fuhr fort: O Bester der Āryas, nachdem Nārada Muni, dessen barmherziger Blick niemals vergeblich ist, dies zu den Söhnen Dakṣas gesprochen hatte, ging er wie geplant fort. Auch die Söhne Dakṣas folgten dem Weg ihrer älteren Brüder; ohne Kinder zeugen zu wollen, vertieften sie sich in Kṛṣṇa-Bewusstsein.

Verse 33

सध्रीचीनं प्रतीचीनं परस्यानुपथं गता: । नाद्यापि ते निवर्तन्ते पश्चिमा यामिनीरिव ॥ ३३ ॥

Die Savalāśvas nahmen den rechten Pfad — einen Pfad, der durch eine Lebensweise erlangt wird, die dem hingebungsvollen Dienst dient, oder durch die Barmherzigkeit der Höchsten Persönlichkeit Gottes. Wie Nächte, die nach Westen gegangen sind, sind sie bis heute nicht zurückgekehrt.

Verse 34

एतस्मिन् काल उत्पातान् बहून् पश्यन् प्रजापति: । पूर्ववन्नारदकृतं पुत्रनाशमुपाश‍ृणोत् ॥ ३४ ॥

Zu jener Zeit sah Prajāpati Dakṣa viele unheilvolle Vorzeichen. Dann hörte er aus verschiedenen Quellen, dass seine zweite Gruppe von Söhnen, die Savalāśvas, gemäß Nāradas Unterweisung dem Weg ihrer älteren Brüder gefolgt war.

Verse 35

चुक्रोध नारदायासौ पुत्रशोकविमूर्च्छित: । देवर्षिमुपलभ्याह रोषाद्विस्फुरिताधर: ॥ ३५ ॥

Als Dakṣa hörte, dass auch die Savalāśvas diese Welt verlassen hatten, um sich dem hingebungsvollen Dienst zu widmen, wurde er auf Nārada zornig und sank vor Sohntrau­er beinahe in Ohnmacht. Als er dem Devarṣi Nārada begegnete, bebten seine Lippen vor Wut, und er sprach wie folgt.

Verse 36

श्रीदक्ष उवाच अहो असाधो साधूनां साधुलिङ्गेन नस्त्वया । असाध्वकार्यर्भकाणां भिक्षोर्मार्ग: प्रदर्शित: ॥ ३६ ॥

Prajāpati Dakṣa sprach: Wehe dir, du Unheiliger! Du trägst die Zeichen eines Heiligen, doch bist du kein Heiliger. Als Bettelmönch hast du meinen unschuldigen Söhnen den Weg der Entsagung gezeigt und mir damit ein abscheuliches Unrecht angetan.

Verse 37

ऋणैस्त्रिभिरमुक्तानाममीमांसितकर्मणाम् । विघात: श्रेयस: पाप लोकयोरुभयो: कृत: ॥ ३७ ॥

Sie waren keineswegs von den drei Schulden befreit und hatten ihre Pflichten nicht richtig erwogen. O Nārada, gleichsam die Verkörperung sündhaften Tuns! Du hast ihren Fortschritt zum Heil in dieser Welt und in der nächsten behindert, obwohl sie noch den ṛṣis, den devas und ihrem Vater verpflichtet waren.

Verse 38

एवं त्वं निरनुक्रोशो बालानां मतिभिद्धरे: । पार्षदमध्ये चरसि यशोहा निरपत्रप: ॥ ३८ ॥

So zerstörst du ohne Mitgefühl den Sinn unschuldiger Knaben und gibst dich dennoch als Gefährte Haris aus. Du hast den Ruhm des Höchsten Herrn befleckt; du bist schamlos und ohne Erbarmen. Wie kannst du da unter den persönlichen Gefährten des Herrn umhergehen?

Verse 39

ननु भागवता नित्यं भूतानुग्रहकातरा: । ऋते त्वां सौहृदघ्नं वै वैरङ्करमवैरिणाम् ॥ ३९ ॥

Wahrlich, alle Bhāgavatas, die Geweihten des Herrn, sind stets darauf bedacht, den gebundenen Seelen Gnade zu erweisen — außer dir. Du bist ein Mörder der Freundschaft und stiftest Feindschaft unter denen, die keine Feinde sind. Schämst du dich nicht, als Bhakta aufzutreten und doch solche abscheulichen Taten zu begehen?

Verse 40

नेत्थं पुंसां विराग: स्यात् त्वया केवलिना मृषा । मन्यसे यद्युपशमं स्‍नेहपाशनिकृन्तनम् ॥ ४० ॥

Prajāpati Dakṣa sprach: O Asket, so entsteht Entsagung bei den Menschen nicht; deine Worte sind falsch. Ohne das Erwachen vollkommener Erkenntnis kann ein bloßer Kleiderwechsel, wie du ihn vollzogen hast, die Fesseln der Zuneigung nicht durchtrennen.

Verse 41

नानुभूय न जानाति पुमान् विषयतीक्ष्णताम् । निर्विद्यते स्वयं तस्मान्न तथा भिन्नधी: परै: ॥ ४१ ॥

Der Mensch erkennt die Schärfe des Leidens in sinnlichem Genuss nicht, ohne ihn selbst erfahren zu haben; darum wird er aus sich heraus ernüchtert. Wessen Geist durch andere verändert wird, wird nicht so entsagend wie der, den eigene Erfahrung verwandelt hat.

Verse 42

यन्नस्त्वं कर्मसन्धानां साधूनां गृहमेधिनाम् । कृतवानसि दुर्मर्षं विप्रियं तव मर्षितम् ॥ ४२ ॥

Du hast uns gegenüber—den frommen Hausvätern, die gemäß den Veden Pflichten und Opferhandlungen verrichten—eine höchst unerträgliche, kränkende Tat begangen; ich ertrage sie. Obwohl ich mit Frau und Kindern im Hausstand lebe, halte ich Gelübde und vollziehe yajñas; doch ohne Grund hast du meine Söhne auf den Weg der Entsagung verführt—das ist nur einmal zu dulden.

Verse 43

तन्तुकृन्तन यन्नस्त्वमभद्रमचर: पुन: । तस्माल्लोकेषु ते मूढ न भवेद्भ्रमत: पदम् ॥ ४३ ॥

O Fadenschneider! Einmal hast du mir meine Söhne genommen, und nun hast du dieselbe unheilvolle Tat erneut begangen. Darum, Tor, verfluche ich dich: Magst du auch alle Welten durchwandern, nirgends sollst du eine feste Wohnstatt haben.

Verse 44

श्रीशुक उवाच प्रतिजग्राह तद्ब‍ाढं नारद: साधुसम्मत: । एतावान्साधुवादो हि तितिक्षेतेश्वर: स्वयम् ॥ ४४ ॥

Śrī Śukadeva sprach: O König, Nārada Muni, ein anerkannter Heiliger, antwortete auf Dakṣas Fluch: „tad bāḍham — so sei es“, und nahm ihn an. Darin liegt der Ruhm des sādhu: obwohl er es könnte, erduldet er es und verflucht nicht zurück.