Adhyaya 1

Verse 1

श्रीपरीक्षिदुवाच निवृत्तिमार्ग: कथित आदौ भगवता यथा । क्रमयोगोपलब्धेन ब्रह्मणा यदसंसृति: ॥ १ ॥

Mahārāja Parīkṣit sprach: O mein Herr, Śukadeva Gosvāmī, du hast bereits den Weg der Befreiung (nivṛtti-mārga) beschrieben. Durch stufenweisen Yoga gelangt die Seele nach Brahmaloka und wird mit Brahmā in die geistige Wohnstatt erhoben; so endet der Kreislauf von Geburt und Tod.

Verse 2

प्रवृत्तिलक्षणश्चैव त्रैगुण्यविषयो मुने । योऽसावलीनप्रकृतेर्गुणसर्ग: पुन: पुन: ॥ २ ॥

O Weiser, der pravṛtti-mārga ist der Weg im Bereich der drei guṇas. Solange das Lebewesen in der materiellen Natur aufgeht, wirkt die Schöpfung durch die guṇas immer wieder: Es erhält verschiedene Körper zum Genießen oder Leiden und wandert gemäß diesen Neigungen auf dem Weg der fruchtbringenden Tätigkeit.

Verse 3

अधर्मलक्षणा नाना नरकाश्चानुवर्णिता: । मन्वन्तरश्च व्याख्यात आद्य: स्वायम्भुवो यत: ॥ ३ ॥

Du hast auch die vielfältigen Höllenzustände beschrieben, die aus adharma, sündhaften Taten, entstehen, und den ersten Manvantara erklärt, der von Svāyambhuva Manu, dem Sohn Brahmās, geleitet wurde.

Verse 4

प्रियव्रतोत्तानपदोर्वंशस्तच्चरितानि च । द्वीपवर्षसमुद्राद्रिनद्युद्यानवनस्पतीन् ॥ ४ ॥ धरामण्डलसंस्थानं भागलक्षणमानत: । ज्योतिषां विवराणां च यथेदमसृजद्विभु: ॥ ५ ॥

Mein Herr, du hast die Dynastien und die Taten der Könige Priyavrata und Uttānapāda beschrieben. Der Bhagavān, die Höchste Persönlichkeit Gottes, erschuf Inselkontinente und Länder, Meere und Ozeane, Berge, Flüsse, Gärten und Bäume; ebenso die Anordnung des Erdkreises, seine Einteilungen und Merkmale, die Himmelslichter und die unteren Welten. All dies hast du klar dargelegt, so wie es der Allmächtige schuf.

Verse 5

प्रियव्रतोत्तानपदोर्वंशस्तच्चरितानि च । द्वीपवर्षसमुद्राद्रिनद्युद्यानवनस्पतीन् ॥ ४ ॥ धरामण्डलसंस्थानं भागलक्षणमानत: । ज्योतिषां विवराणां च यथेदमसृजद्विभु: ॥ ५ ॥

Mein Herr, du hast die Dynastien und die Taten der Könige Priyavrata und Uttānapāda beschrieben. Der Bhagavān, die Höchste Persönlichkeit Gottes, erschuf Inselkontinente und Länder, Meere und Ozeane, Berge, Flüsse, Gärten und Bäume; ebenso die Anordnung des Erdkreises, seine Einteilungen und Merkmale, die Himmelslichter und die unteren Welten. All dies hast du klar dargelegt, so wie es der Allmächtige schuf.

Verse 6

अधुनेह महाभाग यथैव नरकान्नर: । नानोग्रयातनान्नेयात्तन्मे व्याख्यातुमर्हसि ॥ ६ ॥

O Śukadeva Gosvāmī, du höchst Begnadeter, erkläre mir gütig, wie Menschen davor bewahrt werden können, in höllische Zustände voller schrecklicher Qualen einzugehen.

Verse 7

श्रीशुक उवाच न चेदिहैवापचितिं यथांहस: कृतस्य कुर्यान्मनउक्तपाणिभि: । ध्रुवं स वै प्रेत्य नरकानुपैति ये कीर्तिता मे भवतस्तिग्मयातना: ॥ ७ ॥

Śukadeva erwiderte: Mein lieber König, wenn man noch in diesem Leben die mit Geist, Wort und Körper begangenen sündhaften Taten nicht gemäß den Śāstras durch rechte Sühne ausgleicht, dann gelangt man nach dem Tod gewiss in die Höllenwelten und erleidet furchtbare Qualen, wie ich sie dir zuvor schilderte.

Verse 8

तस्मात्पुरैवाश्विह पापनिष्कृतौ यतेत मृत्योरविपद्यतात्मना । दोषस्य द‍ृष्ट्वा गुरुलाघवं यथा भिषक् चिकित्सेत रुजां निदानवित् ॥ ८ ॥

Darum soll man, bevor der Tod kommt, solange der Körper noch stark ist, rasch die im Śāstra vorgeschriebene Sühne für Sünden ergreifen; sonst geht die Zeit verloren und die Reaktionen der Sünden wachsen. Wie ein kundiger Arzt eine Krankheit nach ihrer Schwere behandelt, so soll man die Sühne nach der Schwere der Sünden vollziehen.

Verse 9

श्रीराजोवाच द‍ृष्टश्रुताभ्यां यत्पापं जानन्नप्यात्मनोऽहितम् । करोति भूयो विवश: प्रायश्चित्तमथो कथम् ॥ ९ ॥

Der König sprach: Durch Sehen und Hören weiß man, dass sündiges Handeln einem selbst schadet, und doch begeht man, wie gezwungen, immer wieder Sünden. Warum fällt man selbst nach der Sühne erneut in Sünde? Welchen Wert hat eine solche Sühne?

Verse 10

क्‍वचिन्निवर्ततेऽभद्रात्‍क्‍वचिच्चरति तत्पुन: । प्रायश्चित्तमथोऽपार्थं मन्ये कुञ्जरशौचवत् ॥ १० ॥

Manchmal wendet man sich vom Unheil ab, manchmal begeht man es erneut. Darum halte ich dieses wiederholte Sündigen und Sühnen für nutzlos—wie das Bad des Elefanten: Er badet gründlich und wirft sich, kaum an Land, wieder Staub über den Körper.

Verse 11

श्रीबादरायणिरुवाच कर्मणा कर्मनिर्हारो न ह्यात्यन्तिक इष्यते । अविद्वदधिकारित्वात्प्रायश्चित्तं विमर्शनम् ॥ ११ ॥

Śrī Śuka sprach: O König, eine Tat durch eine andere aufzuheben ist keine endgültige Befreiung, denn auch das ist fruchtbringendes Karma. Aus Unwissen klammert man sich an Sühneriten; wahre Sühne ist das Erwachen vedantischer Erkenntnis, durch die man die höchste Absolute Wahrheit erkennt.

Verse 12

नाश्नत: पथ्यमेवान्नं व्याधयोऽभिभवन्ति हि । एवं नियमकृद्राजन् शनै: क्षेमाय कल्पते ॥ १२ ॥

O König, wie ein Kranker, der die vom Arzt verordnete reine Diät zu sich nimmt, allmählich gesund wird, so schreitet auch derjenige, der den regulierenden Prinzipien der Erkenntnis folgt, nach und nach zur Befreiung von materieller Verunreinigung fort.

Verse 13

तपसा ब्रह्मचर्येण शमेन च दमेन च । त्यागेन सत्यशौचाभ्यां यमेन नियमेन वा ॥ १३ ॥ देहवाग्बुद्धिजं धीरा धर्मज्ञा: श्रद्धयान्विता: । क्षिपन्त्यघं महदपि वेणुगुल्ममिवानल: ॥ १४ ॥

Durch Askese, Brahmacarya, innere Ruhe und Beherrschung der Sinne, Entsagung, Wahrhaftigkeit und Reinheit, durch yama und niyama—verwirft der nüchterne, gläubige und dharmakundige Mensch selbst große Sünden von Körper, Rede und Geist; wie Feuer die trockenen Ranken unter einem Bambushain verbrennt.

Verse 14

तपसा ब्रह्मचर्येण शमेन च दमेन च । त्यागेन सत्यशौचाभ्यां यमेन नियमेन वा ॥ १३ ॥ देहवाग्बुद्धिजं धीरा धर्मज्ञा: श्रद्धयान्विता: । क्षिपन्त्यघं महदपि वेणुगुल्ममिवानल: ॥ १४ ॥

Durch Askese, Brahmacarya, shama-dama, Entsagung, Wahrheit und Reinheit, yama und niyama—tilgt der gläubige Dharmakenner die Sünden von Körper, Rede und Geist; wie Feuer die trockenen Ranken unter einem Bambushain verbrennt.

Verse 15

केचित्केवलया भक्त्या वासुदेवपरायणा: । अघं धुन्वन्ति कार्त्स्‍न्येन नीहारमिव भास्कर: ॥ १५ ॥

Nur ein seltener Mensch, der sich Vasudeva in reiner, unvermischter Bhakti ganz hingibt, kann die Sünde samt Wurzel ausreißen; so wie die Sonne den Nebel augenblicklich mit ihren Strahlen vertreibt.

Verse 16

न तथा ह्यघवान् राजन्पूयेत तपआदिभि: । यथा कृष्णार्पितप्राणस्तत्पुरुषनिषेवया ॥ १६ ॥

O König, ein Sünder wird nicht so sehr durch Askese, Buße, Brahmacarya und andere Sühnen gereinigt, wie wenn er einem echten Gottgeweihten dient und sein Leben den Lotosfüßen Śrī Kṛṣṇas weiht.

Verse 17

सध्रीचीनो ह्ययं लोके पन्था: क्षेमोऽकुतोभय: । सुशीला: साधवो यत्र नारायणपरायणा: ॥ १७ ॥

In dieser Welt ist der Weg, den reine Gottgeweihte gehen—sittsame Sādhus, ganz Nārāyaṇa hingegeben—der glückverheißendste, sichere und furchtlose Pfad; er ist von den Śāstras autorisiert.

Verse 18

प्रायश्चित्तानि चीर्णानि नारायणपराङ्‍मुखम् । न निष्पुनन्ति राजेन्द्र सुराकुम्भमिवापगा: ॥ १८ ॥

O König, Sühneriten, selbst wenn sie sorgfältig vollzogen werden, reinigen den nicht, der sich von Nārāyaṇa abwendet; wie ein Krug mit Alkohol nicht rein wird, auch wenn man ihn in den Wassern vieler Flüsse wäscht.

Verse 19

सकृन्मन: कृष्णपदारविन्दयो- र्निवेशितं तद्गुणरागि यैरिह । न ते यमं पाशभृतश्च तद्भ‍टान् स्वप्नेऽपि पश्यन्ति हि चीर्णनिष्कृता: ॥ १९ ॥

Auch ohne Kṛṣṇa vollkommen verwirklicht zu haben, sind jene, die auch nur einmal ihr Herz ganz auf Seine Lotosfüße gerichtet und Liebe zu Seinem Namen, Seiner Gestalt, Seinen Eigenschaften und līlās gefasst haben, von allen sündhaften Reaktionen befreit—das ist wahre Sühne; selbst im Traum sehen sie weder Yamarāja noch seine seiltragenden Boten.

Verse 20

अत्र चोदाहरन्तीममितिहासं पुरातनम् । दूतानां विष्णुयमयो: संवादस्तं निबोध मे ॥ २० ॥

In diesem Zusammenhang führen Gelehrte und Heilige eine sehr alte Begebenheit an: Höre von mir den Dialog zwischen den Boten Viṣṇus und den Boten Yamarājas.

Verse 21

कान्यकुब्जे द्विज: कश्चिद्दासीपतिरजामिल: । नाम्ना नष्टसदाचारो दास्या: संसर्गदूषित: ॥ २१ ॥

In der Stadt Kānyakubja lebte ein Brāhmaṇa namens Ajāmila, der mit einer dienenden Prostituierten wie als Ehemann zusammenlebte. Durch diese niedrige Gemeinschaft verlor er seine rechte Lebensführung und seine brahmanischen Tugenden schwanden.

Verse 22

बन्द्यक्षै: कैतवैश्चौर्यैर्गर्हितां वृत्तिमास्थित: । बिभ्रत्कुटुम्बमशुचिर्यातयामास देहिन: ॥ २२ ॥

Dieser gefallene Ajāmila nahm einen verwerflichen Broterwerb an: Menschen festnehmen, beim Glücksspiel betrügen und direkt stehlen oder plündern. Unrein quälte er andere, um Frau und Kinder zu ernähren.

Verse 23

एवं निवसतस्तस्य लालयानस्य तत्सुतान् । कालोऽत्यगान्महान् राजन्नष्टाशीत्यायुष: समा: ॥ २३ ॥

O König, so lebte er dahin, verwöhnte seine Söhne und verbrachte die Zeit in abscheulichen, sündhaften Taten. Auf diese Weise vergingen achtundachtzig Jahre seines Lebens.

Verse 24

तस्य प्रवयस: पुत्रा दश तेषां तु योऽवम: । बालो नारायणो नाम्ना पित्रोश्च दयितो भृशम् ॥ २४ ॥

Der alte Ajāmila hatte zehn Söhne; der jüngste war ein Baby namens Nārāyaṇa. Weil er der Jüngste war, war er Vater und Mutter überaus lieb.

Verse 25

स बद्धहृदयस्तस्मिन्नर्भके कलभाषिणि । निरीक्षमाणस्तल्लीलां मुमुदे जरठो भृशम् ॥ २५ ॥

Durch das lallende Sprechen des Kindes und seine unbeholfenen Bewegungen war Ajāmilas Herz an ihn gebunden. Der Greis schaute seine līlās an, sorgte für ihn und freute sich sehr.

Verse 26

भुञ्जान: प्रपिबन् खादन् बालकं स्‍नेहयन्त्रित: । भोजयन् पाययन् मूढो न वेदागतमन्तकम् ॥ २६ ॥

Wenn Ajāmila kaute und aß, rief er, von Zuneigung gebunden, das Kind herbei, damit es ebenfalls kaue und esse; und wenn er trank, rief er es auch zum Trinken. Stets mit der Pflege des Kindes beschäftigt und immer wieder seinen Namen „Nārāyaṇa“ rufend, erkannte Ajāmila nicht, dass seine Zeit erschöpft war und der Tod bereits herannahte.

Verse 27

स एवं वर्तमानोऽज्ञो मृत्युकाल उपस्थिते । मतिं चकार तनये बाले नारायणाह्वये ॥ २७ ॥

So lebte Ajāmila in Unwissenheit; als die Todesstunde herantrat, richtete er seinen Geist ausschließlich auf seinen kleinen Sohn, der „Nārāyaṇa“ hieß.

Verse 28

स पाशहस्तांस्त्रीन्दृष्ट्वा पुरुषानतिदारुणान् । वक्रतुण्डानूर्ध्वरोम्ण आत्मानं नेतुमागतान् ॥ २८ ॥ दूरे क्रीडनकासक्तं पुत्रं नारायणाह्वयम् । प्लावितेन स्वरेणोच्चैराजुहावाकुलेन्द्रिय: ॥ २९ ॥

Da sah Ajāmila drei überaus schreckliche Gestalten: mit Schlingen in den Händen, verzerrten Gesichtern und aufgerichteten Haaren am Leib; sie waren gekommen, ihn in die Wohnstatt Yamarājas zu schleppen. Als er sie erblickte, geriet er in völlige Verwirrung; aus Anhaftung an seinen Sohn, der in einiger Entfernung spielte und „Nārāyaṇa“ hieß, rief er ihn laut mit tränenüberströmter Stimme—und so kam, wie auch immer, der heilige Name „Nārāyaṇa“ über seine Lippen.

Verse 29

स पाशहस्तांस्त्रीन्दृष्ट्वा पुरुषानतिदारुणान् । वक्रतुण्डानूर्ध्वरोम्ण आत्मानं नेतुमागतान् ॥ २८ ॥ दूरे क्रीडनकासक्तं पुत्रं नारायणाह्वयम् । प्लावितेन स्वरेणोच्चैराजुहावाकुलेन्द्रिय: ॥ २९ ॥

Ajāmila sah drei schreckliche Gestalten mit Schlingen in den Händen, verzerrten Gesichtern und aufgerichteten Haaren, die gekommen waren, ihn in Yamarājas Reich zu führen. Er geriet in Angst; aus Anhaftung an seinen Sohn „Nārāyaṇa“, der etwas entfernt spielte, rief er ihn laut mit tränenreicher Stimme—und der heilige Name „Nārāyaṇa“ entglitt seinen Lippen.

Verse 30

निशम्य म्रियमाणस्य मुखतो हरिकीर्तनम् । भर्तुर्नाम महाराज पार्षदा: सहसापतन् ॥ ३० ॥

O König, sobald sie aus dem Mund des sterbenden Ajāmila das Kīrtana Haris—den heiligen Namen ihres Herrn—vernahmen, eilten die Gefährten Viṣṇus, die Viṣṇudūtas, unverzüglich herbei.

Verse 31

विकर्षतोऽन्तर्हृदयाद्दासीपतिमजामिलम् । यमप्रेष्यान् विष्णुदूता वारयामासुरोजसा ॥ ३१ ॥

Die Boten Yamarājas rissen Ajāmilas Seele, des Gatten der Dirne, aus dem Innersten seines Herzens; doch die Viṣṇudūtas verboten es ihnen mit dröhnender Stimme und Macht.

Verse 32

ऊचुर्निषेधितास्तांस्ते वैवस्वतपुर:सरा: । के यूयं प्रतिषेद्धारो धर्मराजस्य शासनम् ॥ ३२ ॥

Als die Boten Vaivasvatas (Yamarājas) so aufgehalten wurden, sagten sie: „Meine Herren, wer seid ihr, dass ihr es wagt, die Anordnung des Dharmarāja zu behindern?“

Verse 33

कस्य वा कुत आयाता: कस्मादस्य निषेधथ । किं देवा उपदेवा या यूयं किं सिद्धसत्तमा: ॥ ३३ ॥

Wessen Diener seid ihr, woher seid ihr gekommen, und warum verbietet ihr uns, Ajāmila zu berühren? Seid ihr Götter, Halbgötter oder die Besten unter den Siddhas?

Verse 34

सर्वे पद्मपलाशाक्षा: पीतकौशेयवासस: । किरीटिन: कुण्डलिनो लसत्पुष्करमालिन: ॥ ३४ ॥ सर्वे च नूत्नवयस: सर्वे चारुचतुर्भुजा: । धनुर्निषङ्गासिगदाशङ्खचक्राम्बुजश्रिय: ॥ ३५ ॥ दिशो वितिमिरालोका: कुर्वन्त: स्वेन तेजसा । किमर्थं धर्मपालस्य किङ्करान्नो निषेधथ ॥ ३६ ॥

Die Boten Yamas sagten: „Eure Augen sind wie Lotusblätter; ihr tragt gelbe Seide, seid mit Kronen und Ohrringen geschmückt und mit leuchtenden Lotusgirlanden geziert. Ihr alle erscheint jugendlich, schön und vierarmig, mit Bogen und Köcher, Schwert, Keule, Muschelhorn, Diskus und Lotus. Euer Glanz hat die Finsternis ringsum vertrieben; warum hindert ihr uns, die Diener des Hüters der Dharma?“

Verse 35

सर्वे पद्मपलाशाक्षा: पीतकौशेयवासस: । किरीटिन: कुण्डलिनो लसत्पुष्करमालिन: ॥ ३४ ॥ सर्वे च नूत्नवयस: सर्वे चारुचतुर्भुजा: । धनुर्निषङ्गासिगदाशङ्खचक्राम्बुजश्रिय: ॥ ३५ ॥ दिशो वितिमिरालोका: कुर्वन्त: स्वेन तेजसा । किमर्थं धर्मपालस्य किङ्करान्नो निषेधथ ॥ ३६ ॥

Die Boten Yamas sagten: „Eure Augen sind wie Lotusblätter; ihr tragt gelbe Seide, seid mit Kronen und Ohrringen geschmückt und mit leuchtenden Lotusgirlanden geziert. Ihr alle erscheint jugendlich, schön und vierarmig, mit Bogen und Köcher, Schwert, Keule, Muschelhorn, Diskus und Lotus. Euer Glanz hat die Finsternis ringsum vertrieben; warum hindert ihr uns, die Diener des Hüters der Dharma?“

Verse 36

सर्वे पद्मपलाशाक्षा: पीतकौशेयवासस: । किरीटिन: कुण्डलिनो लसत्पुष्करमालिन: ॥ ३४ ॥ सर्वे च नूत्नवयस: सर्वे चारुचतुर्भुजा: । धनुर्निषङ्गासिगदाशङ्खचक्राम्बुजश्रिय: ॥ ३५ ॥ दिशो वितिमिरालोका: कुर्वन्त: स्वेन तेजसा । किमर्थं धर्मपालस्य किङ्करान्नो निषेधथ ॥ ३६ ॥

Die Boten Yamarājas sprachen: Eure Augen gleichen Lotusblättern. Ihr tragt gelbe Seidengewänder, seid mit Lotusgirlanden geschmückt, mit prächtigen Helmen auf dem Haupt und Ohrringen an den Ohren; alle erscheint ihr jung und frisch. Eure vier Arme sind geziert mit Bogen und Köcher, Schwert, Keule, Muschelhorn, Diskus und Lotus. Euer Glanz hat die Finsternis dieses Ortes in alle Richtungen vertrieben. Warum also, ihr Erhabenen, haltet ihr uns auf, die Diener des Hüters des Dharma?

Verse 37

श्रीशुक उवाच इत्युक्ते यमदूतैस्ते वासुदेवोक्तकारिण: । तान् प्रत्यूचु: प्रहस्येदं मेघनिर्ह्रादया गिरा ॥ ३७ ॥

Śukadeva Gosvāmī fuhr fort: Als die Boten Yamarājas sie so ansprachen, lächelten die Diener Vāsudevas und erwiderten mit einer Stimme, tief wie das Grollen der Wolken, Folgendes.

Verse 38

श्रीविष्णुदूता ऊचु: यूयं वै धर्मराजस्य यदि निर्देशकारिण: । ब्रूत धर्मस्य नस्तत्त्वं यच्चाधर्मस्य लक्षणम् ॥ ३८ ॥

Die Viṣṇudūtas sprachen: Wenn ihr wirklich Diener Yamarājas seid und seine Anweisungen ausführt, dann erklärt uns das Wesen des Dharma und die Kennzeichen des Adharma.

Verse 39

कथं स्विद् ध्रियते दण्ड: किं वास्य स्थानमीप्सितम् । दण्ड्या: किं कारिण: सर्वे आहो स्वित्कतिचिन्नृणाम् ॥ ३९ ॥

Wie wird Strafe vollzogen, und welches ist ihr angemessener Zuständigkeitsbereich? Wer ist tatsächlich strafwürdig? Sind alle Karmīs, die um der Früchte willen handeln, zu bestrafen, oder nur einige Menschen?

Verse 40

यमदूता ऊचु: वेदप्रणिहितो धर्मो ह्यधर्मस्तद्विपर्यय: । वेदो नारायण: साक्षात्स्वयम्भूरिति शुश्रुम ॥ ४० ॥

Die Yamadūtas erwiderten: Was in den Veden vorgeschrieben ist, ist Dharma, und das Gegenteil davon ist Adharma. Von Yamarāja haben wir gehört, dass die Veden unmittelbar Nārāyaṇa selbst sind, selbstgeboren (svayambhū).

Verse 41

येन स्वधाम्न्यमी भावा रज:सत्त्वतमोमया: । गुणनामक्रियारूपैर्विभाव्यन्ते यथातथम् ॥ ४१ ॥

Obwohl Nārāyaṇa in Seinem eigenen Dhāma weilt, lenkt Er die gesamte kosmische Manifestation gemäß den drei Guṇas—sattva, rajas und tamas; durch Ihn erhalten die Wesen verschiedene Eigenschaften, Namen, Pflichten und Formen; Er ist die Ursache des Universums.

Verse 42

सूर्योऽग्नि: खं मरुद्देव: सोम: सन्ध्याहनी दिश: । कं कु: स्वयं धर्म इति ह्येते दैह्यस्य साक्षिण: ॥ ४२ ॥

Sonne, Feuer, Himmel, Wind, die Devas, Mond, Dämmerung, Tag, Nacht, die Himmelsrichtungen, Wasser, Erde und der Paramātmā selbst—sie alle bezeugen die Handlungen des Lebewesens.

Verse 43

एतैरधर्मो विज्ञात: स्थानं दण्डस्य युज्यते । सर्वे कर्मानुरोधेन दण्डमर्हन्ति कारिण: ॥ ४३ ॥

Wenn adharma durch diese Zeugen festgestellt wird, ist Strafe angemessen. Jeder, der fruchtbringendes Karma tut, verdient gemäß seinen sündhaften Taten Bestrafung.

Verse 44

सम्भवन्ति हि भद्राणि विपरीतानि चानघा: । कारिणां गुणसङ्गोऽस्ति देहवान्न ह्यकर्मकृत् ॥ ४४ ॥

O Bewohner Vaikuṇṭhas, ihr seid schuldlos; doch in dieser materiellen Welt sind alle Körpertragenden karmīs, ob sie fromm oder sündhaft handeln. Durch die drei Guṇas verunreinigt, müssen sie entsprechend handeln. Wer einen materiellen Körper annimmt, kann nicht untätig sein; daher sind alle Wesen hier strafbar.

Verse 45

येन यावान्यथाधर्मो धर्मो वेह समीहित: । स एव तत्फलं भुङ्क्ते तथा तावदमुत्र वै ॥ ४५ ॥

In dem Maß und auf die Weise, wie jemand in diesem Leben Dharma oder Adharma ausübt, wird er im nächsten Leben die entsprechenden karmischen Folgen genießen oder erleiden.

Verse 46

यथेह देवप्रवरास्त्रैविध्यमुपलभ्यते । भूतेषु गुणवैचित्र्यात्तथान्यत्रानुमीयते ॥ ४६ ॥

O Bester unter den Halbgöttern! Hier sieht man aufgrund der Verschiedenheit der drei Guṇas der Natur drei Arten von Lebenszuständen: friedvoll, ruhelos und töricht; glücklich, unglücklich oder gemischt; oder fromm, gottlos und halbfromm. Daraus lässt sich schließen, dass in der nächsten Existenz diese drei Guṇas ebenso wirken werden.

Verse 47

वर्तमानोऽन्ययो: कालो गुणाभिज्ञापको यथा । एवं जन्मान्ययोरेतद्धर्माधर्मनिदर्शनम् ॥ ४७ ॥

So wie der gegenwärtige Frühling die Natur der Frühlinge in Vergangenheit und Zukunft anzeigt, so gibt dieses Leben — Glück, Leid oder eine Mischung aus beidem — Zeugnis von den dharma- und adharmahaften Handlungen früherer und künftiger Leben.

Verse 48

मनसैव पुरे देव: पूर्वरूपं विपश्यति । अनुमीमांसतेऽपूर्वं मनसा भगवानज: ॥ ४८ ॥

Der allmächtige Yamarāja ist dem Herrn Brahmā gleich: Obwohl er in seiner eigenen Wohnstatt weilt, ist er wie Paramātmā auch im Herzen aller gegenwärtig; geistig schaut er die vergangenen Taten des Lebewesens und erkennt daraus, wie es in künftigen Leben handeln wird.

Verse 49

यथाज्ञस्तमसा युक्त उपास्ते व्यक्तमेव हि । न वेद पूर्वमपरं नष्टजन्मस्मृतिस्तथा ॥ ४९ ॥

Wie ein Schlafender, von der Dunkelheit der Unwissenheit umhüllt, gemäß dem im Traum erscheinenden Körper handelt und ihn für sich selbst hält, so identifiziert sich das Lebewesen, dessen Geburtsgedächtnis verloren ist, mit dem gegenwärtigen Körper —erlangt durch frühere dharmische oder adharmische Taten— und kann weder frühere noch künftige Leben erkennen.

Verse 50

पञ्चभि: कुरुते स्वार्थान् पञ्च वेदाथ पञ्चभि: । एकस्तु षोडशेन त्रीन् स्वयं सप्तदशोऽश्नुते ॥ ५० ॥

Über den fünf Wahrnehmungssinnen, den fünf Handlungssinnen und den fünf Sinnesobjekten steht der Geist (manas) als sechzehntes Element. Über dem Geist steht das siebzehnte Element, die lebende Seele (jīva); sie allein genießt, in Zusammenarbeit mit den übrigen sechzehn, die materielle Welt in drei Lagen: Glück, Leid und Mischung.

Verse 51

तदेतत्षोडशकलं लिङ्गं शक्तित्रयं महत् । धत्तेऽनुसंसृतिं पुंसि हर्षशोकभयार्तिदाम् ॥ ५१ ॥

Dieser feinstoffliche Leib mit sechzehn Teilen, der große Liṅga aus den drei Guṇas, lässt die Seele durch die Kraft der Begierden in der Saṁsṛti umherwandern und bringt Jubel, Klage, Furcht und Schmerz.

Verse 52

देह्यज्ञोऽजितषड्‌वर्गो नेच्छन्कर्माणि कार्यते । कोशकार इवात्मानं कर्मणाच्छाद्य मुह्यति ॥ ५२ ॥

Das unwissende verkörperte Wesen, das die Sechsergruppe (Sinne und Geist) nicht bezwingt, wird selbst gegen seinen Wunsch durch die Guṇas zum Handeln getrieben. Wie der Seidenwurm hüllt es sich in sein eigenes Karma ein und bleibt verwirrt und gefangen.

Verse 53

न हि कश्चित्क्षणमपि जातु तिष्ठत्यकर्मकृत् । कार्यते ह्यवश: कर्म गुणै: स्वाभाविकैर्बलात् ॥ ५३ ॥

Kein Lebewesen kann auch nur einen Augenblick untätig bleiben. Durch die Kraft der natürlichen Guṇas wird es unweigerlich zum Handeln gemäß seiner Neigung gedrängt.

Verse 54

लब्ध्वा निमित्तमव्यक्तं व्यक्ताव्यक्तं भवत्युत । यथायोनि यथाबीजं स्वभावेन बलीयसा ॥ ५४ ॥

Wenn die unmanifestierte Ursache (avyakta) wirksam wird, entfalten sich Manifestes und Feinstoffliches. Gemäß Schoß und Samen, durch ein stärkeres svabhāva, wird das Wesen so geboren; grober und subtiler Leib entstehen nach seinem Verlangen.

Verse 55

एष प्रकृतिसङ्गेन पुरुषस्य विपर्यय: । आसीत्स एव नचिरादीशसङ्गाद्विलीयते ॥ ५५ ॥

Durch die Verbindung mit der Prakṛti gerät das Wesen in diese verkehrte Lage; doch im Menschenleben, durch Umgang mit dem Höchsten Herrn oder Seinem Geweihten, löst sich dieser Zustand bald auf.

Verse 56

अयं हि श्रुतसम्पन्न: शीलवृत्तगुणालय: । धृतव्रतो मृदुर्दान्त: सत्यवाङ्‍मन्त्रविच्छुचि: ॥ ५६ ॥ गुर्वग्‍न्यतिथिवृद्धानां शुश्रूषुरनहङ्‌कृत: । सर्वभूतसुहृत्साधुर्मितवागनसूयक: ॥ ५७ ॥

Zu Beginn hatte der Brahmane namens Ajāmila alle vedischen Schriften studiert. Er war ein Hort von gutem Charakter, rechter Lebensführung und Tugenden; fest in den Gelübden nach dem Veda, sanft, Herr über Geist und Sinne, wahrhaftig, kundig im Singen der Mantras und von großer Reinheit.

Verse 57

अयं हि श्रुतसम्पन्न: शीलवृत्तगुणालय: । धृतव्रतो मृदुर्दान्त: सत्यवाङ्‍मन्त्रविच्छुचि: ॥ ५६ ॥ गुर्वग्‍न्यतिथिवृद्धानां शुश्रूषुरनहङ्‌कृत: । सर्वभूतसुहृत्साधुर्मितवागनसूयक: ॥ ५७ ॥

Er diente ehrerbietig seinem geistlichen Lehrer, dem Feuergott, den Gästen und den Ältesten des Hauses, frei von falschem Stolz. Er war aufrichtig, allen Wesen wohlgesinnt, wohlerzogen, maßvoll in der Rede und ohne Neid.

Verse 58

एकदासौ वनं यात: पितृसन्देशकृद् द्विज: । आदाय तत आवृत्त: फलपुष्पसमित्कुशान् ॥ ५८ ॥ ददर्श कामिनं कञ्चिच्छूद्रं सह भुजिष्यया । पीत्वा च मधु मैरेयं मदाघूर्णितनेत्रया ॥ ५९ ॥ मत्तया विश्लथन्नीव्या व्यपेतं निरपत्रपम् । क्रीडन्तमनुगायन्तं हसन्तमनयान्तिके ॥ ६० ॥

Eines Tages ging jener Dvija auf Geheiß seines Vaters in den Wald, sammelte Früchte, Blumen, Opferholz (samit) und Kuśa-Gras und machte sich auf den Rückweg.

Verse 59

एकदासौ वनं यात: पितृसन्देशकृद् द्विज: । आदाय तत आवृत्त: फलपुष्पसमित्कुशान् ॥ ५८ ॥ ददर्श कामिनं कञ्चिच्छूद्रं सह भुजिष्यया । पीत्वा च मधु मैरेयं मदाघूर्णितनेत्रया ॥ ५९ ॥ मत्तया विश्लथन्नीव्या व्यपेतं निरपत्रपम् । क्रीडन्तमनुगायन्तं हसन्तमनयान्तिके ॥ ६० ॥

Unterwegs sah er einen von Begierde beherrschten Śūdra mit einer Dirne; beide hatten Met und starken Trank (maireya) getrunken, und ihre Augen rollten vor Rausch.

Verse 60

एकदासौ वनं यात: पितृसन्देशकृद् द्विज: । आदाय तत आवृत्त: फलपुष्पसमित्कुशान् ॥ ५८ ॥ ददर्श कामिनं कञ्चिच्छूद्रं सह भुजिष्यया । पीत्वा च मधु मैरेयं मदाघूर्णितनेत्रया ॥ ५९ ॥ मत्तया विश्लथन्नीव्या व्यपेतं निरपत्रपम् । क्रीडन्तमनुगायन्तं हसन्तमनयान्तिके ॥ ६० ॥

Die Frau war betrunken, ihr Gewand gelockert und jede Scham verflogen; und der Śūdra in ihrer Nähe spielte, sang und lachte, schamlos dem Genuss hingegeben — so sah Ajāmila sie.

Verse 61

द‍ृष्ट्वा तां कामलिप्तेन बाहुना परिरम्भिताम् । जगाम हृच्छयवशं सहसैव विमोहित: ॥ ६१ ॥

Mit einem mit Kurkuma bestrichenen Arm umschlang der Śūdra die Dirne. Als Ajāmila sie sah, erwachte die schlummernde Begierde in seinem Herzen, und in Verblendung geriet er sogleich unter ihre Macht.

Verse 62

स्तम्भयन्नात्मनात्मानं यावत्सत्त्वं यथाश्रुतम् । न शशाक समाधातुं मनो मदनवेपितम् ॥ ६२ ॥

So weit es ihm möglich war, erinnerte er sich an die Weisung der Śāstras, nicht einmal eine Frau anzusehen. Mit diesem Wissen wollte er die Begierde zügeln, doch durch die Macht Kāmadevas in seinem Herzen vermochte er den Geist nicht zu sammeln.

Verse 63

तन्निमित्तस्मरव्याजग्रहग्रस्तो विचेतन: । तामेव मनसा ध्यायन् स्वधर्माद्विरराम ह ॥ ६३ ॥

Darum wurde er von einem „Eklipse“ trügerischer Erinnerung ergriffen und verlor den klaren Sinn, wie Sonne und Mond verdunkelt werden. Stets an die Dirne denkend, wandte er sich bald von seinem Svadharma ab.

Verse 64

तामेव तोषयामास पित्र्येणार्थेन यावता । ग्राम्यैर्मनोरमै: कामै: प्रसीदेत यथा तथा ॥ ६४ ॥

So begann Ajāmila, das gesamte vom Vater ererbte Geld auszugeben, um die Dirne zufriedenzustellen. Damit sie ihm gewogen blieb, bot er ihr allerlei weltliche Genüsse dar und gab seine brāhmaṇa‑Pflichten auf.

Verse 65

विप्रां स्वभार्यामप्रौढां कुले महति लम्भिताम् । विससर्जाचिरात्पाप: स्वैरिण्यापाङ्गविद्धधी: ॥ ६५ ॥

Von dem lüsternen Seitenblick der Dirne in seiner Einsicht durchbohrt, verfiel der brāhmaṇa Ajāmila in ihrer Gesellschaft sündhaften Taten. Bald verließ er sogar seine sehr schöne junge Ehefrau aus einer hochangesehenen brāhmaṇa‑Familie.

Verse 66

यतस्ततश्चोपनिन्ये न्यायतोऽन्यायतो धनम् । बभारास्या: कुटुम्बिन्या: कुटुम्बं मन्दधीरयम् ॥ ६६ ॥

Obwohl er in einer Brāhmaṇa‑Familie geboren war, wurde er durch den Umgang mit einer Prostituierten geistig verfinstert. Auf rechtmäßige oder unrechtmäßige Weise erwarb er Geld und ernährte damit sie und ihre Söhne und Töchter.

Verse 67

यदसौ शास्त्रमुल्लङ्‌घ्य स्वैरचार्यतिगर्हित: । अवर्तत चिरं कालमघायुरशुचिर्मलात् ॥ ६७ ॥

Er übertrat die Vorschriften des Śāstra und lebte lange in zügellosem, verwerflichem Wandel. Da er Speise aß, die eine Prostituierte zubereitet hatte, wurde er von Sünde erfüllt, unrein und befleckt und hing an verbotenen Taten.

Verse 68

तत एनं दण्डपाणे: सकाशं कृतकिल्बिषम् । नेष्यामोऽकृतनिर्वेशं यत्र दण्डेन शुद्ध्यति ॥ ६८ ॥

Da er keine Sühne vollzogen hat, müssen wir diesen Sünder vor Yamarāja, den Träger des Strafstabes, bringen. Dort wird er entsprechend dem Maß seiner Sünden bestraft und dadurch gereinigt.