Adhyaya 15

Verse 1

श्रीनारद उवाच कर्मनिष्ठा द्विजा: केचित्तपोनिष्ठा नृपापरे । स्वाध्यायेऽन्ये प्रवचने केचन ज्ञानयोगयो: ॥ १ ॥

Śrī Nārada sprach: O König, manche Brāhmaṇas hängen am Karma, andere an Askese; andere widmen sich dem vedischen Selbststudium, wieder andere der Predigt; und nur sehr wenige pflegen Erkenntnis und verschiedene Yogas, besonders Bhakti-Yoga.

Verse 2

ज्ञाननिष्ठाय देयानि कव्यान्यानन्त्यमिच्छता । दैवे च तदभावे स्यादितरेभ्यो यथार्हत: ॥ २ ॥

Wer Befreiung für sich oder die Ahnen wünscht, soll die śrāddha-Gaben einem im jñāna gefestigten Brāhmaṇa geben; fehlt ein solcher, kann man sie einem am Karma hängenden Brāhmaṇa nach Gebühr geben.

Verse 3

द्वौ दैवे पितृकार्ये त्रीनेकैकमुभयत्र वा । भोजयेत्सुसमृद्धोऽपि श्राद्धे कुर्यान्न विस्तरम् ॥ ३ ॥

Bei Opfergaben an die Devas soll man nur zwei Brāhmaṇas bewirten, bei den Gaben an die Ahnen drei; oder in beiden Fällen genügt auch ein einziger. Selbst bei großem Reichtum soll man die śrāddha-Zeremonie nicht ausweiten, nicht viele Brāhmaṇas einladen und keine kostspieligen Arrangements treffen.

Verse 4

देशकालोचितश्रद्धाद्रव्यपात्रार्हणानि च । सम्यग्भवन्ति नैतानि विस्तरात्स्वजनार्पणात् ॥ ४ ॥

Wenn man bei der śrāddha-Zeremonie viele Brāhmaṇas oder Verwandte speisen lassen will, entstehen Unstimmigkeiten hinsichtlich Ort und Zeit, Aufrichtigkeit, Zutaten, würdiger Empfänger und der Art der Darbringung und Verehrung.

Verse 5

देशे काले च सम्प्राप्ते मुन्यन्नं हरिदैवतम् । श्रद्धया विधिवत्पात्रे न्यस्तं कामधुगक्षयम् ॥ ५ ॥

Wenn Ort und günstige Zeit sich einstellen, soll man mit śraddhā und nach Vorschrift reine, mit Ghee bereitete Speise der Gottheit Śrī Haris darbringen und dann diesen prasāda einem würdigen Empfänger — einem Vaiṣṇava oder Brāhmaṇa — geben; das ist Ursache unvergänglichen Gedeihens.

Verse 6

देवर्षिपितृभूतेभ्य आत्मने स्वजनाय च । अन्नं संविभजन्पश्येत्सर्वं तत्पुरुषात्मकम् ॥ ६ ॥

Indem man prasāda an Halbgötter, heilige Weisen, Ahnen, alle Wesen, an sich selbst, Familie und Verwandte verteilt, soll man alle als dem höchsten Puruṣa zugehörig und als Seine Geweihten sehen.

Verse 7

न दद्यादामिषं श्राद्धे न चाद्याद्धर्मतत्त्ववित् । मुन्यन्नै: स्यात्परा प्रीतिर्यथा न पशुहिंसया ॥ ७ ॥

Wer die Wahrheit des Dharma kennt, soll beim śrāddha niemals Fleisch, Eier oder Fisch darbringen und es auch selbst nicht essen. Höchste Zufriedenheit entsteht, wenn den Heiligen reine, mit Ghee bereitete Speise dargebracht wird; die Ahnen und der Herr Hari sind niemals erfreut, wenn Tiere im Namen des Opfers getötet werden.

Verse 8

नैताद‍ृश: परो धर्मो नृणां सद्धर्ममिच्छताम् । न्यासो दण्डस्य भूतेषु मनोवाक्कायजस्य य: ॥ ८ ॥

Wer im höchsten Dharma voranschreiten will, dem wird geraten, jede Eifersucht und Feindseligkeit gegenüber Lebewesen aufzugeben — in Gedanken, Worten und Taten. Es gibt keinen höheren Dharma als diesen.

Verse 9

एके कर्ममयान् यज्ञान् ज्ञानिनो यज्ञवित्तमा: । आत्मसंयमनेऽनीहा जुह्वति ज्ञानदीपिते ॥ ९ ॥

Manche Opferkundige, wenn spirituelle Erkenntnis erwacht, geben rituelle Yajñas auf und bringen Selbstbeherrschung in das Feuer der Brahman-Erkenntnis, der Absoluten Wahrheit, dar und bleiben frei von materiellen Begierden.

Verse 10

द्रव्ययज्ञैर्यक्ष्यमाणं द‍ृष्ट्वा भूतानि बिभ्यति । एष माकरुणो हन्यादतज्ज्ञो ह्यसुतृप्ध्रुवम् ॥ १० ॥

Wenn sie jemanden sehen, der ein Opfer mit materiellen Gaben vollzieht, geraten die Opfertiere in große Furcht: „Dieser erbarmungslose Opfernde kennt den Sinn des Yajña nicht und ist am Töten zufrieden; gewiss wird er uns töten.“

Verse 11

तस्माद्दैवोपपन्नेन मुन्यन्नेनापि धर्मवित् । सन्तुष्टोऽहरह: कुर्यान्नित्यनैमित्तिकी: क्रिया: ॥ ११ ॥

Darum soll, wer das Dharma kennt, zufrieden sein mit der Speise, die durch die Gnade des Herrn leicht verfügbar ist—selbst wenn es nur die einfache Nahrung eines Munis ist—und Tag für Tag freudig die täglichen und gelegentlichen Riten vollziehen.

Verse 12

विधर्म: परधर्मश्च आभास उपमा छल: । अधर्मशाखा: पञ्चेमा धर्मज्ञोऽधर्मवत्त्यजेत् ॥ १२ ॥

Es gibt fünf Zweige der Irreligiosität: Vidharma, Para-dharma, Ābhāsa, Upadharma und Chala-dharma. Wer das wahre Dharma kennt, muss diese fünf als Adharma aufgeben.

Verse 13

धर्मबाधो विधर्म: स्यात्परधर्मोऽन्यचोदित: । उपधर्मस्तु पाखण्डो दम्भो वा शब्दभिच्छल: ॥ १३ ॥

Grundsätze, die einen daran hindern, seinem eigenen Dharma zu folgen, heißen Vidharma. Von anderen eingeführte Grundsätze heißen Para-dharma. Eine neue Religion, aus falschem Stolz geschaffen und den Veden entgegengesetzt, heißt Upadharma; und Auslegung durch Wortakrobatik heißt Chala-dharma.

Verse 14

यस्त्विच्छया कृत: पुम्भिराभासो ह्याश्रमात्पृथक् । स्वभावविहितो धर्म: कस्य नेष्ट: प्रशान्तये ॥ १४ ॥

Ein scheinheiliges Religionssystem, das der Mensch nach eigenem Willen erfindet, indem er die vorgeschriebenen Pflichten seines Āśrama missachtet, heißt ābhāsa, ein trügerischer Abglanz. Wenn aber jemand die seiner Natur entsprechende Varṇa-Āśrama-Dharma erfüllt, warum sollte sie nicht genügen, um materielle Bedrängnis zu besänftigen?

Verse 15

धर्मार्थमपि नेहेत यात्रार्थं वाधनो धनम् । अनीहानीहमानस्य महाहेरिव वृत्तिदा ॥ १५ ॥

Selbst wenn ein Mensch arm ist, soll er nicht danach streben, seine wirtschaftliche Lage zu verbessern, nur um den Körper zu erhalten oder als fromm berühmt zu werden. Wie eine große Python, die an einem Ort liegt und sich nicht um Nahrung bemüht und doch das Nötige erhält, so bekommt auch der Wunschlose seinen Lebensunterhalt ohne Anstrengung.

Verse 16

सन्तुष्टस्य निरीहस्य स्वात्मारामस्य यत्सुखम् । कुतस्तत्कामलोभेन धावतोऽर्थेहया दिश: ॥ १६ ॥

Wer zufrieden ist, ohne rastloses Streben, im Selbst ruht und seine Handlungen mit der Höchsten Persönlichkeit Gottes verbindet, die im Herzen aller wohnt, genießt transzendentale Freude, ohne um den Lebensunterhalt zu ringen. Wo wäre solches Glück für den Materialisten, den Lust und Gier antreiben und der in alle Richtungen umherläuft, um Reichtum anzuhäufen?

Verse 17

सदा सन्तुष्टमनस: सर्वा: शिवमया दिश: । शर्कराकण्टकादिभ्यो यथोपानत्पद: शिवम् ॥ १७ ॥

Für den, dessen Geist stets zufrieden ist, sind alle Richtungen glückverheißend. Wie jemand mit passenden Schuhen weder Kiesel noch Dornen fürchtet, so kennt der immer Selbstzufriedene keine Not; er empfindet überall Freude.

Verse 18

सन्तुष्ट: केन वा राजन्न वर्तेतापि वारिणा । औपस्थ्यजैह्व्यकार्पण्याद्गृहपालायते जन: ॥ १८ ॥

O König, ein selbstzufriedener Mensch kann sogar glücklich sein, wenn er nur Wasser trinkt. Doch wer von den Sinnen beherrscht wird—besonders von Zunge und Geschlechtstrieb—nimmt, um sie zu befriedigen, die Stellung eines Haushundes an, dienend für Sinnengenuss.

Verse 19

असन्तुष्टस्य विप्रस्य तेजो विद्या तपो यश: । स्रवन्तीन्द्रियलौल्येन ज्ञानं चैवावकीर्यते ॥ १९ ॥

Ein Brāhmaṇa oder Gottgeweihter, der nicht selbstzufrieden ist, lässt durch Sinnengier seine geistige Kraft, Bildung, Askese und seinen Ruf schwinden; auch sein Wissen zerstreut sich allmählich.

Verse 20

कामस्यान्तं हि क्षुत्तृड्भ्यां क्रोधस्यैतत्फलोदयात् । जनो याति न लोभस्य जित्वा भुक्त्वा दिशो भुव: ॥ २० ॥

Die Begierden dessen, den Hunger und Durst quälen, werden durch Essen gestillt; ebenso wird Zorn durch Züchtigung und ihre Folge besänftigt. Doch Gier bleibt unersättlich, selbst wenn man alle Himmelsrichtungen erobert und alles genossen hat.

Verse 21

पण्डिता बहवो राजन्बहुज्ञा: संशयच्छिद: । सदसस्पतयोऽप्येके असन्तोषात्पतन्त्यध: ॥ २१ ॥

O König Yudhiṣṭhira, viele Gelehrte, Vielwissende, Zweifelszerschneider und selbst solche, die würdig wären, gelehrte Versammlungen zu leiten, stürzen wegen Unzufriedenheit mit ihrer Stellung in ein höllisches Dasein.

Verse 22

असङ्कल्पाज्जयेत्कामं क्रोधं कामविवर्जनात् । अर्थानर्थेक्षया लोभं भयं तत्त्वावमर्शनात् ॥ २२ ॥

Mit fester Entschlossenheit gib die sinnliche Begierde auf; indem du Neid aufgibst, besiege den Zorn; indem du die Nachteile des Reichtumhortens erwägst, lass die Gier; und durch Betrachtung der Wahrheit überwinde die Furcht.

Verse 23

आन्वीक्षिक्या शोकमोहौ दम्भं महदुपासया । योगान्तरायान्मौनेन हिंसां कामाद्यनीहया ॥ २३ ॥

Durch die Betrachtung geistigen Wissens besiegt man Kummer und Verblendung; durch den Dienst an einem großen Gottgeweihten schwindet Dünkel; durch Schweigen meidet man Hindernisse auf dem Yogaweg; und indem man Sinnengenuss einstellt, überwindet man Neid und Bosheit (hiṃsā).

Verse 24

कृपया भूतजं दु:खं दैवं जह्यात्समाधिना । आत्मजं योगवीर्येण निद्रां सत्त्वनिषेवया ॥ २४ ॥

Leiden durch andere Lebewesen überwindet man durch Mitgefühl; Leiden durch Vorsehung durch Samādhi und Meditation; Leiden von Körper und Geist durch die Kraft des Yoga. Ebenso besiegt man den Schlaf, indem man die Güte—besonders in der Ernährung—pflegt.

Verse 25

रजस्तमश्च सत्त्वेन सत्त्वं चोपशमेन च । एतत्सर्वं गुरौ भक्त्या पुरुषो ह्यञ्जसा जयेत् ॥ २५ ॥

Rajas und Tamas besiegt man, indem man Sattva entfaltet; dann übersteigt man durch Ruhe und Loslösung sogar Sattva und gründet sich in śuddha-sattva. All dies geschieht von selbst, wenn man dem spirituellen Meister mit Glauben und Hingabe dient und so den Einfluss der Guṇas überwindet.

Verse 26

यस्य साक्षाद्भ‍गवति ज्ञानदीपप्रदे गुरौ । मर्त्यासद्धी: श्रुतं तस्य सर्वं कुञ्जरशौचवत् ॥ २६ ॥

Der spirituelle Meister ist als unmittelbar der Höchste Herr zu betrachten, denn er schenkt die Leuchte transzendenter Erkenntnis. Wer ihn materiell für einen gewöhnlichen Menschen hält, dessen Hören, Vedenstudium und Wissen werden zunichte—wie das Bad eines Elefanten.

Verse 27

एष वै भगवान्साक्षात् प्रधानपुरुषेश्वर: । योगेश्वरैर्विमृग्याङ्‌घ्रिर्लोको यं मन्यते नरम् ॥ २७ ॥

Er ist Bhagavān selbst, der Herr über pradhāna und puruṣa. Seine Lotosfüße werden von großen Yogeśvaras wie Vyāsa gesucht und verehrt; dennoch halten Toren Ihn für einen gewöhnlichen Menschen.

Verse 28

षड्‌‌वर्गसंयमैकान्ता: सर्वा नियमचोदना: । तदन्ता यदि नो योगानावहेयु: श्रमावहा: ॥ २८ ॥

Rituale, Regeln, Entsagung und Yogapraxis dienen der Zügelung von Sinnen und Geist; doch wenn sie nicht in die Meditation über den Höchsten Herrn münden, sind all diese Tätigkeiten nur frustrierende, fruchtlose Mühe.

Verse 29

यथा वार्तादयो ह्यर्था योगस्यार्थं न बिभ्रति । अनर्थाय भवेयु: स्म पूर्तमिष्टं तथासत: ॥ २९ ॥

So wie weltliche Tätigkeiten und Geschäftsgewinne den Fortschritt im Yoga nicht fördern, sondern materielle Verstrickung bewirken, so helfen auch vedische Ritualhandlungen niemandem, der ohne Bhakti zur Höchsten Persönlichkeit Gottes ist.

Verse 30

यश्चित्तविजये यत्त: स्यान्नि:सङ्गोऽपरिग्रह: । एको विविक्तशरणो भिक्षुर्भैक्ष्यमिताशन: ॥ ३० ॥

Wer den Geist bezwingen will, soll die Familiengesellschaft verlassen und an einem einsamen Ort leben, frei von verunreinigender Gemeinschaft. Um den Körper zu erhalten, soll er nur das Nötigste erbetteln und maßvoll essen.

Verse 31

देशे शुचौ समे राजन्संस्थाप्यासनमात्मन: । स्थिरं सुखं समं तस्मिन्नासीतर्ज्वङ्ग ओमिति ॥ ३१ ॥

O König, an einem heiligen, reinen und ebenen Ort richte deinen Sitz ein. Setze dich bequem, fest und ausgeglichen, halte den Körper aufrecht und beginne dann, den vedischen Praṇava „Om“ zu rezitieren.

Verse 32

प्राणापानौ सन्निरुन्ध्यात्पूरकुम्भकरेचकै: । यावन्मनस्त्यजेत कामान्स्वनासाग्रनिरीक्षण: ॥ ३२ ॥ यतो यतो नि:सरति मन: कामहतं भ्रमत् । ततस्तत उपाहृत्य हृदि रुन्ध्याच्छनैर्बुध: ॥ ३३ ॥

Während er unablässig auf die Nasenspitze blickt, übt der gelehrte Yogī die Atemlenkung durch pūraka, kumbhaka und recaka — Einatmen, Anhalten und Ausatmen, wobei beide Ströme zur Ruhe gebracht werden. So zügelt er den Geist von materiellen Anhaftungen und gibt alle Wünsche auf. Sobald der vom Begehren besiegte Geist zu sinnlichem Genuss abschweift, soll der Yogī ihn sofort zurückholen und ihn nach und nach im Herzen festhalten.

Verse 33

प्राणापानौ सन्निरुन्ध्यात्पूरकुम्भकरेचकै: । यावन्मनस्त्यजेत कामान्स्वनासाग्रनिरीक्षण: ॥ ३२ ॥ यतो यतो नि:सरति मन: कामहतं भ्रमत् । ततस्तत उपाहृत्य हृदि रुन्ध्याच्छनैर्बुध: ॥ ३३ ॥

Während er unablässig auf die Nasenspitze blickt, übt der gelehrte Yogī die Atemlenkung durch pūraka, kumbhaka und recaka — Einatmen, Anhalten und Ausatmen, wobei beide Ströme zur Ruhe gebracht werden. So zügelt er den Geist von materiellen Anhaftungen und gibt alle Wünsche auf. Sobald der vom Begehren besiegte Geist zu sinnlichem Genuss abschweift, soll der Yogī ihn sofort zurückholen und ihn nach und nach im Herzen festhalten.

Verse 34

एवमभ्यस्यतश्चित्तं कालेनाल्पीयसा यते: । अनिशं तस्य निर्वाणं यात्यनिन्धनवह्निवत् ॥ ३४ ॥

Wenn der Yogi auf diese Weise regelmäßig praktiziert, wird sein Herz in kurzer Zeit fest und frei von Störungen, wie ein Feuer ohne Brennstoff.

Verse 35

कामादिभिरनाविद्धं प्रशान्ताखिलवृत्ति यत् । चित्तं ब्रह्मसुखस्पृष्टं नैवोत्तिष्ठेत कर्हिचित् ॥ ३५ ॥

Wenn das Bewusstsein nicht durch materielle lüsterne Wünsche verunreinigt ist, wird es in allen Aktivitäten ruhig und friedlich, denn man befindet sich in ewiger Glückseligkeit.

Verse 36

य: प्रव्रज्य गृहात्पूर्वं त्रिवर्गावपनात्पुन: । यदि सेवेत तान्भिक्षु: स वै वान्ताश्यपत्रप: ॥ ३६ ॥

Wer den Sannyasa-Stand annimmt, aber zu materialistischen Aktivitäten zurückkehrt, wird Vantasi genannt, oder einer, der sein eigenes Erbrochenes isst. Er ist in der Tat eine schamlose Person.

Verse 37

यै: स्वदेह: स्मृतोऽनात्मा मर्त्यो विट्कृमिभस्मवत् । त एनमात्मसात्कृत्वा श्लाघयन्ति ह्यसत्तमा: ॥ ३७ ॥

Sannyasis, die zuerst bedenken, dass der Körper zu Kot, Würmern oder Asche wird, ihn dann aber wieder als das Selbst verherrlichen, sind die größten Schurken.

Verse 38

गृहस्थस्य क्रियात्यागो व्रतत्यागो वटोरपि । तपस्विनो ग्रामसेवा भिक्षोरिन्द्रियलोलता ॥ ३८ ॥ आश्रमापसदा ह्येते खल्वाश्रमविडम्बना: । देवमायाविमूढांस्तानुपेक्षेतानुकम्पया ॥ ३९ ॥

Es ist abscheulich für einen Grihastha, seine Pflichten aufzugeben, oder für einen Sannyasi, den Sinnen zu frönen. Solche Heuchler sind von der illusorischen Energie getäuscht.

Verse 39

गृहस्थस्य क्रियात्यागो व्रतत्यागो वटोरपि । तपस्विनो ग्रामसेवा भिक्षोरिन्द्रियलोलता ॥ ३८ ॥ आश्रमापसदा ह्येते खल्वाश्रमविडम्बना: । देवमायाविमूढांस्तानुपेक्षेतानुकम्पया ॥ ३९ ॥

Es ist verwerflich, wenn ein Gṛhastha die vorgeschriebenen Pflichten aufgibt, wenn ein Brahmacārī unter der Obhut des Guru seine Gelübde bricht, wenn ein Vānaprastha im Dorf bleibt und sich in gesellschaftliche Tätigkeiten verstrickt, oder wenn ein Sannyāsī der Sinnenbefriedigung verfällt. Solche Menschen sind die niedrigsten Abtrünnigen des Āśrama, bloße Heuchler, von der māyā der Höchsten Persönlichkeit Gottes verwirrt; man soll sie von jeder Stellung entfernen oder sie aus Mitgefühl, wenn möglich, belehren, zu ihrer ursprünglichen Āśrama-Dharma zurückzukehren.

Verse 40

आत्मानं चेद्विजानीयात्परं ज्ञानधुताशय: । किमिच्छन्कस्य वा हेतोर्देहं पुष्णाति लम्पट: ॥ ४० ॥

Wenn jemand, durch erhabenes Wissen geläutert, das Selbst und das Höchste Selbst—Bhagavān—erkennt, für wen und aus welchem Grund erhält dann dieser törichte Gierige den Körper nur zur Sinnenbefriedigung?

Verse 41

आहु: शरीरं रथमिन्द्रियाणि हयानभीषून्मन इन्द्रियेशम् । वर्त्मानि मात्रा धिषणां च सूतं सत्त्वं बृहद् बन्धुरमीशसृष्टम् ॥ ४१ ॥

Die Weisen vergleichen den Körper, der auf Geheiß Bhagavāns geschaffen ist, mit einem Wagen: die Sinne sind die Pferde; der Geist, Herr der Sinne, ist die Zügel; die Sinnesobjekte sind Wege und Ziele; die Intelligenz ist der Wagenlenker; und das Bewusstsein, das den Körper durchdringt (sattva), ist Ursache der Verstrickung in dieser Welt.

Verse 42

अक्षं दशप्राणमधर्मधर्मौ चक्रेऽभिमानं रथिनं च जीवम् । धनुर्हि तस्य प्रणवं पठन्ति शरं तु जीवं परमेव लक्ष्यम् ॥ ४२ ॥

Die zehn Lebenslüfte im Körper sind wie die Speichen des Rades; oben und unten am Rad heißen Dharma und Adharma; die jīva im Körperbewusstsein ist der Besitzer des Wagens. Das Praṇava „Om“ ist der Bogen; die reine jīva ist der Pfeil; und das Höchste Wesen ist das Ziel.

Verse 43

रागो द्वेषश्च लोभश्च शोकमोहौ भयं मद: । मानोऽवमानोऽसूया च माया हिंसा च मत्सर: ॥ ४३ ॥ रज: प्रमाद: क्षुन्निद्रा शत्रवस्त्वेवमादय: । रजस्तम:प्रकृतय: सत्त्वप्रकृतय: क्‍वचित् ॥ ४४ ॥ H

Im gebundenen Zustand werden die Lebensvorstellungen durch rajas und tamas verunreinigt: Anhaftung, Feindseligkeit, Gier, Kummer, Verblendung, Furcht, Rausch, falscher Stolz, Kränkung, Fehlersuche, Täuschung (māyā), Gewalt, Neid, Leidenschaft, Unachtsamkeit, Hunger und Schlaf—allesamt Feinde. Mitunter kann sogar sattva (Güte) die Lebensauffassung trüben.

Verse 44

रागो द्वेषश्च लोभश्च शोकमोहौ भयं मद: । मानोऽवमानोऽसूया च माया हिंसा च मत्सर: ॥ ४३ ॥ रज: प्रमाद: क्षुन्निद्रा शत्रवस्त्वेवमादय: । रजस्तम:प्रकृतय: सत्त्वप्रकृतय: क्‍वचित् ॥ ४४ ॥ H

Im bedingten Zustand werden die Lebensvorstellungen bisweilen von rajas und tamas verunreinigt und zeigen sich als Anhaftung, Feindseligkeit, Gier, Klage, Illusion, Furcht, Wahnsinn, falscher Stolz, Beleidigung, Fehlersuche, Täuschung, Neid, Gewalt, Intoleranz, Unachtsamkeit, Hunger und Schlaf. All dies sind Feinde; manchmal verunreinigt sogar sattva (Güte) die Vorstellung.

Verse 45

यावन्नृकायरथमात्मवशोपकल्पं धत्ते गरिष्ठचरणार्चनया निशातम् । ज्ञानासिमच्युतबलो दधदस्तशत्रु: स्वानन्दतुष्ट उपशान्त इदं विजह्यात् ॥ ४५ ॥

Solange man diesen materiellen Körper als Wagen mit Gliedern und Zubehör annehmen muss, der nicht völlig unter eigener Kontrolle steht, soll man die Lotosfüße der Höhergestellten verehren: des spirituellen Meisters und der Lehrer der Nachfolge. Durch ihre Barmherzigkeit wird das Schwert der Erkenntnis geschärft, und durch die Gnade Acyutas besiegt man die genannten Feinde. So, in transzendenter Wonne zufrieden und befriedet, legt der Geweihte den Körper ab und nimmt seine geistige Identität wieder auf.

Verse 46

नोचेत्प्रमत्तमसदिन्द्रियवाजिसूता नीत्वोत्पथं विषयदस्युषु निक्षिपन्ति । ते दस्यव: सहयसूतममुं तमोऽन्धे संसारकूप उरुमृत्युभये क्षिपन्ति ॥ ४६ ॥

Andernfalls, wenn man nicht bei Acyuta und Baladeva Zuflucht nimmt, bringen die Sinne als Pferde und die Intelligenz als Lenker—beide zur materiellen Verunreinigung geneigt—den Wagen des Körpers unachtsam auf den Irrweg der Sinnenbefriedigung. Dann werfen die Räuber des viṣaya—Essen, Schlafen und Paarung—Pferde und Lenker in den finsteren Brunnen des saṁsāra, in die gefährliche und äußerst furchterregende Lage wiederholter Geburt und Tod.

Verse 47

प्रवृत्तं च निवृत्तं च द्विविधं कर्म वैदिकम् । आवर्तते प्रवृत्तेन निवृत्तेनाश्नुतेऽमृतम् ॥ ४७ ॥

Nach den Veden gibt es zwei Arten von Handlungen: pravṛtti und nivṛtti. Durch pravṛtti dreht man sich im Kreislauf des saṁsāra; durch nivṛtti erlangt man amṛta, das ewige, glückselige Leben.

Verse 48

¨ हिंस्रं द्रव्यमयं काम्यमग्निहोत्राद्यशान्तिदम् । दर्शश्च पूर्णमासश्च चातुर्मास्यं पशु: सुत: ॥ ४८ ॥ एतदिष्टं प्रवृत्ताख्यं हुतं प्रहुतमेव च । पूर्तं सुरालयारामकूपाजीव्यादिलक्षणम् ॥ ४९ ॥

Rituale und Opfer wie agni-hotra, darśa, pūrṇamāsa, cāturmāsya, paśu-yajña und soma-yajña sind alles kāmya-Zeremonien, auf Güter gestützt und von Gewalt begleitet; dabei werden viele Werte, besonders Getreide, verbrannt und Unruhe erzeugt. Ebenso die Verehrung von Vaiśvadeva, das baliharaṇa, der Bau von Tempeln für Halbgötter, Raststätten und Gärten, das Graben von Brunnen zur Wasserverteilung, das Einrichten von Essensausgaben und Werke des Gemeinwohls—all dies kennzeichnet den Weg der pravṛtti und ist durch Anhaftung an materielle Wünsche geprägt.

Verse 49

¨ हिंस्रं द्रव्यमयं काम्यमग्निहोत्राद्यशान्तिदम् । दर्शश्च पूर्णमासश्च चातुर्मास्यं पशु: सुत: ॥ ४८ ॥ एतदिष्टं प्रवृत्ताख्यं हुतं प्रहुतमेव च । पूर्तं सुरालयारामकूपाजीव्यादिलक्षणम् ॥ ४९ ॥

Ritualistische Opfer wie agni-hotra, darśa, pūrṇamāsa, cāturmāsya, paśu- und soma-yajña sind gekennzeichnet durch Tier­tötung und das Verbrennen vieler Werte, besonders von Getreide, um materielle Wünsche zu erfüllen und Unruhe zu erzeugen, nicht Frieden. Ebenso sind die Verehrung von Vaiśvadeva, die Baliharaṇa-Zeremonie sowie der Bau von Tempeln für Halbgötter, Rast­häusern und Gärten, das Graben von Brunnen, die Verteilung von Wasser und Speise und Werke des Gemeinwohls—als iṣṭa und pūrta bezeichnet—letztlich Zeichen der Anhaftung an weltliche Begierden.

Verse 50

द्रव्यसूक्ष्मविपाकश्च धूमो रात्रिरपक्षय: । अयनं दक्षिणं सोमो दर्श ओषधिवीरुध: ॥ ५० ॥ अन्नं रेत इति क्ष्मेश पितृयानं पुनर्भव: । एकैकश्येनानुपूर्वं भूत्वा भूत्वेह जायते ॥ ५१ ॥

Mein lieber König Yudhiṣṭhira, wenn im Opfer ghee und Körner wie Gerste und Sesam dargebracht werden, wird ihr feines Ergebnis zu himmlischem Rauch, der einen stufenweise durch Bereiche wie Dhūma, Rātri, Kṛṣṇapakṣa und Dakṣiṇāyana bis schließlich zum Mond führt. Danach jedoch steigen die Opfernden wieder zur Erde herab und werden zu Kräutern, Ranken, Gemüse und Getreide; diese werden gegessen, zu Samen verwandelt und in den Leib der Frau gelegt, und so erfolgt Geburt um Geburt.

Verse 51

द्रव्यसूक्ष्मविपाकश्च धूमो रात्रिरपक्षय: । अयनं दक्षिणं सोमो दर्श ओषधिवीरुध: ॥ ५० ॥ अन्नं रेत इति क्ष्मेश पितृयानं पुनर्भव: । एकैकश्येनानुपूर्वं भूत्वा भूत्वेह जायते ॥ ५१ ॥

Mein lieber König Yudhiṣṭhira, wenn im Opfer ghee und Körner wie Gerste und Sesam dargebracht werden, wird ihr feines Ergebnis zu himmlischem Rauch, der einen stufenweise durch Bereiche wie Dhūma, Rātri, Kṛṣṇapakṣa und Dakṣiṇāyana bis schließlich zum Mond führt. Danach jedoch steigen die Opfernden wieder zur Erde herab und werden zu Kräutern, Ranken, Gemüse und Getreide; diese werden gegessen, zu Samen verwandelt und in den Leib der Frau gelegt, und so erfolgt Geburt um Geburt.

Verse 52

निषेकादिश्मशानान्तै: संस्कारै: संस्कृतो द्विज: । इन्द्रियेषु क्रियायज्ञान् ज्ञानदीपेषु जुह्वति ॥ ५२ ॥

Ein dvija-Brahmane, geläutert durch die saṁskāras vom garbhādhāna (niṣeka) bis zum Totenritus, wird nach und nach unbeteiligt an materialistischen Tätigkeiten und Opfern. Dann macht er Erkenntnis zum Feuer und bringt die „Opfer der Handlung“—die Werke der Sinne—in die tätigen Sinne dar, die von der Lampe der jñāna erleuchtet sind, um das Innere zu reinigen.

Verse 53

इन्द्रियाणि मनस्यूर्मौ वाचि वैकारिकं मन: । वाचं वर्णसमाम्नाये तमोङ्कारे स्वरे न्यसेत् । ओङ्कारं बिन्दौ नादे तं तं तु प्राणे महत्यमुम् ॥ ५३ ॥

Bringe alle Tätigkeiten der Sinne in den Geist dar, der von Wellen des Annehmens und Verwerfens bewegt wird; bringe den Geist in die Rede dar; die Rede in die Gesamtheit der Buchstaben; und diese Gesamtheit in den knappen Klang des oṁkāra. Dann bringe oṁkāra in den bindu dar, bindu in den nāda, nāda in den prāṇa; und schließlich setze das verbleibende jīva in das höchste Brahman—das ist der Opferweg.

Verse 54

अग्नि: सूर्यो दिवा प्राह्ण: शुक्लो राकोत्तरं स्वराट् । विश्वोऽथ तैजस: प्राज्ञस्तुर्य आत्मा समन्वयात् ॥ ५४ ॥

Auf dem Pfad des Aufstiegs tritt das Lebewesen stufenweise in die Welten des Feuers, der Sonne, des Tages, des Tagesendes, der hellen Monatshälfte, des Vollmondes und des nordwärts ziehenden Sonnenlaufs ein, zusammen mit deren leitenden Gottheiten. In Brahmaloka genießt es Leben über viele Millionen Jahre, und schließlich endet seine materielle Bezeichnung. Dann gelangt es zu einer feinstofflichen Bezeichnung und weiter zur kausalen Bezeichnung, als Zeuge aller früheren Zustände. Mit der Auflösung dieses kausalen Zustands erreicht es seinen reinen Zustand, in dem es sich mit der Paramātmā identifiziert; so wird die jīva transzendental.

Verse 55

देवयानमिदं प्राहुर्भूत्वा भूत्वानुपूर्वश: । आत्मयाज्युपशान्तात्मा ह्यात्मस्थो न निवर्तते ॥ ५५ ॥

Diesen stufenweisen Aufstieg zur Selbstverwirklichung nennt man deva-yāna; selbst nach wiederholten Geburten werden diese Stationen der Reihe nach erreicht. Wer dem Ātman yajña darbringt, innerlich befriedet ist, im Selbst ruht und frei von allen materiellen Begierden ist, muss nicht zum Weg von Geburt und Tod zurückkehren.

Verse 56

य एते पितृदेवानामयने वेदनिर्मिते । शास्त्रेण चक्षुषा वेद जनस्थोऽपि न मुह्यति ॥ ५६ ॥

Auch wenn er in einem materiellen Körper weilt: Wer die beiden von den Veden festgelegten Wege — pitṛ-yāna und deva-yāna — kennt und seine Augen durch die śāstras als Sehorgan des Wissens öffnet, wird in dieser Welt niemals verwirrt.

Verse 57

आदावन्ते जनानां सद् बहिरन्त: परावरम् । ज्ञानं ज्ञेयं वचो वाच्यं तमो ज्योतिस्त्वयं स्वयम् ॥ ५७ ॥

O Herr! Am Anfang und am Ende von allem und allen Wesen, außen und innen, als Höheres und Niedrigeres — Du bist das wahre Sein. Du bist Wissen und das Gewusste, Wort und das Verstandene, Dunkelheit und Licht. Das Genossene und der Genießer bist auch Du; so bist Du als höchste Wahrheit alles.

Verse 58

आबाधितोऽपि ह्याभासो यथा वस्तुतया स्मृत: । दुर्घटत्वादैन्द्रियकं तद्वदर्थविकल्पितम् ॥ ५८ ॥

Auch wenn man die Spiegelung der Sonne im Spiegel für unwirklich hält, besitzt sie doch eine faktische Existenz. Ebenso wäre es äußerst schwierig, durch spekulatives Wissen zu beweisen, dass die sinnlich erfahrbare Welt keinerlei Wirklichkeit habe.

Verse 59

क्षित्यादीनामिहार्थानां छाया न कतमापि हि । न सङ्घातो विकारोऽपि न पृथङ्‌‌नान्वितो मृषा ॥ ५९ ॥

In dieser Welt gibt es fünf große Elemente—Erde, Wasser, Feuer, Luft und Äther—doch der Körper ist weder ihr Schatten noch bloßes Aggregat noch ihre Verwandlung. Da Körper und Bestandteile weder wirklich getrennt noch völlig verschmolzen sind, sind solche Theorien substanzlos.

Verse 60

धातवोऽवयवित्वाच्च तन्मात्रावयवैर्विना । न स्युर्ह्यसत्यवयविन्यसन्नवयवोऽन्तत: ॥ ६० ॥

Da die Elemente den Körper als Ganzes bilden, können sie ohne die Tanmātras, die feinen Sinnesobjekte, nicht bestehen. Ist also der Körper unwirklich, so sind auch die Sinnesobjekte von Natur aus unwirklich oder vergänglich.

Verse 61

स्यात्साद‍ृश्यभ्रमस्तावद्विकल्पे सति वस्तुन: । जाग्रत्स्वापौ यथा स्वप्ने तथा विधिनिषेधता ॥ ६१ ॥

Wenn man in der Vorstellung eine Substanz von ihren Teilen trennt, heißt das Annehmen einer Ähnlichkeit zwischen beiden Illusion. Wie im Traum eine Trennung zwischen Wachen und Schlafen erzeugt wird, so werden in einem solchen Geisteszustand die Schriftregeln aus Geboten und Verboten empfohlen.

Verse 62

भावाद्वैतं क्रियाद्वैतं द्रव्याद्वैतं तथात्मन: । वर्तयन्स्वानुभूत्येह त्रीन्स्वप्नान्धुनुते मुनि: ॥ ६२ ॥

Nachdem er die Einheit von Sein, Handeln und materiellen Mitteln erwogen und erkannt hat, dass das Selbst von allen Aktionen und Reaktionen verschieden ist, schüttelt der Muni gemäß eigener Verwirklichung die drei Zustände ab: Wachen, Träumen und Tiefschlaf.

Verse 63

कार्यकारणवस्त्वैक्यदर्शनं पटतन्तुवत् । अवस्तुत्वाद्विकल्पस्य भावाद्वैतं तदुच्यते ॥ ६३ ॥

Wenn man erkennt, dass Wirkung und Ursache eins sind—wie Stoff und Fäden—und dass Dualität letztlich unwirklich ist, weil vikalpa nur eine substanzlose Vorstellung ist, nennt man diese Einheit bhāvādvaita.

Verse 64

यद् ब्रह्मणि परे साक्षात्सर्वकर्मसमर्पणम् । मनोवाक्तनुभि: पार्थ क्रियाद्वैतं तदुच्यते ॥ ६४ ॥

O Yudhiṣṭhira (Pārtha), wenn alle Handlungen, die man mit Geist, Wort und Leib vollbringt, unmittelbar dem Dienst an der Höchsten Persönlichkeit Gottes, Śrī Kṛṣṇa, dargebracht werden, entsteht die Einheit des Handelns, genannt kriyādvaita.

Verse 65

आत्मजायासुतादीनामन्येषां सर्वदेहिनाम् । यत्स्वार्थकामयोरैक्यं द्रव्याद्वैतं तदुच्यते ॥ ६५ ॥

Wenn das höchste Ziel und das Interesse des eigenen Selbst, der Ehefrau, der Kinder, der Verwandten und aller verkörperten Lebewesen eins sind, nennt man dies dravyādvaita, die Einheit des Interesses.

Verse 66

यद् यस्य वानिषिद्धं स्याद्येन यत्र यतो नृप । स तेनेहेत कार्याणि नरो नान्यैरनापदि ॥ ६६ ॥

O König, unter normalen Umständen, ohne Gefahr, soll ein Mensch seine vorgeschriebenen Pflichten gemäß seinem Āśrama mit den Mitteln, Bemühungen, Verfahren und dem Aufenthaltsort erfüllen, die ihm nicht verboten sind, und nicht auf andere Weise.

Verse 67

एतैरन्यैश्च वेदोक्तैर्वर्तमान: स्वकर्मभि: । गृहेऽप्यस्य गतिं यायाद् राजंस्तद्भ‍क्तिभाङ्‌‌नर: ॥ ६७ ॥

O König, indem man seine Pflichten gemäß diesen und anderen vedischen Anweisungen ausführt, soll man ein Geweihter Śrī Kṛṣṇas bleiben; so erreicht man selbst im Hausstand das höchste Ziel.

Verse 68

यथा हि यूयं नृपदेव दुस्त्यजा- दापद्गणादुत्तरतात्मन: प्रभो: । यत्पादपङ्केरुहसेवया भवा- नहारषीन्निर्जितदिग्गज: क्रतून् ॥ ६८ ॥

O König Yudhiṣṭhira, durch euren Dienst an den Lotosfüßen des Höchsten Herrn habt ihr Pāṇḍavas die schwer zu überwindenden Gefahren, die von vielen Königen und Halbgöttern ausgingen, durchschritten. Durch den Dienst an Śrī Kṛṣṇas Lotosfüßen besiegtest du mächtige Feinde, gleich den Richtungs-Elefanten, und sammeltest die Zutaten für Opferhandlungen; durch Seine Gnade mögest du von materieller Verstrickung befreit werden.

Verse 69

अहं पुराभवं कश्चिद्गन्धर्व उपबर्हण: । नाम्नातीते महाकल्पे गन्धर्वाणां सुसम्मत: ॥ ६९ ॥

In einem längst vergangenen Mahā-Kalpa war ich als Gandharva namens Upabarhaṇa. Unter den Gandharvas genoss ich großes Ansehen.

Verse 70

रूपपेशलमाधुर्यसौगन्ध्यप्रियदर्शन: । स्त्रीणां प्रियतमो नित्यं मत्त: स्वपुरलम्पट: ॥ ७० ॥

Ich hatte ein schönes Antlitz und einen anmutig-anziehenden Körper; mit Blumengirlanden, Wohlgerüchen und Sandelholzpaste geschmückt, war ich lieblich anzusehen. Für die Frauen meiner Stadt war ich stets der Liebste, und so war ich berauscht und von Begierde verwirrt.

Verse 71

एकदा देवसत्रे तु गन्धर्वाप्सरसां गणा: । उपहूता विश्वसृग्भिर्हरिगाथोपगायने ॥ ७१ ॥

Einmal fand in der Versammlung der Devas ein Devasatra statt, ein Saṅkīrtana-Fest zum Besingen der Herrlichkeiten Śrī Haris. Die Prajāpatis luden die Scharen der Gandharvas und Apsarās zur Teilnahme ein.

Verse 72

अहं च गायंस्तद्विद्वान् स्त्रीभि: परिवृतो गत: । ज्ञात्वा विश्वसृजस्तन्मे हेलनं शेपुरोजसा । याहि त्वं शूद्रतामाशु नष्टश्री: कृतहेलन: ॥ ७२ ॥

Als ich zu jenem Fest eingeladen war, ging auch ich hin und begann, von Frauen umringt, musikalisch die Herrlichkeiten der Devas zu besingen. Als die Prajāpatis Viśvasṛj meine Respektlosigkeit erkannten, verfluchten sie mich mit Nachdruck: „Wegen deiner Verfehlung werde sogleich ein Śūdra und verliere deine Schönheit!“

Verse 73

तावद्दास्यामहं जज्ञे तत्रापि ब्रह्मवादिनाम् । शुश्रूषयानुषङ्गेण प्राप्तोऽहं ब्रह्मपुत्रताम् ॥ ७३ ॥

Als Folge jenes Fluches wurde ich als Śūdra aus dem Schoß einer Dienerin geboren. Doch selbst dort erlangte ich durch Umgang und Dienst an Vaiṣṇavas, die im vedischen Wissen bewandert waren, in diesem Leben das Glück, als Sohn Brahmās geboren zu werden.

Verse 74

धर्मस्ते गृहमेधीयो वर्णित: पापनाशन: । गृहस्थो येन पदवीमञ्जसा न्यासिनामियात् ॥ ७४ ॥

O König, ich habe dir den sündentilgenden Dharma des Hausvaters beschrieben; durch ihn kann selbst ein Gṛhastha leicht das höchste Ziel erlangen, das die Entsagten erreichen.

Verse 75

यूयं नृलोके बत भूरिभागा लोकं पुनाना मुनयोऽभियन्ति । येषां गृहानावसतीति साक्षाद् गूढं परं ब्रह्म मनुष्यलिङ्गम् ॥ ७५ ॥

Lieber Yudhiṣṭhira, ihr Pāṇḍavas seid in dieser Welt überaus begünstigt: Weise, die die Welten reinigen, kommen wie gewöhnliche Besucher in euer Haus, und zudem wohnt der verborgene Parabrahman, Śrī Kṛṣṇa, in Menschengestalt bei euch wie ein Bruder.

Verse 76

स वा अयं ब्रह्म महद्विमृग्य कैवल्यनिर्वाणसुखानुभूति: । प्रिय: सुहृद् व: खलु मातुलेय आत्मार्हणीयो विधिकृद्गुरुश्च ॥ ७६ ॥

Wie wunderbar: Der Parabrahman Śrī Kṛṣṇa, den große Weise um Befreiung und transzendente Wonne willen suchen, wirkt als euer Geliebter, Wohlwollender, Vetter, Herz und Seele, verehrungswürdiger Lenker und geistlicher Meister.

Verse 77

न यस्य साक्षाद्भ‍वपद्मजादिभी रूपं धिया वस्तुतयोपवर्णितम् । मौनेन भक्त्योपशमेन पूजित: प्रसीदतामेष स सात्वतां पति: ॥ ७७ ॥

Hier ist derselbe Höchste Herr, dessen wahre Gestalt selbst Brahmā und Śiva nicht mit dem Geist zutreffend beschreiben können. Die Geweihten erkennen Ihn durch unerschütterliche Hingabe. Möge der Beschützer der Bhaktas, der Herr der Sātvatas, verehrt durch Schweigen, Bhakti und das Einstellen materieller Tätigkeiten, uns gnädig sein.

Verse 78

श्रीशुक उवाच इति देवर्षिणा प्रोक्तं निशम्य भरतर्षभ: । पूजयामास सुप्रीत: कृष्णं च प्रेमविह्वल: ॥ ७८ ॥

Śrī Śukadeva sprach: Als Yudhiṣṭhira, der Beste der Bhāratas, die Worte des Devarṣi Nārada vernommen hatte, wurde er im Herzen überaus froh und verehrte, von Liebe überwältigt, Śrī Kṛṣṇa.

Verse 79

कृष्णपार्थावुपामन्‍त्र्य पूजित: प्रययौ मुनि: । श्रुत्वा कृष्णं परं ब्रह्म पार्थ: परमविस्मित: ॥ ७९ ॥

Nārada Muni, von Kṛṣṇa und Pārtha verehrt, nahm Abschied und zog davon. Als Yudhiṣṭhira hörte, dass Kṛṣṇa das Parabrahman, die Höchste Persönlichkeit Gottes, ist, geriet er in tiefstes Staunen.

Verse 80

इति दाक्षायणीनां ते पृथग्वंशा: प्रकीर्तिता: । देवासुरमनुष्याद्या लोका यत्र चराचरा: ॥ ८० ॥ सत्त्वेन प्रतिलभ्याय नैष्कर्म्येण विपश्चिता । नम: कैवल्यनाथाय निर्वाणसुखसंविदे ॥ ११ ॥

So wurden die verschiedenen, voneinander getrennten Dynastien der Töchter Dakṣas beschrieben. Alle Welten mit beweglichen und unbeweglichen Wesen—Götter, Asuras und Menschen—gingen aus ihnen hervor.