Adhyaya 6
Prathama SkandhaAdhyaya 638 Verses

Adhyaya 6

Nārada’s Past Life, the Lord’s Brief Vision, and the Power of Kīrtana

Nachdem Vyāsadeva von Nāradas Geburt und Wirken gehört hat, fragt er, was geschah, nachdem die großen Weisen fortgegangen waren, und wie Nārada Ereignisse aus einem früheren „Tag“ Brahmās erinnern konnte. Nārada berichtet von seinem früheren Leben: Als Kind war er der Sohn einer Dienerin, durch Zuneigung gebunden, doch letztlich von daiva (der höchsten Zeitfügung) geführt. Als seine Mutter durch einen Schlangenbiss stirbt, nimmt er es als Barmherzigkeit des Herrn an und zieht nach Norden, durchquert vielfältige Landschaften; erschöpft badet er und meditiert unter einem Banyanbaum. Durch erlernte Bhakti-Meditation erscheint der Herr in seinem Herzen; Nārada ist überwältigt, doch die Schau entschwindet und er trauert. Der Herr spricht: In jenem Leben werde er Ihn nicht wieder sehen, weil verbleibende materielle Befleckungen die ständige Vision verhüllen; der einmalige Blick diene dazu, Sehnsucht zu steigern, Begierden zu läutern und die Einsicht in Hingabe zu verankern. Daraufhin übt Nārada unablässig Nāma-Kīrtana und Līlā-Kathā, wird ungebunden, stirbt karmalos, empfängt einen transzendentalen Körper, überdauert die kosmische Auflösung und erscheint mit den ṛṣis in der nächsten Schöpfung erneut. Nun wandert er frei umher, singt mit seiner Vīṇā und lehrt, dass Kīrtana das Boot über den Saṁsāra ist—höher als bloße Sinneszähmung—und bereitet so Vyāsa darauf vor, die Bhāgavata als kīrtana-zentrierte Schrift zu verfassen.

Shlokas

Verse 1

सूत उवाच एवं निशम्य भगवान्देवर्षेर्जन्म कर्म च । भूय: पप्रच्छ तं ब्रह्मन् व्यास: सत्यवतीसुत: ॥ १ ॥

Sūta sprach: O Brahmanen, nachdem er von Śrī Nāradas Geburt und Wirken gehört hatte, fragte Vyāsadeva—Sohn Satyavatīs und Inkarnation des Herrn—ihn erneut wie folgt.

Verse 2

व्यास उवाच भिक्षुभिर्विप्रवसिते विज्ञानादेष्टृभिस्तव । वर्तमानो वयस्याद्ये तत: किमकरोद्भ‍वान् ॥ २ ॥

Śrī Vyāsadeva sprach: O Nārada, nachdem die großen Weisen, die dich in der Wissenschaft transzendenter Erkenntnis unterwiesen hatten, fortgegangen waren, was tatest du zu Beginn deines gegenwärtigen Lebens?

Verse 3

स्वायम्भुव कया वृत्त्या वर्तितं ते परं वय: । कथं चेदमुदस्राक्षी: काले प्राप्ते कलेवरम् ॥ ३ ॥

O Nārada, Sohn Brahmās (Svāyambhuva): In welcher Lebensweise verbrachtest du die Zeit nach der Einweihung, und wie erlangtest du, als die Zeit kam, diesen Körper, nachdem du den alten verlassen hattest?

Verse 4

प्राक्कल्पविषयामेतां स्मृतिं ते मुनिसत्तम । न ह्येष व्यवधात्काल एष सर्वनिराकृति: ॥ ४ ॥

O erhabenster Weiser! Die Zeit vernichtet alles zu ihrer Frist; wie kommt es, dass dieses Geschehen vor diesem Tag Brahmās in deiner Erinnerung frisch bleibt, ungestört von der Zeit?

Verse 5

नारद उवाच भिक्षुभिर्विप्रवसिते विज्ञानादेष्टृभिर्मम । वर्तमानो वयस्याद्ये तत एतदकारषम् ॥ ५ ॥

Śrī Nārada sprach: Die großen Weisen, die mir die Wissenschaft transzendenter Erkenntnis vermittelt hatten, zogen an andere Orte; und so führte ich mein Leben auf diese Weise.

Verse 6

एकात्मजा मे जननी योषिन्मूढा च किङ्करी । मय्यात्मजेऽनन्यगतौ चक्रे स्‍नेहानुबन्धनम् ॥ ६ ॥

Ich war der einzige Sohn meiner Mutter. Sie war eine schlichte Frau und zudem eine Dienerin; da sie außer mir keinen anderen Schutz hatte, band sie mich mit dem Band der Zuneigung.

Verse 7

सास्वतन्त्रा न कल्पासीद्योगक्षेमं ममेच्छती । ईशस्य हि वशे लोको योषा दारुमयी यथा ॥ ७ ॥

Sie wollte für meinen Unterhalt sorgen, doch da sie nicht unabhängig war, konnte sie nichts ausrichten. Die Welt steht völlig unter der Herrschaft des Höchsten Herrn; daher sind alle wie hölzerne Puppen in der Hand des Puppenspielers.

Verse 8

अहं च तद्ब्रह्मकुले ऊषिवांस्तदुपेक्षया । दिग्देशकालाव्युत्पन्नो बालक: पञ्चहायन: ॥ ८ ॥

Ich war erst fünf Jahre alt und lebte in einer Schule der Brāhmaṇas. Ich war auf die Zuneigung meiner Mutter angewiesen und hatte keine Erfahrung mit verschiedenen Ländern, Richtungen und Zeiten.

Verse 9

एकदा निर्गतां गेहाद्दुहन्तीं निशि गां पथि । सर्पोऽदशत्पदा स्पृष्ट: कृपणां कालचोदित: ॥ ९ ॥

Eines Nachts verließ meine arme Mutter das Haus, um unterwegs eine Kuh zu melken; vom höchsten Zeitlauf getrieben, biss sie eine Schlange ins Bein.

Verse 10

तदा तदहमीशस्य भक्तानां शमभीप्सत: । अनुग्रहं मन्यमान: प्रातिष्ठं दिशमुत्तराम् ॥ १० ॥

Da hielt ich es für eine besondere Gnade des Herrn, der stets das Heil Seiner Geweihten wünscht; und in diesem Sinn brach ich nach Norden auf.

Verse 11

स्फीताञ्जनपदांस्तत्र पुरग्रामव्रजाकरान् । खेटखर्वटवाटीश्च वनान्युपवनानि च ॥ ११ ॥

Nach meinem Aufbruch zog ich durch viele blühende Gegenden: große Städte, Ortschaften und Dörfer, Viehweiden und Höfe, Bergwerke, Ackerland, Täler, Blumengärten, Baumschulen und natürliche Wälder.

Verse 12

चित्रधातुविचित्राद्रीनिभभग्नभुजद्रुमान् । जलाशयाञ्छिवजलान्नलिनी: सुरसेविता: । चित्रस्वनै: पत्ररथैर्विभ्रमद्भ्रमरश्रिय: ॥ १२ ॥

Ich zog durch Hügel und Berge, bunt geschmückt mit allerlei Erzen wie Gold, Silber und Kupfer, und durch Gegenden mit vielen Wasserbecken voll reinen Wassers. Dort blühten schöne Lotosblumen, den Himmelsbewohnern würdig, umschwärmt von betörten Bienen und begleitet vom Gesang der Vögel.

Verse 13

नलवेणुशरस्तन्बकुशकीचकगह्वरम् । एक एवातियातोऽहमद्राक्षं विपिनं महत् । घोरं प्रतिभयाकारं व्यालोलूकशिवाजिरम् ॥ १३ ॥

Dann zog ich ganz allein durch einen großen, schwer zu durchquerenden Wald voller Schilf, Bambus, Röhricht, scharfem Gras, Gestrüpp und Höhlen. Ich sah tiefe, dunkle und furchterregende Wälder, ein Tummelplatz für Schlangen, Eulen und Schakale.

Verse 14

परिश्रान्तेन्द्रियात्माहं तृट्परीतो बुभुक्षित: । स्‍नात्वा पीत्वा ह्रदे नद्या उपस्पृष्टो गतश्रम: ॥ १४ ॥

So wandernd wurde ich an Körper und Geist müde; ich war durstig und hungrig. Da badete ich in einem Flussbecken und trank Wasser. Durch die Berührung mit dem Wasser ließ meine Erschöpfung nach.

Verse 15

तस्मिन्निर्मनुजेऽरण्ये पिप्पलोपस्थ आश्रित: । आत्मनात्मानमात्मस्थं यथाश्रुतमचिन्तयम् ॥ १५ ॥

Danach suchte ich in jenem menschenleeren Wald den Schatten eines Pippala-Baumes und begann, wie ich es von befreiten Seelen vernommen hatte, mit meinem Verstand über den Paramatma, die im Innern wohnende Überseele, zu meditieren.

Verse 16

ध्यायतश्चरणाम्भोजं भावनिर्जितचेतसा । औत्कण्ठ्याश्रुकलाक्षस्य हृद्यासीन्मे शनैर्हरि: ॥ १६ ॥

Sobald ich mit vom transzendentalen Liebesgefühl verwandeltem Geist über die Lotosfüße des Herrn meditierte, rollten Tränen der Sehnsucht aus meinen Augen. Ohne Verzug erschien Śrī Hari—Śrī Kṛṣṇa—auf dem Lotos meines Herzens.

Verse 17

प्रेमातिभरनिर्भिन्नपुलकाङ्गोऽतिनिर्वृत: । आनन्दसम्प्लवे लीनो नापश्यमुभयं मुने ॥ १७ ॥

O Vyāsadeva, damals überwältigte mich die Wonne liebender Hingabe, und jeder Teil meines Körpers erbebte in heiligem Entzücken. Im Ozean der Ekstase versunken, sah ich weder mich noch den Herrn, o Weiser.

Verse 18

रूपं भगवतो यत्तन्मन:कान्तं शुचापहम् । अपश्यन् सहसोत्तस्थे वैक्लव्याद्दुर्मना इव ॥ १८ ॥

Die transzendente Gestalt des Herrn erfreut den Geist und tilgt sogleich allen Kummer. Als diese Gestalt entschwand, fuhr ich plötzlich auf, verstört, wie einer, der das Begehrte verliert.

Verse 19

दिद‍ृक्षुस्तदहं भूय: प्रणिधाय मनो हृदि । वीक्षमाणोऽपि नापश्यमवितृप्त इवातुर: ॥ १९ ॥

Ich sehnte mich danach, jene transzendente Gestalt wiederzusehen. Doch obwohl ich den Geist im Herzen sammelte und voller Verlangen schaute, sah ich Ihn nicht mehr; ungestillt war ich tief bekümmert.

Verse 20

एवं यतन्तं विजने मामाहागोचरो गिराम् । गम्भीरश्लक्ष्णया वाचा शुच: प्रशमयन्निव ॥ २० ॥

Als Er meine Bemühungen an jenem einsamen Ort sah, sprach die Persönlichkeit Gottes, jenseits aller weltlichen Beschreibung, mit ernster und sanfter Stimme zu mir, als wolle Er meinen Kummer lindern.

Verse 21

हन्तास्मिञ्जन्मनि भवान्मा मां द्रष्टुमिहार्हति । अविपक्‍वकषायाणां दुर्दर्शोऽहं कुयोगिनाम् ॥ २१ ॥

[Der Herr sprach] O Nārada, es schmerzt Mich, dass du Mich in diesem Leben hier nicht wiedersehen wirst. Für jene, deren Dienst noch nicht gereift ist und die nicht völlig von materiellen Befleckungen frei sind, bin Ich schwer zu schauen.

Verse 22

सकृद् यद्दर्शितं रूपमेतत्कामाय तेऽनघ । मत्काम: शनकै: साधु सर्वान्मुञ्चति हृच्छयान् ॥ २२ ॥

O Makelloser, du hast Meine Gestalt nur ein einziges Mal gesehen, um dein Verlangen nach Mir zu mehren; denn je mehr du nach Mir verlangst, desto mehr wirst du nach und nach von allen materiellen Begierden des Herzens befreit.

Verse 23

सत्सेवयादीर्घयापि जाता मयि द‍ृढा मति: । हित्वावद्यमिमं लोकं गन्ता मज्जनतामसि ॥ २३ ॥

Durch Dienst an der Absoluten Wahrheit entsteht, selbst in wenigen Tagen, eine feste und unbeirrbare Einsicht in Mich. Dann verlässt er diese beklagenswerte materielle Welt und gelangt in die transzendente Sphäre, um Mein Gefährte zu werden.

Verse 24

मतिर्मयि निबद्धेयं न विपद्येत कर्हिचित् । प्रजासर्गनिरोधेऽपि स्मृतिश्च मदनुग्रहात् ॥ २४ ॥

Die Einsicht, die in Meine Hingabe gebunden ist, kann zu keiner Zeit vereitelt werden. Selbst bei Schöpfung und Auflösung wird durch Meine Gnade dein Gedenken fortbestehen.

Verse 25

एतावदुक्त्वोपरराम तन्महद् भूतं नभोलिङ्गमलिङ्गमीश्वरम् । अहं च तस्मै महतां महीयसे शीर्ष्णावनामं विदधेऽनुकम्पित: ॥ २५ ॥

Nachdem Er dies gesagt hatte, verstummte jene höchste Autorität—als Klang personifiziert, den Augen unsichtbar und doch wundersam. Von Dankbarkeit bewegt, neigte ich mein Haupt und erwies Ihm, dem Größten unter den Großen, meine Ehrerbietung.

Verse 26

नामान्यनन्तस्य हतत्रप: पठन् गुह्यानि भद्राणि कृतानि च स्मरन् । गां पर्यटंस्तुष्टमना गतस्पृह: कालं प्रतीक्षन् विमदो विमत्सर: ॥ २६ ॥

So begann ich, immer wieder den heiligen Namen und Ruhm des unendlichen Herrn zu singen, ohne mich um die Förmlichkeiten der materiellen Welt zu kümmern. Sein transzendentes Wirken zu besingen und zu erinnern ist segensreich. So wanderte ich über die ganze Erde—voll zufrieden, demütig und ohne Neid—und wartete auf die Zeit.

Verse 27

एवं कृष्णमतेर्ब्रह्मन्नासक्तस्यामलात्मन: । काल: प्रादुरभूत्काले तडित्सौदामनी यथा ॥ २७ ॥

O Brahmane Vyāsadeva, so war ich ganz im Gedenken an Kṛṣṇa versunken, ohne Anhaftung und von aller Befleckung gereinigt; zur rechten Zeit begegnete mir der Tod, wie Blitz und sein Leuchten zugleich erscheinen.

Verse 28

प्रयुज्यमाने मयि तां शुद्धां भागवतीं तनुम् । आरब्धकर्मनिर्वाणो न्यपतत् पाञ्चभौतिक: ॥ २८ ॥

Als mir ein reiner, transzendenter bhāgavatī-Leib verliehen wurde, würdig eines Gefährten des Herrn, legte ich den aus fünf Elementen bestehenden Körper ab; so erloschen die bereits begonnenen karmischen Wirkungen.

Verse 29

कल्पान्त इदमादाय शयानेऽम्भस्युदन्वत: । शिशयिषोरनुप्राणं विविशेऽन्तरहं विभो: ॥ २९ ॥

Am Ende des Kalpa, als der Herr Nārāyaṇa in den Wassern der Auflösung ruhte, trat Brahmā, der erneut erschaffen wollte, mit allen Schöpfungselementen in Ihn ein; und auch ich ging mit Seinem Atem in Ihn ein.

Verse 30

सहस्रयुगपर्यन्ते उत्थायेदं सिसृक्षत: । मरीचिमिश्रा ऋषय: प्राणेभ्योऽहं च जज्ञिरे ॥ ३० ॥

Nach dem Zeitraum von tausend Yugas, als Brahmā nach dem Willen des Herrn erwachte, um erneut zu erschaffen, wurden die ṛṣis wie Marīci und andere aus seinem prāṇa geboren; und auch ich erschien zusammen mit ihnen.

Verse 31

अन्तर्बहिश्च लोकांस्त्रीन् पर्येम्यस्कन्दितव्रत: । अनुग्रहान्महाविष्णोरविघातगति: क्‍वचित् ॥ ३१ ॥

Seitdem reise ich, durch die Gnade Mahā-Viṣṇus, fest gegründet in ununterbrochener Bhakti, überallhin ohne Einschränkung und ohne Hindernis — sowohl in der transzendenten Welt als auch in den drei Bereichen der materiellen Welt.

Verse 32

देवदत्तामिमां वीणां स्वरब्रह्मविभूषिताम् । मूर्च्छयित्वा हरिकथां गायमानश्चराम्यहम् ॥ ३२ ॥

So wandere ich umher, unablässig die Hari-kathā, die transzendenten Herrlichkeiten des Herrn, singend und diese von Śrī Kṛṣṇa geschenkte vīṇā erklingen lassend, erfüllt von göttlichem Klang (nāda-brahma).

Verse 33

प्रगायत: स्ववीर्याणि तीर्थपाद: प्रियश्रवा: । आहूत इव मे शीघ्रं दर्शनं याति चेतसि ॥ ३३ ॥

Sobald ich beginne, Seine heldenhaften Taten zu besingen, erscheint Śrī Kṛṣṇa—dessen Ruhm lieblich zu hören ist, der Tīrtha-pāda—sogleich auf dem Thron meines Herzens, als wäre Er gerufen worden.

Verse 34

एतद्ध्यातुरचित्तानां मात्रास्पर्शेच्छया मुहु: । भवसिन्धुप्लवो द‍ृष्टो हरिचर्यानुवर्णनम् ॥ ३४ ॥

Ich habe selbst erfahren: Selbst Menschen, deren Geist immer wieder von Sorgen bedrängt ist, weil sie den Kontakt der Sinne mit ihren Objekten begehren, können den Ozean des Saṁsāra auf dem geeignetsten Boot überqueren—dem beständigen Besingen der transzendenten Taten des Herrn Hari.

Verse 35

यमादिभिर्योगपथै: कामलोभहतो मुहु: । मुकुन्दसेवया यद्वत्तथात्माद्धा न शाम्यति ॥ ३५ ॥

Zwar kann man durch die Pfade des Yoga—yama und dergleichen—die Störungen von Begierde und Gier zeitweilig lindern; doch das genügt nicht, um die Seele zu erfüllen, denn wahre Zufriedenheit entspringt allein dem hingebungsvollen Dienst an Mukunda.

Verse 36

सर्वं तदिदमाख्यातं यत्पृष्टोऽहं त्वयानघ । जन्मकर्मरहस्यं मे भवतश्चात्मतोषणम् ॥ ३६ ॥

O Vyāsadeva, du bist frei von Sünde. Wie du fragtest, habe ich das Geheimnis meiner Geburt und meiner Taten zur Selbsterkenntnis dargelegt; all dies wird auch zu deiner persönlichen Zufriedenheit beitragen.

Verse 37

सूत उवाच एवं सम्भाष्य भगवान्नारदो वासवीसुतम् । आमन्‍त्र्य वीणां रणयन् ययौ याद‍ृच्छिको मुनि: ॥ ३७ ॥

Sūta sprach: Nachdem der erhabene Nārada Muni so zu Vyāsadeva, dem Sohn der Vāsavī, gesprochen hatte, nahm er Abschied; seine vīṇā erklingen lassend, zog er nach freiem Willen umher.

Verse 38

अहो देवर्षिर्धन्योऽयं यत्कीर्तिं शार्ङ्गधन्वन: । गायन्माद्यन्निदं तन्‍त्र्या रमयत्यातुरं जगत् ॥ ३८ ॥

O, wie gesegnet ist dieser Devarṣi Nārada! Indem er den Ruhm des Herrn besingt, der den Śārṅga-Bogen trägt, erfreut er sich selbst am Klang der Saiten und belebt zugleich die bedrängten Seelen des Universums.

Frequently Asked Questions

The Lord’s brief darśana functions as anugraha (mercy) that awakens intense longing (lālasā) and accelerates purification. The chapter states that those not fully free from material taints cannot maintain continual vision; the single glimpse is granted to deepen desire for the Lord so that competing desires are dissolved. Separation (viraha) becomes a spiritual catalyst, turning the mind from episodic meditation to uninterrupted remembrance through kīrtana and service.

Nārada explains that remembrance is preserved by the Lord’s mercy: devotionally engaged intelligence is not thwarted even during creation and annihilation. The Lord explicitly promises continuity of remembrance (smṛti) across cosmic cycles for one fixed in bhakti. Thus, time erases material arrangements, but bhakti—being connected to the eternal—carries consciousness beyond nirodha (dissolution).

Nārada interprets the sudden loss as poṣaṇam in a hidden form: the Lord removes worldly dependence that would obstruct full surrender. The event cuts the last binding attachment and redirects him to solitary practice and wholehearted seeking. In Bhāgavata theology, such reversals are not random tragedy but transformative grace that reorients the devotee toward the eternal good.

The chapter acknowledges that yogic restraint can reduce agitation from lust and desire, but it does not necessarily satisfy the ātmā. Satisfaction arises from positive engagement—bhakti—especially śravaṇa-kīrtana of Bhagavān’s guṇa and līlā. Kīrtana both purifies (removing anarthas) and nourishes (giving rasa), making it the most suitable means to cross the ocean of nescience in Kali-yuga.

The text states the vīṇā was given by Lord Kṛṣṇa. It represents divya-śabda (transcendental sound) as a vehicle of presence: when Nārada sings, the Lord ‘appears’ on the heart’s seat as if invoked. Symbolically, the vīṇā embodies the Bhāgavata principle that sound imbued with devotion is not merely descriptive but participatory—linking the chanter to Bhagavān.