Adhyaya 17

Verse 1

सूत उवाच तत्र गोमिथुनं राजा हन्यमानमनाथवत् । दण्डहस्तं च वृषलं दद‍ृशे नृपलाञ्छनम् ॥ १ ॥

Sūta sprach: Dort sah der König einen niedriggeborenen Śūdra, als König verkleidet und mit einer Keule in der Hand, der eine Kuh und einen Stier schlug, als wären sie herrenlos.

Verse 2

वृषं मृणालधवलं मेहन्तमिव बिभ्यतम् । वेपमानं पदैकेन सीदन्तं शूद्रताडितम् ॥ २ ॥

Der Stier war weiß wie der Stängel eines weißen Lotos. Vom Schlagen des Śūdra erschreckt, zitterte er, stand auf einem Bein und urinierte vor Angst, während er kraftlos zusammensank.

Verse 3

गां च धर्मदुघां दीनां भृशं शूद्रपदाहताम् । विवत्सामाश्रुवदनां क्षामां यवसमिच्छतीम् ॥ ३ ॥

Die Kuh, aus der man die Grundsätze des Dharma schöpft, war nun verarmt, ohne Kalb und von den Füßen eines Śūdra grausam geschlagen. Mit Tränen in den Augen, schwach und bedrängt, verlangte sie nach etwas Gras auf dem Feld.

Verse 4

पप्रच्छ रथमारूढ: कार्तस्वरपरिच्छदम् । मेघगम्भीरया वाचा समारोपितकार्मुक: ॥ ४ ॥

Mahārāja Parīkṣit, auf einem goldverzierten Wagen sitzend, mit gespanntem Bogen und Pfeilen gerüstet, befragte ihn (den Śūdra) mit einer tiefen, donnergleichen Stimme.

Verse 5

कस्त्वं मच्छरणे लोके बलाद्धंस्यबलान् बली । नरदेवोऽसि वेशेण नटवत्कर्मणाद्विज: ॥ ५ ॥

Wer bist du? Stark, und doch wagst du, unter meinem Schutz die Wehrlosen mit Gewalt zu töten! Deiner Kleidung nach gibst du dich als nara-deva (König) aus, doch durch deine Taten stellst du dich gegen das Dharma der zweimalgeborenen Kṣatriyas.

Verse 6

यस्त्वं कृष्णे गते दूरं सहगाण्डीवधन्वना । शोच्योऽस्यशोच्यान् रहसि प्रहरन् वधमर्हसि ॥ ६ ॥

Du Schurke! Wagst du es, eine unschuldige Kuh zu schlagen, weil der Herr Kṛṣṇa und Arjuna, der Träger des Gāṇḍīva-Bogens, außer Sicht sind? Wer im Verborgenen die Schuldlosen schlägt, gilt als Verbrecher; darum verdienst du den Tod.

Verse 7

त्वं वा मृणालधवल: पादैर्न्यून: पदा चरन् । वृषरूपेण किं कश्चिद् देवो न: परिखेदयन् ॥ ७ ॥

Dann fragte er den Stier: „O du, weiß wie der Lotosstängel, wer bist du? Du hast drei Beine verloren und bewegst dich nur noch auf einem. Bist du etwa ein Deva, der uns in Stiergestalt Kummer bereitet?“

Verse 8

न जातु कौरवेन्द्राणां दोर्दण्डपरिरम्भिते । भूतलेऽनुपतन्त्यस्मिन् विना ते प्राणिनां शुच: ॥ ८ ॥

In einem Reich, das durch die Arme der Könige aus dem Kuru‑Geschlecht geschützt war, haben die Lebewesen niemals wegen königlicher Nachlässigkeit Tränen vergossen; heute sehe ich dich zum ersten Mal mit tränenvollen Augen trauern.

Verse 9

मा सौरभेयात्र शुचो व्येतु ते वृषलाद् भयम् । मा रोदीरम्ब भद्रं ते खलानां मयि शास्तरि ॥ ९ ॥

O Sohn Surabhīs, klage nicht länger und fürchte diesen niederträchtigen vṛṣala nicht. O Kuhmutter, solange ich als Herrscher die Bösen zügle, weine nicht — dir wird Gutes widerfahren.

Verse 10

यस्य राष्ट्रे प्रजा: सर्वास्त्रस्यन्ते साध्व्यसाधुभि: । तस्य मत्तस्य नश्यन्ति कीर्तिरायुर्भगो गति: ॥ १० ॥ एष राज्ञां परो धर्मो ह्यार्तानामार्तिनिग्रह: । अत एनं वधिष्यामि भूतद्रुहमसत्तमम् ॥ ११ ॥

O Keusche, wenn in einem Reich alle Wesen durch Übeltäter in Angst versetzt werden, schwinden Ruhm, Lebensdauer, Glück und gute Bestimmung jenes Königs. Die höchste Pflicht der Könige ist es, zuerst das Leid der Leidenden zu zügeln; darum werde ich diesen Elenden töten, den Feind der Lebewesen.

Verse 11

यस्य राष्ट्रे प्रजा: सर्वास्त्रस्यन्ते साध्व्यसाधुभि: । तस्य मत्तस्य नश्यन्ति कीर्तिरायुर्भगो गति: ॥ १० ॥ एष राज्ञां परो धर्मो ह्यार्तानामार्तिनिग्रह: । अत एनं वधिष्यामि भूतद्रुहमसत्तमम् ॥ ११ ॥

O Keusche, wenn in einem Reich alle Wesen durch Übeltäter in Angst versetzt werden, schwinden Ruhm, Lebensdauer, Glück und gute Bestimmung jenes Königs. Die höchste Pflicht der Könige ist es, zuerst das Leid der Leidenden zu zügeln; darum werde ich diesen Elenden töten, den Feind der Lebewesen.

Verse 12

कोऽवृश्चत् तव पादांस्त्रीन् सौरभेय चतुष्पद । मा भूवंस्त्वाद‍ृशा राष्ट्रे राज्ञां कृष्णानुवर्तिनाम् ॥ १२ ॥

O Sohn Surabhīs, du Vierfüßiger, wer hat dir drei Beine abgehauen? In einem Reich von Königen, die den Gesetzen Śrī Kṛṣṇas folgen, sollte es keinen so Unglücklichen wie dich geben.

Verse 13

आख्याहि वृष भद्रं व: साधूनामकृतागसाम् । आत्मवैरूप्यकर्तारं पार्थानां कीर्तिदूषणम् ॥ १३ ॥

O Stier, du bist schuldlos und ehrlich; deshalb wünsche ich dir alles Gute. Bitte nenne mir den Täter dieser Verstümmelungen, die den Ruf der Söhne Pṛthās beschmutzen.

Verse 14

जनेऽनागस्यघं युञ्जन् सर्वतोऽस्य च मद्भयम् । साधूनां भद्रमेव स्यादसाधुदमने कृते ॥ १४ ॥

Wer auch immer schuldlosen Lebewesen Leid zufügt, muss mich überall auf der Welt fürchten. Indem man unehrliche Übeltäter zügelt, nützt man automatisch den Schuldlosen.

Verse 15

अनाग:स्विह भूतेषु य आगस्कृन्निरङ्कुश: । आहर्तास्मि भुजं साक्षादमर्त्यस्यापि साङ्गदम् ॥ १५ ॥

Ein emporkömmlinges Lebewesen, das Vergehen begeht, indem es die Schuldlosen foltert, soll von mir direkt entwurzelt werden, selbst wenn es ein Himmelsbewohner mit Rüstung und Schmuck ist.

Verse 16

राज्ञो हि परमो धर्म: स्वधर्मस्थानुपालनम् । शासतोऽन्यान् यथाशास्त्रमनापद्युत्पथानिह ॥ १६ ॥

Die höchste Pflicht des regierenden Königs ist es, gesetzestreuen Personen vollen Schutz zu gewähren und diejenigen zu züchtigen, die in normalen Zeiten von den Anordnungen der Schriften abweichen.

Verse 17

धर्म उवाच एतद् व: पाण्डवेयानां युक्तमार्ताभयं वच: । येषां गुणगणै: कृष्णो दौत्यादौ भगवान् कृत: ॥ १७ ॥

Die Persönlichkeit der Religion sagte: Diese Worte, die du gerade gesprochen hast, ziemen einer Person der Pāṇḍava-Dynastie. Fasziniert von den hingebungsvollen Qualitäten der Pāṇḍavas, handelte sogar Lord Kṛṣṇa als Bote.

Verse 18

न वयं क्लेशबीजानि यत: स्यु: पुरुषर्षभ । पुरुषं तं विजानीमो वाक्यभेदविमोहिता: ॥ १८ ॥

O Bester unter den Menschen, es ist schwer zu erkennen, wer die Samen unseres Leids gesät hat, denn die verschiedenen Lehrmeinungen der spekulativen Philosophen verwirren uns.

Verse 19

केचिद् विकल्पवसना आहुरात्मानमात्मन: । दैवमन्येऽपरे कर्म स्वभावमपरे प्रभुम् ॥ १९ ॥

Einige nichtduale Philosophen erklären, das eigene Selbst sei Ursache von Glück und Leid. Andere schreiben es göttlicher Macht zu, wieder andere dem Karma (Handeln), und grobe Materialisten halten die Natur für die höchste Ursache.

Verse 20

अप्रतर्क्यादनिर्देश्यादिति केष्वपि निश्चय: । अत्रानुरूपं राजर्षे विमृश स्वमनीषया ॥ २० ॥

Es gibt auch Denker, die meinen, die Ursache des Leids könne weder durch Argumentation festgestellt, noch durch Vorstellung erkannt, noch in Worten ausgedrückt werden. O Weiser unter den Königen, erwäge es selbst mit deinem Verstand.

Verse 21

सूत उवाच एवं धर्मे प्रवदति स सम्राड् द्विजसत्तमा: । समाहितेन मनसा विखेद: पर्यचष्ट तम् ॥ २१ ॥

Sūta sprach: O Beste unter den Brāhmaṇas, als die Personifikation des Dharma so sprach, war Kaiser Parīkṣit mit gesammelt ruhigem Geist völlig zufrieden und gab ohne Irrtum und ohne Reue seine Antwort.

Verse 22

राजोवाच धर्मं ब्रवीषि धर्मज्ञ धर्मोऽसि वृषरूपधृक् । यदधर्मकृत: स्थानं सूचकस्यापि तद्भवेत् ॥ २२ ॥

Der König sprach: O Kenner des Dharma, du sprichst gemäß dem Dharma; du selbst bist Dharma in der Gestalt eines Stieres. Du nennst das Prinzip, dass der Ort der Strafe für den Täter der Irreligion auch dem zufällt, der ihn bezeichnet.

Verse 23

अथवा देवमायाया नूनं गतिरगोचरा । चेतसो वचसश्चापि भूतानामिति निश्चय: ॥ २३ ॥

So steht fest, dass die Energien des Herrn unvorstellbar sind; weder durch geistige Spekulation noch durch Wortakrobatik lassen sie sich ermessen.

Verse 24

तप: शौचं दया सत्यमिति पादा: कृते कृता: । अधर्मांशैस्त्रयो भग्ना: स्मयसङ्गमदैस्तव ॥ २४ ॥

Im Satya-Zeitalter standen deine vier Beine auf Askese, Reinheit, Barmherzigkeit und Wahrhaftigkeit; doch nun sind drei durch Irreligiosität gebrochen: Stolz, Frauenlust und Rausch.

Verse 25

इदानीं धर्म पादस्ते सत्यं निर्वर्तयेद्यत: । तं जिघृक्षत्यधर्मोऽयमनृतेनैधित: कलि: ॥ २५ ॥

O Dharma, jetzt stehst du nur noch auf einem Bein – der Wahrhaftigkeit – und hinkst mühsam dahin; doch Kali, die durch Trug gedeihende Irreligiosität, versucht auch dieses Bein zu zerstören.

Verse 26

इयं च भूमिर्भगवता न्यासितोरुभरा सती । श्रीमद्भ‍िस्तत्पदन्यासै: सर्वत: कृतकौतुका ॥ २६ ॥

Die Last der Erde wurde gewiss vom Bhagavān (und auch von anderen) gemindert; als Er als Avatāra gegenwärtig war, wurde durch die glückverheißenden Spuren Seiner Füße überall Gutes vollbracht.

Verse 27

शोचत्यश्रुकला साध्वी दुर्भगेवोज्झिता सती । अब्रह्मण्या नृपव्याजा: शूद्रा भोक्ष्यन्ति मामिति ॥ २७ ॥

Nun klagt sie, die keusche Erde, unglücklich wie vom Bhagavān verlassen, mit Tränen in den Augen: „Niedrige Menschen, die sich als Könige ausgeben und dem Brahmanentum feind sind, werden mich beherrschen und auskosten.“

Verse 28

इति धर्मं महीं चैव सान्‍त्वयित्वा महारथ: । निशातमाददे खड्गं कलयेऽधर्महेतवे ॥ २८ ॥

So beruhigte der Mahāratha Mahārāja Parīkṣit Dharma und die Erde. Dann ergriff er sein scharfes Schwert, um Kali zu töten, die Ursache aller Irreligiosität.

Verse 29

तं जिघांसुमभिप्रेत्य विहाय नृपलाञ्छनम् । तत्पादमूलं शिरसा समगाद् भयविह्वल: ॥ २९ ॥

Als Kali begriff, dass der König ihn töten wollte, legte er sogleich die königlichen Abzeichen ab und ergab sich, von Angst überwältigt, mit gesenktem Haupt zu den Füßen des Königs.

Verse 30

पतितं पादयोर्वीर: कृपया दीनवत्सल: । शरण्यो नावधीच्छ्‍लोक्य आह चेदं हसन्निव ॥ ३० ॥

Als er Kali zu seinen Füßen fallen sah, tötete ihn der tapfere Mahārāja Parīkṣit—den Armen zugetan, würdig, Zuflucht zu gewähren, und in den Überlieferungen besungen—nicht; vielmehr lächelte er voller Mitgefühl und sprach so.

Verse 31

राजोवाच न ते गुडाकेशयशोधराणां बद्धाञ्जलेर्वै भयमस्ति किञ्चित् । न वर्तितव्यं भवता कथञ्चन क्षेत्रे मदीये त्वमधर्मबन्धु: ॥ ३१ ॥

Der König sprach: Wir haben den Ruhm Gudākeśas (Arjunas) geerbt; darum brauchst du, der du dich mit gefalteten Händen ergeben hast, um dein Leben nicht zu fürchten. Doch in meinem Reich darfst du keinesfalls bleiben, denn du bist der Freund der Irreligiosität.

Verse 32

त्वां वर्तमानं नरदेवदेहे- ष्वनुप्रवृत्तोऽयमधर्मपूग: । लोभोऽनृतं चौर्यमनार्यमंहो ज्येष्ठा च माया कलहश्च दम्भ: ॥ ३२ ॥

Wenn man Kali, die Personifikation des Adharma, als obersten Lenker unter den „Menschen-Göttern“ (Herrschern) wirken lässt, werden gewiss irreligiöse Prinzipien überhandnehmen: Gier, Lüge, Diebstahl, Unkultur, Sünde, trügerische Māyā, Streit und Eitelkeit.

Verse 33

न वर्तितव्यं तदधर्मबन्धो धर्मेण सत्येन च वर्तितव्ये । ब्रह्मावर्ते यत्र यजन्ति यज्ञै- र्यज्ञेश्वरं यज्ञवितानविज्ञा: ॥ ३३ ॥

O Freund der Gottlosigkeit! In Brahmāvarta, wo Kenner des Yajña-Ritus Opfer nach Wahrheit und Dharma darbringen, um Yajñeśvara, Śrī Hari, zu erfreuen, ziemt es dir nicht zu bleiben; dort soll man allein nach Dharma und Wahrhaftigkeit leben.

Verse 34

यस्मिन् हरिर्भगवानिज्यमान इज्यात्ममूर्तिर्यजतां शं तनोति । कामानमोघान् स्थिरजङ्गमाना- मन्तर्बहिर्वायुरिवैष आत्मा ॥ ३४ ॥

In allen Yajña-Zeremonien, auch wenn bisweilen ein Halbgott verehrt wird, wird in Wahrheit Bhagavān Śrī Hari verehrt, denn Er ist die Paramātmā, die innere Seele aller Verehrer. Wie die Luft ist Er innen und außen gegenwärtig, durchdringt Bewegliches und Unbewegliches und Er allein gewährt dem Anbetenden alles Heil und unerfehlbare Erfüllung.

Verse 35

सूत उवाच परीक्षितैवमादिष्ट: स कलिर्जातवेपथु: । तमुद्यतासिमाहेदं दण्डपाणिमिवोद्यतम् ॥ ३५ ॥

Śrī Sūta sprach: So von Mahārāja Parīkṣit angewiesen, begann die Personifikation des Kali vor Furcht zu zittern. Als er den König vor sich wie Yamarāja sah, den Strafstab in der Hand und das Schwert erhoben, bereit ihn zu töten, sprach Kali wie folgt zum König.

Verse 36

कलिरुवाच यत्र क्‍व वाथ वत्स्यामि सार्वभौम तवाज्ञया । लक्षये तत्र तत्रापि त्वामात्तेषुशरासनम् ॥ ३६ ॥

Kali sprach: O allherrschender König, nach deinem Befehl kann ich überall wohnen; doch wohin ich auch blicke, dort sehe ich dich mit Bogen und Pfeilen in der Hand.

Verse 37

तन्मे धर्मभृतां श्रेष्ठ स्थानं निर्देष्टुमर्हसि । यत्रैव नियतो वत्स्य आतिष्ठंस्तेऽनुशासनम् ॥ ३७ ॥

Darum, o Bester unter den Hütern des Dharma, weise mir bitte einen Ort zu, an dem ich dauerhaft wohnen kann, indem ich unter deiner Herrschaft bleibe und deinen Anweisungen folge.

Verse 38

सूत उवाच अभ्यर्थितस्तदा तस्मै स्थानानि कलये ददौ । द्यूतं पानं स्त्रिय: सूना यत्राधर्मश्चतुर्विध: ॥ ३८ ॥

Sūta sprach: Als Kali flehentlich bat, gewährte Mahārāja Parīkṣit ihm Aufenthalt an den Orten, wo Glücksspiel, Trunkenheit, Unzucht und das Schlachten von Tieren betrieben werden—wo Adharma in vier Gestalten wirkt.

Verse 39

पुनश्च याचमानाय जातरूपमदात्प्रभु: । ततोऽनृतं मदं कामं रजो वैरं च पञ्चमम् ॥ ३९ ॥

Kali bat erneut um mehr; und wegen seines Bettelns erlaubte der König ihm, dort zu wohnen, wo Gold ist, denn wo Gold ist, entstehen auch Lüge, Rausch, Begierde, Neid und als fünftes Feindschaft.

Verse 40

अमूनि पञ्च स्थानानि ह्यधर्मप्रभव: कलि: । औत्तरेयेण दत्तानि न्यवसत् तन्निदेशकृत् ॥ ४० ॥

So wurde Kali, aus Adharma hervorgegangen, auf Anweisung Mahārāja Parīkṣits, des Sohnes Uttarās, befugt, in jenen fünf Orten zu wohnen; und er ließ sich dort gemäß dem Befehl nieder.

Verse 41

अथैतानि न सेवेत बुभूषु: पुरुष: क्‍वचित् । विशेषतो धर्मशीलो राजा लोकपतिर्गुरु: ॥ ४१ ॥

Darum soll, wer fortschreitendes Wohlergehen begehrt, niemals damit in Berührung kommen; besonders dharmische Könige, Fromme, öffentliche Führer, Brāhmaṇas und Sannyāsīs sollen die vier genannten Prinzipien der Irreligiosität nie berühren.

Verse 42

वृषस्य नष्टांस्त्रीन् पादान् तप: शौचं दयामिति । प्रतिसन्दध आश्वास्य महीं च समवर्धयत् ॥ ४२ ॥

Daraufhin stellte der König die drei verlorenen Beine des Stieres, der die Religion verkörpert—tapas (Askese), śauca (Reinheit) und dayā (Mitgefühl)—wieder her; und durch ermutigendes Handeln verbesserte er den Zustand der Erde hinreichend.

Verse 43

स एष एतर्ह्यध्यास्त आसनं पार्थिवोचितम् । पितामहेनोपन्यस्तं राज्ञारण्यं विविक्षता ॥ ४३ ॥ आस्तेऽधुना स राजर्षि: कौरवेन्द्रश्रियोल्लसन् । गजाह्वये महाभागश्चक्रवर्ती बृहच्छ्रवा: ॥ ४४ ॥

Dies ist der überaus glückbegünstigte Kaiser Mahārāja Parīkṣit, dem Mahārāja Yudhiṣṭhira das Reich von Hastināpura anvertraute, als er sich in den Wald zurückziehen wollte. Nun, vom Ruhm der Kuru-Dynastie erstrahlend, sitzt er in Gajāhvaya auf dem Thron und regiert die Welt mit großem Erfolg.

Verse 44

स एष एतर्ह्यध्यास्त आसनं पार्थिवोचितम् । पितामहेनोपन्यस्तं राज्ञारण्यं विविक्षता ॥ ४३ ॥ आस्तेऽधुना स राजर्षि: कौरवेन्द्रश्रियोल्लसन् । गजाह्वये महाभागश्चक्रवर्ती बृहच्छ्रवा: ॥ ४४ ॥

Dies ist der überaus glückbegünstigte Kaiser Mahārāja Parīkṣit, dem Mahārāja Yudhiṣṭhira das Reich von Hastināpura anvertraute, als er sich in den Wald zurückziehen wollte. Nun, vom Ruhm der Kuru-Dynastie erstrahlend, sitzt er in Gajāhvaya auf dem Thron und regiert die Welt mit großem Erfolg.

Verse 45

इत्थम्भूतानुभावोऽयमभिमन्युसुतो नृप: । यस्य पालयत: क्षौणीं यूयं सत्राय दीक्षिता: ॥ ४५ ॥

Mahārāja Parīkṣit, der Sohn Abhimanyus, ist ein so erfahrener und machtvoller König, dass ihr dank seiner kundigen Verwaltung und seines Schutzes die Dīkṣā empfangen konntet, um ein solches Satra-Yajña zu vollziehen.