Adhyaya 20

Verse 1

श्रीउद्धव उवाच विधिश्च प्रतिषेधश्च निगमो हीश्वरस्य ते । अवेक्षतेऽरविन्दाक्ष गुणं दोषं च कर्मणाम् ॥ १ ॥

Śrī Uddhava sprach: Mein lieber lotusäugiger Kṛṣṇa, Du bist der höchste Herr; daher sind die Veden mit ihren Geboten und Verboten Dein Befehl. Diese Schriften betrachten Handlungen nach ihren Tugenden und Fehlern.

Verse 2

वर्णाश्रमविकल्पं च प्रतिलोमानुलोमजम् । द्रव्यदेशवय:कालान् स्वर्गं नरकमेव च ॥ २ ॥

Nach den Veden werden die höheren und niedrigeren Ausprägungen im menschlichen System der Varṇāśrama sowie die Unterschiede aus Anuloma- und Pratiloma-Verbindungen beschrieben. Auch bei der Betrachtung von Stoff, Ort, Alter und Zeit dienen Verdienst und Sünde als ständige Bezugspunkte; ja, die Veden offenbaren sogar materiellen Himmel und Hölle.

Verse 3

गुणदोषभिदाद‍ृष्टिमन्तरेण वचस्तव । नि:श्रेयसं कथं नृणां निषेधविधिलक्षणम् ॥ ३ ॥

Ohne den Unterschied zwischen Verdienst und Sünde zu erkennen, wie könnten Menschen Deine Weisungen in Gestalt der Veden verstehen, die frommes Handeln gebieten und sündiges verbieten? Und ohne diese autorisierten Schriften, die letztlich Befreiung schenken, wie sollte der Mensch die Vollendung des Lebens erreichen?

Verse 4

पितृदेवमनुष्याणां वेदश्चक्षुस्तवेश्वर । श्रेयस्त्वनुपलब्धेऽर्थे साध्यसाधनयोरपि ॥ ४ ॥

Mein Herr, für die Ahnen, die Devas und die Menschen sind die Veden das von Dir gegebene Auge. Um das zu verstehen, was jenseits direkter Erfahrung liegt—Befreiung, Himmel und ähnliche materielle Genüsse—und allgemein Ziel und Mittel zu erkennen, sind die vedischen Schriften das höchste Zeugnis, denn sie sind Deine eigenen Gesetze und Offenbarung.

Verse 5

गुणदोषभिदाद‍ृष्टिर्निगमात्ते न हि स्वत: । निगमेनापवादश्च भिदाया इति ह भ्रम: ॥ ५ ॥

O Herr, die Unterscheidung zwischen Frömmigkeit und Sünde entspringt Deinem eigenen vedischen Wissen und entsteht nicht von selbst. Wenn dieselbe vedische Schrift diese Unterscheidung später aufhebt, wird gewiss Verwirrung entstehen.

Verse 6

श्रीभगवानुवाच योगास्‍त्रयो मया प्रोक्ता नृणां श्रेयोविधित्सया । ज्ञानं कर्म च भक्तिश्च नोपायोऽन्योऽस्ति कुत्रचित् ॥ ६ ॥

Der Höchste Herr sprach: Mein lieber Uddhava, weil Ich wünsche, dass die Menschen Vollkommenheit erlangen, habe Ich drei Wege des Yoga dargelegt: den Weg des Wissens, den Weg des Handelns und den Weg der Hingabe. Außer diesen dreien gibt es keinerlei anderes Mittel zum Aufstieg.

Verse 7

निर्विण्णानां ज्ञानयोगो न्यासिनामिह कर्मसु । तेष्वनिर्विण्णचित्तानां कर्मयोगस्तु कामिनाम् ॥ ७ ॥

Unter diesen Wegen wird jñāna-yoga denen empfohlen, die des materiellen Lebens überdrüssig sind und sich von fruchtbringenden Handlungen lösen. Wer jedoch noch nicht überdrüssig ist und viele Wünsche hat, soll Vollkommenheit durch karma-yoga suchen.

Verse 8

यद‍ृच्छया मत्कथादौ जातश्रद्धस्तु य: पुमान् । न निर्विण्णो नातिसक्तो भक्तियोगोऽस्य सिद्धिद: ॥ ८ ॥

Wenn jemand irgendwie durch gutes Glück Glauben daran entwickelt, Meine Herrlichkeiten zu hören und zu besingen, und dabei weder vom materiellen Leben angewidert noch übermäßig daran gebunden ist, soll er Vollkommenheit durch bhakti-yoga, die liebende Hingabe an Mich, erlangen.

Verse 9

तावत् कर्माणि कुर्वीत न निर्विद्येत यावता । मत्कथाश्रवणादौ वा श्रद्धा यावन्न जायते ॥ ९ ॥

Solange man nicht der fruchtbringenden Tätigkeit überdrüssig geworden ist und nicht durch śravaṇa und kīrtana über Viṣṇu den Geschmack am hingebungsvollen Dienst erweckt hat, soll man gemäß den regulierenden Prinzipien der vedischen Gebote handeln.

Verse 10

स्वधर्मस्थो यजन् यज्ञैरनाशी:काम उद्धव । न याति स्वर्गनरकौ यद्यन्यन्न समाचरेत् ॥ १० ॥

O Uddhava, wer in seiner vorgeschriebenen Pflicht steht und durch vedische Opfer verehrt, ohne nach deren Früchten zu verlangen, gelangt nicht in den Himmel; und wer verbotene Handlungen meidet, gelangt auch nicht in die Hölle.

Verse 11

अस्मिंल्ल‍ोके वर्तमान: स्वधर्मस्थोऽनघ: शुचि: । ज्ञानं विशुद्धमाप्नोति मद्भ‍‍क्तिं वा यद‍ृच्छया ॥ ११ ॥

Schon in diesem Leben erlangt, wer in seiner Pflicht steht, sündlos und gereinigt ist, reines Wissen; oder er erhält durch glückliche Fügung Bhakti, hingebungsvolle Verehrung zu Mir.

Verse 12

स्वर्गिणोऽप्येतमिच्छन्ति लोकं निरयिणस्तथा । साधकं ज्ञानभक्तिभ्यामुभयं तदसाधकम् ॥ १२ ॥

Bewohner von Himmel wie Hölle wünschen die menschliche Geburt auf Erden, denn das Menschenleben ermöglicht das Erlangen transzendenter Erkenntnis und Bhakti; himmlische oder höllische Körper bieten diese Chancen jedoch nicht wirksam.

Verse 13

न नर: स्वर्गतिं काङ्‍क्षेन्नारकीं वा विचक्षण: । नेमं लोकं च काङ्‍क्षेत देहावेशात् प्रमाद्यति ॥ १३ ॥

Ein weiser Mensch soll weder den Aufstieg in den Himmel noch den Aufenthalt in der Hölle begehren; ja, er soll auch keinen dauerhaften Verbleib auf Erden wünschen, denn die Versenkung in den materiellen Körper macht ihn töricht nachlässig gegenüber seinem wahren Wohl.

Verse 14

एतद् विद्वान् पुरा मृत्योरभवाय घटेत स: । अप्रमत्त इदं ज्ञात्वा मर्त्यमप्यर्थसिद्धिदम् ॥ १४ ॥

Der Weise, der weiß, dass man vor dem Tod um das Unvergängliche ringen soll, darf nicht nachlässig sein; denn obwohl dieser Körper dem Tod unterliegt, kann er dennoch die Vollendung des Lebens gewähren.

Verse 15

छिद्यमानं यमैरेतै: कृतनीडं वनस्पतिम् । खग: स्वकेतमुत्सृज्य क्षेमं याति ह्यलम्पट: ॥ १५ ॥

Wenn grausame Menschen, Yama gleich, den Baum fällen, in dem sein Nest war, verlässt der ungebundene Vogel sein Lager und findet anderswo Heil und Glück.

Verse 16

अहोरात्रैश्छिद्यमानं बुद्ध्वायुर्भयवेपथु: । मुक्तसङ्ग: परं बुद्ध्वा निरीह उपशाम्यति ॥ १६ ॥

Wer erkennt, dass die Lebensspanne durch das Vergehen von Tagen und Nächten abgeschnitten wird, soll vor Furcht erbeben. So gibt er Anhaftung und Begehren auf, erkennt den Höchsten Herrn und erlangt vollkommene Ruhe.

Verse 17

नृदेहमाद्यं सुलभं सुदुर्लभं प्लवं सुकल्पं गुरुकर्णधारम् । मयानुकूलेन नभस्वतेरितं पुमान् भवाब्धिं न तरेत् स आत्महा ॥ १७ ॥

Der menschliche Körper, obgleich äußerst selten, wird nach den Gesetzen der Natur erlangt und kann allen Nutzen schenken. Er gleicht einem vollkommen gebauten Boot: der spirituelle Meister ist der Kapitän, und die Weisungen des Herrn sind günstige Winde. Wer damit den Ozean des Samsara nicht überquert, gilt als Mörder der eigenen Seele.

Verse 18

यदारम्भेषु निर्विण्णो विरक्त: संयतेन्द्रिय: । अभ्यासेनात्मनो योगी धारयेदचलं मन: ॥ १८ ॥

Wenn der Transzendentalist aller Bemühungen um materielles Glück überdrüssig wird, entsagt und die Sinne zügelt, soll der Yogi durch Übung den Geist ohne Abweichung auf der spirituellen Ebene fest verankern.

Verse 19

धार्यमाणं मनो यर्हि भ्राम्यदश्वनवस्थितम् । अतन्द्रितोऽनुरोधेन मार्गेणात्मवशं नयेत् ॥ १९ ॥

Wann immer der gefasste Geist plötzlich abirrt, wie ein unruhiges, unbeständiges Pferd, soll man ohne Nachlässigkeit, dem vorgeschriebenen Weg folgend, ihn behutsam wieder unter die Herrschaft des Selbst bringen.

Verse 20

मनोगतिं न विसृजेज्जितप्राणो जितेन्द्रिय: । सत्त्वसम्पन्नया बुद्ध्या मन आत्मवशं नयेत् ॥ २० ॥

Man soll das wahre Ziel der geistigen Regungen nie aus den Augen verlieren. Indem man Prāṇa und Sinne bezwingt und die durch Sattva gestärkte Einsicht nutzt, bringe man den Geist unter die Herrschaft des Selbst.

Verse 21

एष वै परमो योगो मनस: सङ्ग्रह: स्मृत: । हृदयज्ञत्वमन्विच्छन् दम्यस्येवार्वतो मुहु: ॥ २१ ॥

Dies ist der höchste Yoga: das Sammeln und Zügeln des Geistes. Wie ein kundiger Reiter, der ein widerspenstiges Pferd zähmen will, ihm kurz nachgibt und dann die Zügel anzieht, so beobachte man die Regungen und Wünsche des Geistes und bringe sie allmählich unter volle Kontrolle.

Verse 22

साङ्ख्येन सर्वभावानां प्रतिलोमानुलोमत: । भवाप्ययावनुध्यायेन्मनो यावत् प्रसीदति ॥ २२ ॥

Bis der Geist in geistiger Zufriedenheit feststeht, soll man durch sāṅkhya-Analyse die Vergänglichkeit aller materiellen Dinge betrachten, in fortschreitender wie in rückläufiger Ordnung; und beständig den Prozess der Schöpfung in seiner aufsteigenden Funktion sowie die Auflösung in ihrer absteigenden Funktion beobachten.

Verse 23

निर्विण्णस्य विरक्तस्य पुरुषस्योक्तवेदिन: । मनस्त्यजति दौरात्म्यं चिन्तितस्यानुचिन्तया ॥ २३ ॥

Wenn jemand der vergänglichen, trügerischen Natur dieser Welt überdrüssig wird und sich löst, dann betrachtet sein Geist, geleitet von den Weisungen des spirituellen Meisters, immer wieder das Wesen der Welt und gibt schließlich die falsche Identifikation mit der Materie auf.

Verse 24

यमादिभिर्योगपथैरान्वीक्षिक्या च विद्यया । ममार्चोपासनाभिर्वा नान्यैर्योग्यं स्मरेन्मन: ॥ २४ ॥

Durch yama und andere Yogapfade, durch Logik und geistige Unterweisung oder durch Verehrung und Anbetung Meiner Person soll man den Geist beständig im Gedenken an die Höchste Persönlichkeit Gottes, das Ziel des Yoga, beschäftigen. Keine anderen Mittel seien hierfür zu verwenden.

Verse 25

यदि कुर्यात् प्रमादेन योगी कर्म विगर्हितम् । योगेनैव दहेदंहो नान्यत्तत्र कदाचन ॥ २५ ॥

Wenn ein Yogi durch momentane Unachtsamkeit versehentlich eine verwerfliche Handlung begeht, soll er durch die Praxis des Yoga selbst die sündhafte Reaktion zu Asche verbrennen und niemals ein anderes Verfahren anwenden.

Verse 26

स्वे स्वेऽधिकारे या निष्ठा स गुण: परिकीर्तित: । कर्मणां जात्यशुद्धानामनेन नियम: कृत: । गुणदोषविधानेन सङ्गानां त्याजनेच्छया ॥ २६ ॥

Es wird fest erklärt, dass die standhafte Treue eines Transzendentalisten zu seiner jeweiligen geistigen Stellung wahre Frömmigkeit ist und dass Sünde entsteht, wenn er seine vorgeschriebene Pflicht vernachlässigt. Wer diesen Maßstab von Tugend und Verfehlung annimmt und aufrichtig alle Verbindung mit Sinnenlust aufgeben will, kann materialistische Tätigkeiten, die von Natur aus unrein sind, bezwingen.

Verse 27

जातश्रद्धो मत्कथासु निर्विण्ण: सर्वकर्मसु । वेद दु:खात्मकान् कामान् परित्यागेऽप्यनीश्वर: ॥ २७ ॥ ततो भजेत मां प्रीत: श्रद्धालुर्दृढनिश्चय: । जुषमाणश्च तान् कामान् दु:खोदर्कांश्च गर्हयन् ॥ २८ ॥

Wenn der Glaube an die Erzählungen Meiner Herrlichkeiten erwacht ist, man aller materiellen Tätigkeiten überdrüssig wird und erkennt, dass Sinnenlust Leid hervorbringt, aber dennoch nicht völlig entsagen kann, soll Mein Geweihter froh bleiben und Mich mit großer Hingabe, Glauben und fester Entschlossenheit verehren. Selbst wenn er sich bisweilen dem Genuss hingibt, kennt er dessen schmerzliches Ende und bereut es aufrichtig.

Verse 28

जातश्रद्धो मत्कथासु निर्विण्ण: सर्वकर्मसु । वेद दु:खात्मकान् कामान् परित्यागेऽप्यनीश्वर: ॥ २७ ॥ ततो भजेत मां प्रीत: श्रद्धालुर्दृढनिश्चय: । जुषमाणश्च तान् कामान् दु:खोदर्कांश्च गर्हयन् ॥ २८ ॥

Wenn der Glaube an die Erzählungen Meiner Herrlichkeiten erwacht ist, man aller materiellen Tätigkeiten überdrüssig wird und erkennt, dass Sinnenlust Leid hervorbringt, aber dennoch nicht völlig entsagen kann, soll Mein Geweihter froh bleiben und Mich mit großer Hingabe, Glauben und fester Entschlossenheit verehren. Selbst wenn er sich bisweilen dem Genuss hingibt, kennt er dessen schmerzliches Ende und bereut es aufrichtig.

Verse 29

प्रोक्तेन भक्तियोगेन भजतो मासकृन्मुने: । कामा हृदय्या नश्यन्ति सर्वे मयि हृदि स्थिते ॥ २९ ॥

Wenn ein verständiger Mensch Mich beständig durch den von Mir beschriebenen Bhakti-Yoga verehrt, wird sein Herz fest in Mir gegründet; so werden alle materiellen Begierden im Herzen vernichtet.

Verse 30

भिद्यते हृदयग्रन्थिश्छिद्यन्ते सर्वसंशया: । क्षीयन्ते चास्य कर्माणि मयि द‍ृष्टेऽखिलात्मनि ॥ ३० ॥

Wenn man Mich als die Höchste Persönlichkeit Gottes, die Seele aller Wesen, schaut, wird der Herzknoten durchstoßen, alle Zweifel werden zerschnitten und die Kette karmischer Taten endet.

Verse 31

तस्मान्मद्भ‍‍क्तियुक्तस्य योगिनो वै मदात्मन: । न ज्ञानं न च वैराग्यं प्राय: श्रेयो भवेदिह ॥ ३१ ॥

Daher sind für den Yogī, der in Meinen liebenden Bhakti-Dienst vertieft ist und dessen Geist auf Mich gerichtet ist, gewöhnlich weder Wissenskultivierung noch Entsagung das Mittel zur höchsten Vollkommenheit in dieser Welt.

Verse 32

यत् कर्मभिर्यत्तपसा ज्ञानवैराग्यतश्च यत् । योगेन दानधर्मेण श्रेयोभिरितरैरपि ॥ ३२ ॥ सर्वं मद्भ‍‍क्तियोगेन मद्भ‍क्तो लभतेऽञ्जसा । स्वर्गापवर्गं मद्धाम कथञ्चिद् यदि वाञ्छति ॥ ३३ ॥

Alles, was durch Werke, Askese, Wissen und Entsagung, mystisches Yoga, Wohltätigkeit, religiöse Pflichten und andere Mittel erreicht wird, erlangt Mein Geweihter leicht durch Bhakti-Yoga zu Mir.

Verse 33

यत् कर्मभिर्यत्तपसा ज्ञानवैराग्यतश्च यत् । योगेन दानधर्मेण श्रेयोभिरितरैरपि ॥ ३२ ॥ सर्वं मद्भ‍‍क्तियोगेन मद्भ‍क्तो लभतेऽञ्जसा । स्वर्गापवर्गं मद्धाम कथञ्चिद् यदि वाञ्छति ॥ ३३ ॥

Und wenn Mein Geweihter aus irgendeinem Grund Himmel, Befreiung oder Aufenthalt in Meiner Wohnstatt begehrt, erlangt er auch solche Gnaden leicht durch Bhakti-Yoga zu Mir.

Verse 34

न किञ्चित् साधवो धीरा भक्ता ह्येकान्तिनो मम । वाञ्छन्त्यपि मया दत्तं कैवल्यमपुनर्भवम् ॥ ३४ ॥

Meine Geweihten, von heiligem Wandel und fester Einsicht, sind Mir ausschließlich hingegeben und begehren nichts außer Mir. Wahrlich, selbst wenn Ich ihnen Kaivalya — Befreiung von Geburt und Tod — anbiete, nehmen sie es nicht an.

Verse 35

नैरपेक्ष्यं परं प्राहुर्नि:श्रेयसमनल्पकम् । तस्मान्निराशिषो भक्तिर्निरपेक्षस्य मे भवेत् ॥ ३५ ॥

Man sagt, völlige Unabhängigkeit und Loslösung sei die höchste Stufe des höchsten Heils. Darum möge der Wunschlose und Unparteiische liebevolle Bhakti zu Mir haben.

Verse 36

न मय्येकान्तभक्तानां गुणदोषोद्भ‍वा गुणा: । साधूनां समचित्तानां बुद्धे: परमुपेयुषाम् ॥ ३६ ॥

In Meinen ausschließlich hingegebenen Verehrern—den Heiligen mit gleichmütigem Geist, die Mich, den Höchsten Herrn jenseits materieller Vernunft, erreicht haben—können weder Verdienst noch Sünde bestehen, die aus Gut und Böse der Welt entstehen.

Verse 37

एवमेतान् मया दिष्टाननुतिष्ठन्ति मे पथ: । क्षेमं विन्दन्ति मत्स्थानं यद् ब्रह्म परमं विदु: ॥ ३७ ॥

Wer diese von Mir selbst gelehrten Wege zu Mir ernsthaft befolgt, findet Sicherheit frei von Verblendung; und in Meiner Wohnstatt angekommen, erkennt er die Absolute Wahrheit vollkommen.