Opening the text

Rishi: Atharvanic tradition (specific ṛṣi not determinable from the excerpt alone)
Devata: Sacrifice as cosmic totality (yajña/bandhu), with Agni implicit via homa/samid/ājya
Chandas: Mixed/irregular; prose-like enumerative cadence (not securely determinable from excerpt alone)
AV 8.9 ist ein paustischer, brahmodya-ähnlicher Hymnus, der rituelle Vollzüge mit der kosmischen Architektur verknüpft, indem er Entsprechungen (bandhu) zwischen Opfer, Zeit, Metrum und zeugenden Kräften aufzählt und gleichsam „versiegelt“. Durch die Ausrichtung von homa, samidh, ājya, Jahreszeiten, chandas und dīkṣā zu vollständigen Reihen (besonders in siebengliedrigen Strukturen) festigt er die Ordnung, verhindert rituelle und zeitliche Fehlgriffe und fördert Fülle — Fruchtbarkeit, Kontinuität und glückverheißenden Glanz.
Mantra 1
विराट्। कुत॒स्तौ जा॒तौ क॑त॒मः सो अर्धः॒ कस्मा॑ल्लो॒कात् क॑त॒मस्याः॑ पृथि॒व्याः । व॒त्सौ वि॒राजः॑ सलि॒लादुदै॑तां॒ तौ त्वा॑ पृछामि कत॒रेण॑ दु॒ग्धा
O Virāj! Woher wurden jene beiden geboren? welches ist jene Hälfte? aus welcher Welt, von welcher Erde? Zwei Kälber der Virāj stiegen aus den Wassern empor; dich frage ich: durch welches von ihnen geschieht das Melken?
Mantra 2
यो अक्र॑न्दयत् सलि॒लं म॑हि॒त्वा योनिं॑ कृ॒त्वा त्रि॒भुजं॒ शया॑नः । व॒त्सः का॑म॒दुघो॑ वि॒राजः॒ स गुहा॑ चक्रे त॒न्वःऽ परा॒चैः
Der, der durch seine Größe die Wasser ertönen ließ, indem er einen Schoß schuf und in dreieckiger Gestalt lag—das Kalb der Virāj, das Wunsch-melkende—der schuf verborgene Stätten; er formte Leiber, nach außen hin getrennt.
Mantra 3
यानि॒ त्रीणि॑ बृ॒हन्ति॑ येषां॑ चतु॒र्थं वि॑यु॒नक्ति॒ वाच॑म्। ब्र॒ह्मैन॑द् विद्या॒त् तप॑सा विप॒श्चिद् यस्मि॒न्नेकं॑ यु॒ज्यते॒ यस्मि॒न्नेक॑म्
Drei sind gewaltig; das vierte aber sondert die Rede (Vāc) aus und unterscheidet sie. Dies erkenne der Einsichtige durch Tapas als Brahman — worin das Eine angeschirrt wird, worin das Eine (allein) verbunden ist.
Mantra 4
बृ॒ह॒तः परि॒ सामा॑नि ष॒ष्ठात् पञ्चाधि॒ निर्मि॑ता । बृ॒हद् बृ॑ह॒त्या निर्मि॑तं॒ कुतोऽधि॑ बृह॒ती मि॒ता
Rings um den Bṛhat sind die Sāman-Gesänge gefügt — fünf über dem sechsten. Der Bṛhat ist aus der Bṛhatī gebildet; woraus aber ist dann die Bṛhatī selbst bemessen?
Mantra 5
बृ॒ह॒ती परि॑ मात्रा॑या मा॒तुर्मात्राधि॒ निर्मि॑ता । मा॒या ह॑ जज्ञे मा॒याया॑ मा॒याया॒ मातली॒ परि॑
Bṛhatī, im Umkreis, nach Maß gestaltet—auf dem Maß der Mutter, nach dem Maß der Mutter. Wahrlich, Māyā wurde aus Māyā geboren; aus Māyā, ringsum, (entsprang) Mātalī.
Mantra 6
वै॒श्वा॒न॒रस्य॑ प्रति॒मोपरि॒ द्यौर्याव॒द् रोद॑सी विबबा॒धे अ॒ग्निः । ततः॑ ष॒ष्ठादामुतो॑ यन्ति॒ स्तोमा॒ उदि॒तो य॑न्त्य॒भि ष॒ष्ठमह्नः॑
Oben, als Gegenbild des Vaiśvānara, steht der Himmel—so weit, wie Agni die beiden Welten auseinandergedrängt hat. Von dort, vom Sechsten, von drüben her, ziehen die Stomas ihres Weges; vom Aufgehenden ziehen sie hin—bis zum sechsten Teil des Tages.
Mantra 7
षट् त्वा॑ पृछाम॒ ऋष॑यः कश्यपे॒मे त्वं हि यु॒क्तं यु॑यु॒क्षे योग्यं॑ च । वि॒राज॑माहु॒र्ब्रह्म॑णः पि॒तरं॒ तां नो॒ वि धे॑हि यति॒धा सखि॑भ्यः
„Sechs!“—dich befragen wir, die ṛṣis, diese Kāśyapas: denn du vermagst wahrlich das schon Gejochte zu jochen und das Taugliche noch tauglicher zu machen. Virāj nennen sie den Vater des Brahman: sie ordne uns recht, nach gebührender Zuteilung, für unsere Gefährten.
Mantra 8
यां प्रच्यु॑ता॒मनु॑ य॒ज्ञाः प्र॒च्यव॑न्त उप॒तिष्ठ॑न्त उप॒तिष्ठ॑मानाम्। यस्या॑ व्र॒ते प्र॑स॒वे य॒क्षमेज॑ति॒ सा वि॒राडृषयः पर॒मे व्योऽमन्
Ihr, wenn sie hervorgetreten ist, folgen die Opfer, voranschreitend, und stehen ihr bei—ja, sie stehen ihr bei, der Beistand Umgebenen. In ihrem Gelübde, beim göttlichen Antrieb, erzittert die furchtbare Yakṣa-Kraft: sie ist Virāj; die ṛṣi schauen sie im höchsten Himmelsraum.
Mantra 9
अ॒प्रा॒णैति॑ प्रा॒णेन॑ प्राण॒तीनां॑ वि॒राट् स्व॒राज॑म॒भ्येऽति प॒श्चात्। विश्वं॑ मृ॒शन्ती॑म॒भिरू॑पां वि॒राजं॒ पश्य॑न्ति॒ त्वे न त्वे प॑श्यन्त्येनाम्
Atemlos geht sie, und doch herrscht sie durch den Atem über die Atmenden; Virāj, selbstherrschend, kommt von hinten heran. Sie, schön gestaltet, die das ganze All berührt, schauen sie als Virāj; in dir sehen sie sie nicht—in dir sehen sie sie nicht.
Mantra 10
को वि॒राजो॑ मिथुन॒त्वं प्र वे॑द॒ क ऋ॒तून् क उ॒ कल्प॑मस्याः । क्रमा॒न् को अ॑स्याः कति॒धा विदु॑ग्धा॒न् को अ॑स्या॒ धाम॑ कति॒धा व्युऽष्टीः
Wer erkennt die zwiefache Natur der Virāj? Wer (kennt) die Jahreszeiten, wer wahrlich ihre geordnete Satzung? Wer (kennt) ihre Schritte—wie vielfach sind ihre Ausmelkungen? Wer ihre Wohnsitze—wie vielfach ihr Hervortreten als Morgenröte?
Mantra 11
इ॒यमे॒व सा या प्र॑थ॒मा व्यौच्छ॑दा॒स्वित॑रासु चरति॒ प्रवि॑ष्टा । म॒हान्तो॑ अस्यां महि॒मानो॑ अ॒न्तर्वधूर्जि॑गाय नव॒गज्जनि॑त्री
Sie—ja, eben sie—ist jene, die zuerst aufleuchtete; in diesen, in den anderen (Bereichen) bewegt sie sich, eingegangen. Groß sind die Größen in ihr Innern: die Braut hat gesiegt—Navagas Gebärerin.
Mantra 12
छन्दः॑पक्षे उ॒षसा॒ पेपि॑शाने समा॒नं योनि॒मनु॒ सं च॑रेमे । सूर्य॑पत्नी॒ सं च॑रतः प्रजान॒ती के॑तु॒मती॑ अ॒जरे॒ भूरि॑रेतसा
Auf dem Flügel des Chandas (Metrums), da Uṣas, die Morgenröte, sich füllt, lasst uns gemeinsam zur selben Schoßstätte folgen. Die Gemahlin der Sonne—gemeinsam gehen sie—zeugend, mit strahlendem Banner, unalternd, von reicher Samenmacht.
Mantra 13
ऋ॒तस्य॒ पन्था॒मनु॑ ति॒स्र आगु॒स्त्रयो॑ घ॒र्मा अनु॑ रेत॒ आगुः॑ । प्र॒जामेका॒ जिन्व॒त्यूर्ज॒मेका॑ रा॒ष्ट्रमेका॑ रक्षति देवयू॒नाम्
Dem Pfad der Ṛta (kosmischen Ordnung) folgten drei; drei Gluthitzen gingen dem Samen nach. Einer belebt die Nachkommenschaft; einer (verleiht) Kraft und Saft; einer behütet das Reich derer, die die Götter suchen.
Mantra 14
अ॒ग्नीषोमा॑वदधु॒र्या तु॒रीयासी॑द् य॒ज्ञस्य॑ प॒क्षावृष॑यः क॒ल्पय॑न्तः । गा॒य॒त्रीं त्रि॒ष्टुभं॒ जग॑तीमनु॒ष्टुभं॑ बृहद॒र्कीं यज॑मानाय॒ स्वऽरा॒भर॑न्तीम्
Agni und Soma setzten sie ein, die die Vierte war; und die Ṛṣis, ordnend, machten dem Opfer zwei Flügel: Gāyatrī, Triṣṭubh, Jagatī, Anuṣṭubh — der große Hymnus, der dem Opfernden himmlisches Licht herbeiträgt.
Mantra 15
पञ्च॒ व्युऽष्टी॒रनु॒ पञ्च॒ दोहा॒ गां पञ्च॑नाम्नीमृ॒तवोऽनु॒ पञ्च॑ । पञ्च॒ दिशः॑ पञ्चद॒शेन॑ क्लृ॒प्तस्ता एक॑मूर्ध्नीर॒भि लो॒कमेक॑म्
Fünf Morgenröten folgen fünf Melkungen; die Kuh mit fünffachem Namen – den Fünfen folgen die Jahreszeiten. Fünf sind die Himmelsrichtungen, nach fünfzehn geordnet: sie, einhäuptig, umschließen eine einzige Welt.
Mantra 16
षड् जा॒ता भू॒ता प्र॑थम॒जर्तस्य॑ षडु॒ सामा॑नि षड॒हं व॑हन्ति । ष॒ड्यो॒गं सीर॒मनु॒ साम॑साम॒ षडा॑हु॒र्द्यावा॑पृथि॒वीः षडु॒र्वीः
Sechs Wesen wurden aus dem Ersten geboren, der sich regt; sechs Sāman-Gesänge tragen den sechstägigen Lauf. Sechsfältig ist das Anjochen des Pfluges, Gesang auf Gesang; sechs, so sagt man, sind Himmel und Erde, sechs die weiten Räume.
Mantra 17
षडा॑हुः शी॒तान् षडु॑ मा॒स उ॒ष्णानृ॒तुं नो॑ ब्रूत यत॒मोऽति॑रिक्तः । स॒प्त सु॑प॒र्णाः क॒वयो॒ नि षे॑दुः स॒प्त च्छन्दां॒स्यनु॑ स॒प्त दी॒क्षाः
Sechs, so sagt man, sind kalt, und sechs sind die heißen Monate: nennt uns die Jahreszeit – welche von ihnen ist das Übermaß. Sieben schönbeflügelte Seher haben sich niedergesetzt; sieben Chandas-Metriken folgen, und sieben Dīkṣā-Weihen.
Mantra 18
स॒प्त होमाः॑ स॒मिधो॑ ह स॒प्त मधू॑नि स॒प्तर्तवो॑ ह स॒प्त। स॒प्ताज्या॑नि॒ परि॑ भू॒तमा॑य॒न् ताः स॑प्तगृ॒ध्रा इति॑ शुश्रुमा व॒यम्
Sieben sind die Opfergaben, sieben wahrlich die Anzündhölzer; sieben die Honige, sieben die Jahreszeiten, wahrlich sieben. Sieben sind die Ghee-Opfer (ājyāni), die um das Seiende herumgegangen sind: jene, als „die Sieben Gṛdhras“ — so haben wir gehört, ja wir.
Mantra 19
स॒प्त च्छन्दां॑सि चतुरुत्त॒राण्य॒न्यो अ॒न्यस्मि॒न्नध्यार्पि॑तानि । क॒थं स्तोमाः॒ प्रति॑ तिष्ठन्ति॒ तेषु॒ तानि॒ स्तोमे॑षु॒ क॒थमार्पि॑तानि
Sieben sind die Chandas (Metren), und vier sind ihre Überfügung; eines auf dem andern sind sie aufgelegt und festgefügt. Wie stehen die Stomas (Lobgesänge) als Antwort in ihnen? Und jene Chandas – wie sind sie in den Stomas festgefügt?
Mantra 20
क॒थं गा॑य॒त्री त्रि॒वृतं॒ व्याऽप क॒थं त्रि॒ष्टुप् प॑ञ्चद॒शेन॑ कल्पते । त्र॒य॒स्त्रिं॒शेन॒ जग॑ती क॒थम॑नु॒ष्टुप् क॒थमे॑कविं॒शः
Wie erlangte Gāyatrī die Ausbreitung des Trivṛt? Wie wird Triṣṭubh durch die Fünfzehn zurechtgemacht? Durch die Dreiunddreißig – wie (wird) Jagatī (geordnet)? Wie (wird) Anuṣṭubh (geordnet)? Wie die Einundzwanzig?
Mantra 21
अ॒ष्ट जा॒ता भू॒ता प्र॑थम॒जर्तस्या॒ष्टेन्द्र॒र्त्विजो॒ दैव्या॒ ये। अ॒ष्टयो॑नि॒रदि॑तिर॒ष्टपु॑त्राष्ट॒मीं रात्रि॑म॒भि ह॒व्यमे॑ति
Acht Wesen sind aus der ersten Zeugung geboren; acht sind Indras göttliche ṛtvij (Opferpriester), die dienen. Acht-schoßig ist Aditi, acht-söhnig: zur achten Nacht geht sie hin – zur Opfergabe (hávya).
Mantra 22
इ॒त्थं श्रेयो॒ मन्य॑माने॒दमाग॑मं यु॒ष्माकं॑ स॒ख्ये अ॒हम॑स्मि॒ शेवा॑ । स॒मा॒नज॑न्मा॒ क्रतु॑रस्ति वः शि॒वः स वः॒ सर्वाः॒ सं च॑रति प्रजा॒नन्
So, das Heil erwägend, bin ich hierher gekommen: in eurer Freundschaft bin ich euch wohlgesinnt. Von gleicher Geburt ist euch ein heilsamer Vorsatz; der, dies erkennend, gehe einträchtig unter euch allen umher, die Menschen kennend.
Mantra 23
अ॒ष्टेन्द्र॑स्य॒ षड् य॒मस्य॒ ऋषी॑णां स॒प्त स॑प्त॒धा। अ॒पो म॑नु॒ष्या॒३नोष॑धी॒स्ताँ उ॒ पञ्चानु॑ सेचिरे
Acht sind Indras Anteile, sechs gehören Yama; der Ṛṣi sind sieben — siebenfach geordnet. Die Wasser, die Menschen und die Pflanzen (oṣadhi): diese, wahrlich, gossen sie in fünf Abteilungen, der Reihe nach, aus.
Mantra 24
केव॒लीन्द्रा॑य दुदु॒हे हि गृ॒ष्टिर्वशं पी॒यूषं॑ प्रथ॒मं दुहा॑ना । अथा॑तर्पयच्च॒तुर॑श्चतु॒र्धा दे॒वान् म॑नु॒ष्याँ॒३ असु॑रानु॒त ऋषी॑न्
Wahrlich, nur für Indra wurde die fruchtbare, milchgebende Kuh gemolken: Vāśa, der amṛta‑hafte Trank, die erste Milchgabe. Danach sättigte sie vierfach die Vier: die Götter, die Menschen, die Asuras und auch die Ṛṣis.
Mantra 25
को नु गौः क ए॑कऋ॒षिः किमु॒ धाम॒ का आ॒शिषः॑ । य॒क्षं पृ॑थि॒व्यामे॑क॒वृदे॑क॒र्तुः क॑त॒मो नु सः
Wer, bitte, ist die Kuh? wer ist der eine Ṛṣi? was ist denn wahrlich die Stätte (dhāman)? was sind die Segnungen (āśiṣ)? Der Yakṣa auf Erden, von einem einzigen Umlauf, von einer einzigen Jahreszeit — wer ist er nun?
Mantra 26
एको॒ गौरेक॑ एकऋ॒षिरेकं॒ धामै॑क॒धाशिषः॑ । य॒क्षं पृ॑थि॒व्यामे॑क॒वृदे॑क॒र्तुर्नाति॑ रिच्यते
Eins ist die Kuh, eins der eine Ṛṣi; eins ist die Stätte (dhāman), die Segnungen (āśiṣ) sind in einer einzigen Weise. Der Yakṣa auf Erden, von einem einzigen Umlauf, von einer einzigen Jahreszeit — er wird keineswegs leer noch geht er zugrunde.
It links the sacrifice to the structure of the cosmos—especially sets of seven—so the rite becomes complete, correctly timed, and prosperity-producing rather than deficient or disorderly.
The counting is the method: enumerating sacred correspondences (bandhu) ‘closes gaps’ in ritual and time, preventing loss from mis-timing or incompleteness and establishing stable order.
Traditionally it fits best with homa using samidh and ghee, but it can also be recited as a contemplative/ritual affirmation of right timing (ṛtu) and disciplined practice (dīkṣā), especially at dawn or seasonal transitions.
Answers come straight from the texts, with the shlokas they draw on. Ask in your own words.
A free sign-in with Google or Apple keeps your chat saved across web and the app.
Read Atharva Veda in the Vedapath app
Scan the QR code to open this directly in the app, with word-by-word meanings, Sanskrit recitation where available, and more.