Adhyaya 2

Sutra 1

शमव्यायामौ योगक्षेमयोर्योनिः ॥

Selbstbeherrschung (śama) und Anstrengung (vyāyāma) sind die Quelle von Erwerb und Sicherheit (yogakṣema).

Sutra 2

कर्मारम्भाणां योगाराधनो व्यायामः ॥

Anstrengung (vyāyāma) ist das Streben nach Erwerb (yoga) durch das Beginnen von Vorhaben.

Sutra 3

कर्मफलोपभोगानां क्षेमाराधनः शमः ॥

Selbstbeherrschung (śama) ist das Streben nach Sicherheit (kṣema) beim Genuss und Gebrauch der Früchte von Handlungen.

Sutra 4

शमव्यायामयोर्योनिः षाड्गुण्यम् ॥

Die sechs Maßnahmen der Außenpolitik (ṣāḍguṇya) sind die Quelle sowohl der Selbstbeherrschung als auch der Anstrengung.

Sutra 5

क्षयः स्थानं वृद्धिरित्युदयास्तस्य ॥

Seine Ergebnisse sind Niedergang, Stabilität und Wachstum.

Sutra 6

मानुषं नयापनयौ दैवमयानयौ ॥

Menschliche Faktoren sind kluge Politik und verfehlte Politik; das Schicksal besteht aus günstigen und ungünstigen Zufällen.

Sutra 7

दैवमानुषं हि कर्म लोकं यापयति ॥

Denn Handeln, das sowohl vom Schicksal als auch von menschlichem Bemühen geprägt ist, hält die Welt am Laufen.

Sutra 8

अदृष्टकारितं दैवम् ॥

Schicksal ist das, was durch das Unsichtbare verursacht wird.

Sutra 9

तस्मिन्निष्टेन फलेन योगोऽयः अनिष्टेनानयः ॥

In diesem Handeln gibt es bei gewünschtem Ergebnis Erwerb/Einkommen (yoga/āya); bei unerwünschtem Ergebnis gibt es Verlust/schlechten Ausgang (anaya).

Sutra 10

दृष्टकारितं मानुषम् ॥

Der menschliche Faktor ist das, was man sieht, und das, was man geschehen macht (d. h. Ergebnisse aus beobachtbarem Handeln und bewusster Handlungsfähigkeit).

Sutra 11

तस्मिन्योगक्षेमनिष्पत्तिर्नयः विपत्तिरपनयः ॥

In diesem (menschlichen Bereich) ist die erfolgreiche Verwirklichung von Sicherheit und Wohlergehen (yogakṣema) Politik/Regierungskunst (naya); das Einsetzen von Unheil ist Politikversagen/-verfall (apanaya).

Sutra 12

तच्चिन्त्यमचिन्त्यं दैवम् ॥

Und jener (andere Faktor) ist daiva: teils vorhersehbar und teils unvorhersehbar.

Sutra 13

राजा आत्मद्रव्यप्रकृतिसम्पन्नो नयस्याधिष्ठानं विजिगीषुः ॥

Der Erobererkönig (vijigīṣu), ausgestattet mit persönlicher Fähigkeit, Ressourcen und soliden staatlichen Grundelementen (prakṛtis), ist der institutionelle Sitz der Politik (naya).

Sutra 14

तस्य समन्ततो मण्डलीभूता भूम्यनन्तरा अरिप्रकृतिः ॥

Um ihn herum, einen Kreis (maṇḍala) bildend, stellt das unmittelbar angrenzende Gebiet das Feind-Element (ari-prakṛti) dar.

Sutra 15

तथैव भूम्येकान्तरा मित्रप्रकृतिः ॥

Ebenso stellt das durch ein dazwischenliegendes Land getrennte Gebiet (der Nachbar des Nachbarn) das Verbündeten-Element (mitra-prakṛti) dar.

Sutra 16

अरिसम्पद्युक्तः सामन्तः शत्रुः व्यसनी यातव्यः अनपाश्रयो दुर्बलाश्रयो वोच्छेदनीयः विपर्यये पीडनीयः कर्शनीयो वा ॥

Ein Grenzvasall/Nachbar (sāmanta), der über die Ressourcen eines Feindes verfügt, ist eine feindliche Macht. Gegen einen, der von Lastern oder Unglücksfällen heimgesucht ist, soll man zu Felde ziehen. Einen, der ohne Rückhalt ist oder nur von Schwachen gestützt wird, soll man beseitigen; im umgekehrten Fall soll man ihn bedrängen oder zermürben.

Sutra 17

इत्यरिविशेषाः ॥

Dies also sind die Unterscheidungen unter den Feinden.

Sutra 18

तस्मान्मित्रमरिमित्रं मित्रमित्रमरिमित्रमित्रं चानन्तर्येण भूमीनां प्रसज्यन्ते पुरस्तात्पश्चात्पार्ष्णिग्राह आक्रन्दः पार्ष्णिग्राहासार आक्रन्दासारः ॥

Daher entstehen in der Abfolge zusammenhängender Gebiete: der Verbündete, der Verbündete des Feindes, der Verbündete des Verbündeten und der Verbündete des Verbündeten des Feindes. Vorne und hinten befinden sich (jeweils) der Rückwärtsergreifer (pārṣṇigrāha) und der Hilferufer/Plünderer (ākranda) sowie der Unterstützer des Rückwärtsergreifers und der Unterstützer des Hilferufers.

Sutra 19

भूम्यनन्तरः प्रकृतिमित्रः तुल्याभिजनः सहजः विरुद्धो विरोधयिता वा कृत्रिमः ॥

Ein natürlicher Verbündeter (prakṛti-mitra) ist einer, dessen Land angrenzt, dessen Herkunft/Status vergleichbar ist und der von Natur aus wohlgesinnt ist. Ein künstlicher Verbündeter (kṛtrima) ist einer, der (dem Feind) entgegengesetzt ist, oder einer, den man dazu bewegen kann, sich (dem Feind) zu widersetzen.

Sutra 20

भूम्येकान्तरं प्रकृतिमित्रं मातापितृसम्बद्धं सहजम् धनजीवितहेतोराश्रितं कृत्रिमम् ॥

Ein «natürlicher Verbündeter» (prakṛti-mitra) ist durch ein dazwischenliegendes Gebiet getrennt; ein «angeborener Verbündeter» (sahaja) ist über die mütterliche oder väterliche Linie verbunden; ein «künstlicher Verbündeter» (kṛtrima) ist jemand, der um des Reichtums oder des Überlebens willen Zuflucht/Hilfe sucht.

Sutra 21

अरिविजिगीष्वोर्भूम्यनन्तरः संहतासंहतयोरनुग्रहसमर्थो निग्रहे चासंहतयोर्मध्यमः ॥

Der «mittlere König» (madhyama) ist derjenige, dessen Gebiet sowohl an den Feind als auch an den angehenden Eroberer angrenzt; er kann sowohl eine geeinte als auch eine uneinige Seite begünstigen und eine uneinige Seite auch in Schranken halten.

Sutra 22

अरिविजिगीषुमध्यानां बहिः प्रकृतिभ्यो बलवत्तरः संहतासंहतानामरिविजिगीषुमध्यमानामनुग्रहसमर्थो निग्रहे चासंहतानामुदासीनः ॥

Der «Neutrale» (udāsīna) ist eine Macht außerhalb der Kreise von Feind, angehendem Eroberer und mittlerem König und ihnen an Ressourcen überlegen; er kann jedem von ihnen helfen — ob geeint oder uneinig — und die Uneinigen in Schranken halten.

Sutra 23

इति प्रकृतयः ॥

So (sind beschrieben) die konstitutiven Faktoren / Einteilungen (prakṛtayaḥ).

Sutra 24

विजिगीषुर्मित्रं मित्रमित्रं वास्य प्रकृतयस्तिस्रः ॥

Für ihn (den angehenden Eroberer) gibt es drei konstitutive politische Einheiten: den Eroberer selbst (vijigīṣu), den Verbündeten (mitra) und den Verbündeten des Verbündeten (mitramitra).

Sutra 25

ताः पञ्चभिरमात्यजनपददुर्गकोशदण्डप्रकृतिभिरेकैकशः सम्युक्ता मण्डलमष्टादशकं भवति ॥

Wenn jede dieser (drei politischen Einheiten) der Reihe nach mit den fünf Staatsbestandteilen — Ministern, Gebiet/Bevölkerung, Festung, Schatzkammer und bewaffneter Macht — gekoppelt wird, wird das Mandala achtzehnfach.

Sutra 26

अनेन मण्डलपृथक्त्वं व्याख्यातमरिमध्यमोदासीनानाम् ॥

Damit werden die unterschiedlichen Mandala-Klassifikationen des Feindes (ari), des mittleren Königs (madhyama) und der neutralen Macht (udāsīna) erläutert.

Sutra 27

एवं चतुर्मण्डलसंक्षेपः ॥

So lautet die knappe Darstellung der vier Mandalas.

Sutra 28

द्वादश राजप्रकृतयः षष्टिर्द्रव्यप्रकृतयः संक्षेपेण द्विसप्ततिः ॥

Es gibt zwölf «königliche» Bestandteile und sechzig «materielle» Bestandteile; kurz: zweiundsiebzig (Bestandteile).

Sutra 29

तासां यथास्वं सम्पदः ॥

Ihre Prosperität/Stärke ist gemäß dem zu beurteilen, was für jeden (Bestandteil) jeweils angemessen ist.

Sutra 30

शक्तिः सिद्धिश्च ॥

(Der König muss beurteilen) Macht/Kraft (śakti) und Erfolgsfähigkeit (siddhi).

Sutra 31

बलं शक्तिः ॥

Macht (śakti) ist Stärke (bala).

Sutra 32

सुखं सिद्धिः ॥

Erfolg (siddhi) ist Wohlergehen/Vorteil (sukha).

Sutra 33

शक्तिस्त्रिविधा ज्ञानबलं मन्त्रशक्तिः कोशदण्डबलं प्रभुशक्तिः विक्रमबलमुत्साहशक्तिः ॥

Macht ist dreifach: (1) die Stärke des Wissens — strategisch-ministerielle Macht (mantra-śakti); (2) die Stärke von Schatzkammer und Zwang — souveräne/exekutive Macht (prabhu-śakti); (3) die Stärke von Tapferkeit/Initiative — Macht des Tatendrangs (utsāha-śakti).

Sutra 34

एवं सिद्धिस्त्रिविधैव मन्त्रशक्तिसाध्या मन्त्रसिद्धिः प्रभुशक्तिसाध्या प्रभुसिद्धिः उत्साहशक्तिसाध्या उत्साहसिद्धिः ॥

Ebenso ist der Erfolg dreifach: Der durch die Kraft strategischer Beratung erreichte Erfolg ist strategischer Erfolg (mantra-siddhi); der durch die Kraft der exekutiven/souveränen Macht erreichte Erfolg ist Machterfolg (prabhu-siddhi); der durch die Kraft tatkräftiger Initiative erreichte Erfolg ist Initiativerfolg (utsāha-siddhi).

Sutra 35

ताभिरभ्युच्चितो ज्यायान्भवति अपचितो हीनः तुल्यशक्तिः समः ॥

Wer durch diese Kräfte erhöht wird, ist überlegen; wer in ihnen geschwächt ist, ist unterlegen; wer an Kraft gleich ist, ist ein Gleichrangiger.

Sutra 36

तस्माच्छक्तिं सिद्धिं च घटेतात्मन्यावेशयितुं साधारणो वा द्रव्यप्रकृतिष्वानन्तर्येण शौचवशेन वा ॥

Daher soll er danach streben, Macht und Erfolg zu sammeln und in sich zu verankern — entweder durch allgemein verfügbare Mittel, oder durch ununterbrochene Stärkung der materiellen Bestandteile des Staates, oder durch disziplinierte Lauterkeit (śauca).

Sutra 37

दूष्यामित्राभ्यां वापक्रष्टुं यतेत ॥

Oder er soll sich bemühen, (Ressourcen/Leute) von den verderblichen Elementen und vom Feind abzuziehen.

Sutra 38

यदि वा पश्येत् अमित्रो मे शक्तियुक्तो वाग्दण्डपारुष्यार्थदूषणैः प्रकृतीरुपहनिष्यति सिद्धियुक्तो वा मृगयाद्यूतमद्यस्त्रीभिः प्रमादं गमिष्यति स विरक्तप्रकृतिरुपक्षीणः प्रमत्तो वा साध्यो मे भविष्यति विग्रहाभियुक्तो वा सर्वसंदोहेनैकस्थोऽदुर्गस्थो वा स्थास्यति स संहतसैन्यो मित्रदुर्गवियुक्तः साध्यो मे भविष्यति बलवान्वा राजा परतः शत्रुमुच्छेत्तुकामः तमुच्छिद्य मामुच्छिन्द्यादिति बलवता प्रार्थितस्य मे विपन्नकर्मारम्भस्य वा साहाय्यं दास्यति मध्यमलिप्सायां च इत्येवं आदिषु कारणेष्वमित्रस्यापि शक्तिं सिद्धिं चेच्छेत् ॥

Oder wenn er voraussieht: «Mein Feind wird, obwohl mächtig, die eigenen Staatsbestandteile durch harte Rede und harte Strafen sowie durch wirtschaftliche Ausplünderung schädigen; oder er wird, obwohl erfolgreich, durch Jagd, Glücksspiel, Alkohol und Frauen in Nachlässigkeit verfallen—dann wird er, wenn seine Bestandteile entfremdet, geschwächt oder sorglos sind, für mich beherrschbar werden. Oder wenn er im Krieg gebunden ist und alle Kräfte an einem Ort konzentriert, ohne Festung—dann wird er, selbst mit geschlossenem Heer, doch ohne Verbündete und Befestigungen, für mich beherrschbar sein. Oder wenn ein stärkerer König meine Hilfe erbittet—(in dem Gedanken) “nachdem er seinen Feind vernichtet hat, könnte er auch mich vernichten”—, wird er mir Unterstützung geben, wenn ich gesucht werde, oder wenn meine Unternehmungen fehlgeschlagen sind, und auch in meinem Wunsch, die Stellung eines Mittelreich-Königs zu erlangen». In solchen und ähnlichen Fällen kann man sogar nach der Macht und dem Erfolg des Feindes trachten (d. h. sie durch Politik erwerben/aneignen).

Sutra 39

नेमिमेकान्तरान् राज्ञः कृत्वा चानन्तरानरान् ॥

Nachdem er die Vertrauten des Königs (ekāntara) als einen schützenden „Ring/Felgenrand“ (nemi) angeordnet hat, soll er auch die unmittelbar folgenden Diener/Männer (anantara) als nächste Kontrollschicht aufstellen.

Sutra 40

उच्छेद्यः पीडनीयो वा बलवानपि जायते ॥

Daher soll er, selbst wenn er mächtig wird, beseitigt oder zumindest bedrängt und niedergehalten werden.