Adhyaya 61

Verse 1

इत्य् आदिमहापुराणे आग्नेये वासुदेवप्रतिष्ठादिकथनं नाम षष्टितमो ऽध्यायः अथ एकषष्टितमो ऽध्यायः द्वारप्रतिष्ठाध्वजारोहाणादिविधिः भगवानुवाच वक्षे चावभृतस्नानं विष्णोर् नत्वेति होमयेत् एकाशीतिपदे कुम्भान् स्थाप्य संस्थापयेद्धरिं

So endet im Agni-Purāṇa das sechzigste Kapitel mit dem Titel „Darlegung der Installation Vāsudevas und verwandter Dinge“. Nun beginnt das einundsechzigste Kapitel: „Vorschriften zur Installation des Tores, zum Hissen der Fahne und zu weiteren Riten“. Der erhabene Herr sprach: „Ich werde das abschließende Reinigungsbad (avabhṛtha-snānā) beschreiben. Man soll das homa mit der Formel ‘nachdem man sich vor Viṣṇu verneigt hat’ darbringen. Nachdem man die rituellen Wasserkrüge (kumbha) an den einundachtzig Stellen aufgestellt hat, soll man Hari (Viṣṇu) installieren.“

Verse 2

पूजयेद् गन्धपुष्पाद्यैर् बलिं दत्वा गुरुं यजेत् द्वारप्रतिष्ठां वक्ष्यामि द्वाराधो हेम वै ददेत्

Er soll mit Düften, Blumen und dergleichen verehren; nachdem er das bali dargebracht hat, soll er den Guru ehren. Nun werde ich die Installation der Tür darlegen: Unter der Tür soll man wahrlich Gold niederlegen.

Verse 3

अष्टभिः कलशैः स्थाप्य शाखोदुम्बरकौ गुरुः गन्धादिभिः समभ्यर्च्य मन्त्रैर् वेदादिभिर्गुरुः

Nachdem das Ritual mit acht Weihekrügen (kalaśa) eingerichtet worden ist, soll der Guru mit einem Zweig und einem Gerät aus Udumbara-Feigenholz aufgestellt werden. Sodann, nach Verehrung mit Düften und dergleichen, ist der Guru mit Mantras zu ehren — vedischen und verwandten, maßgeblichen Formeln.

Verse 4

कुण्डेषु होमयेद्वह्निं समिल्लाजतिलादिभिः दत्वा शय्यादिकञ्चाधो दद्यादाधारशक्तिकां

In den Feuergruben (kuṇḍa) soll man das Homa vollziehen und dem Feuer Brennhölzer (samidh), gerösteten Reis, Sesam und dergleichen darbringen. Und nachdem man unten ein Bett und ähnliche Gaben als Neben-Spende gegeben hat, soll man das Ritual bzw. die Ermächtigung namens Ādhāra-śaktikā verleihen.

Verse 5

शाखयोर्विन्यसेन्मूले देवौ चण्डप्रचण्दकौ ऊर्ध्वोदुम्बरके देवीं लक्ष्मीं सुरगणार्चितां

Am Fuß der beiden Zweige soll man die beiden Gottheiten Caṇḍa und Pracaṇḍa einsetzen; und auf dem oberen Teil der Udumbara-Anordnung (Feigenholz) soll man die Göttin Lakṣmī einsetzen, die von den Scharen der Götter verehrt wird.

Verse 6

न्यस्याभ्यर्च्य यथान्यायं श्रीसूक्तेन चतुर्मुखं दत्वा तु श्रीफलादीनि आचार्यादेस्तु दक्षिणां

Nachdem Nyāsa vollzogen und sodann nach der vorgeschriebenen Ordnung verehrt wurde, soll der Viergesichtige (Brahmā) mit dem Śrī-Sūkta angebetet werden. Danach sind glückverheißende Früchte (śrī-phala) und dergleichen darzubringen und dem zelebrierenden Ācārya und den anderen die Dakṣiṇā (rituelles Honorar) zu geben.

Verse 7

प्रतिष्ठासिद्धद्वारस्य त्वाचार्यः स्थापयेद्धरिं विष्णुर्नुकेति घ, ङ, चिह्नितपुर्स्तकद्वयपाठः समिदाज्यतिलादिभिरिति ङ, चिह्नितपुस्तकपाठः अथाभ्यर्च्येति ङ, चिह्नितपुस्तकपाठः प्रासादादस्य प्रतिष्ठन्तु हृत्प्रतिष्ठेति तां शृणु

Wenn das Tor für den Installationsritus (pratiṣṭhā) ordnungsgemäß vorbereitet ist, soll der zelebrierende Ācārya Hari (Viṣṇu) aufstellen. (Einige Rezensionen lesen hier: „viṣṇur nuke/nu ke iti“.) [Er fahre fort] mit Darbringungen wie heiligem Brennholz, Ghee, Sesam und dergleichen (so ein gekennzeichnetes Manuskript); dann, nach vollzogener Verehrung (ebenso nach dieser Quelle), sollen sie (die Gottheit) vom Prāsāda (Tempel) her installieren. Höre dieses Verfahren, das „Herz-Installation“ (hṛt-pratiṣṭhā) genannt wird.

Verse 8

समाप्तौ शुकनाशाया वेद्याः प्राग्दर्भमस्तके सौवर्णं राजतं कुम्भमथवा शुक्लनिर्मितं

Am Abschluss der śukanāśā (des schnabelartig vorspringenden Endes der vedi) soll man auf der östlichen darbha-Spitze des Altars einen Wasserkrug (kumbha) aufstellen, aus Gold oder Silber, oder andernfalls aus einem weißen, reinen Material gefertigt.

Verse 9

अष्टरत्नौषधीधातुवीजलौहान्वितं शुभं सवस्त्रं पूरितं चाद्भिर्मण्डले चाधिवासयेत्

Innerhalb des maṇḍala soll man zur rituellen Weihe (adhivāsana) ein glückverheißendes Gefäß oder Depositum aufstellen, versehen mit den acht Edelsteinen, Heilkräutern, Metallen, Samen und Eisen; mit Tuch bedeckt und mit Wasser gefüllt.

Verse 10

सपल्लवं नृसिंहेन हुत्वा सम्पातसञ्चितं नारायणाख्यतत्त्वेन प्राणभूतं न्यसेत्ततः

Nachdem man es mit dem Narasiṃha-Mantra zusammen mit frischen Sprossen/Blättern (pallava) ins Feuer geopfert und durch wiederholte Opfergaben (sampāta) angesammelt hat, soll man sodann nyāsa vollziehen und es als den eigentlichen Lebenshauch einsetzen, mittels des Prinzips namens «Nārāyaṇa-tattva».

Verse 11

वैराजभूतान्तं ध्यायेत् प्रासादस्य सुरेश्वर ततः पुरुषवत्सर्वं प्रासादं चिन्तयेद् बुधः

O Herr der Götter, man soll den prāsāda (Tempel) meditativ als bis zur Stufe des Vairāja-bhūta reichend schauen; danach soll der Weise den ganzen Tempel als die Gestalt einer Person, des Puruṣa, betrachten.

Verse 12

अधो दत्वा सुवर्णं तु तद्ववद् भूतं घटं न्यसेत् गुर्वादौ दक्षिणां दद्याद् ब्राह्मणादेश् च भोजनं

Nachdem man unten Gold niedergelegt hat, soll man einen Topf (ghaṭa/kumbha) aufstellen, der nach Vorschrift bereitet ist. Danach gebe man die dakṣiṇā zuerst dem Guru und den anderen und richte auch ein Mahl für die Brahmanen und die übrigen Eingeladenen aus.

Verse 13

ततः पश्चाद्वेदिबन्धं तदूर्ध्वं कण्ठबन्धनं कण्ठोपरिष्टात् कर्तव्यं विमलामलसारकं

Daraufhin soll die Bindung des Altars (vedi-bandha) ausgeführt werden. Darüber bereite man die „Halsbindung“ (kaṇṭha-bandhana), oberhalb des Halses anzubringen; sie soll rein, makellos und fest, von wesentlicher Kraft (sāraka) sein.

Verse 14

तदूर्ध्वं वृकलं कुर्याच्चक्रञ्चाद्यं सुदर्शनं मूत्तिं श्रीवासुदेवस्य ग्रहगुप्तां निवेदयेत्

Darüber forme man das vṛkala als Schutz und ebenso den vornehmsten Diskus, Sudarśana. Danach bringe man das geweihte Bild Śrī Vāsudevas als „Schutz vor den Grahas“ (graha-guptā) gegen planetarische Bedrängnisse dar bzw. installiere es.

Verse 15

कलशं वाथ कुर्वीत तदूर्ध्वं चक्रमुत्तमं वेद्याश् च परितः स्थाप्या अष्टौ विघ्नेश्वरास्त्वज

Dann soll der rituelle Wasserkrug (kalaśa) bereitet werden; darüber setze man ein vortreffliches cakra-Rad. Und rings um den Altar (vedī) sind acht Vighneśvaras, die Herren der Hindernisbeseitigung, zu installieren.

Verse 16

ः तत्त्वभूतमिति घ, ङ, चिह्नितपुस्तकपाठः तदूर्ध्वं चूर्णकं कुर्यादिति ग, ङ, चिह्नितपुस्तकपाठः तदूर्ध्वं चुल्वकं कुर्यादिति ख, घ, चिह्नितपुस्तकद्वयपाठः अष्टौ वेद्येश्वरास्त्वज इति ग, घ, ङ, चिह्नितपुस्तकत्रयपाठः चत्वारो वा चतुर्दिक्षु स्थापनीया गरुत्मतः ध्वजारोहं च वक्ष्यामि येन भूतादि नश्यति

Die Lesart „tattvabhūtam“ findet sich in den markierten Handschriften (gha, ṅa). Darüber: „man soll ein cūrṇaka anfertigen“ — so lesen die markierten Handschriften (ga, ṅa). Darüber wiederum: „man soll ein culvaka anfertigen“ — so lesen zwei Handschriften (kha, gha). Die Lesart „aṣṭau vedyeśvarāḥ“ steht in drei markierten Handschriften (ga, gha, ṅa). In den vier Himmelsrichtungen sind entweder acht oder vier Garuḍa-Embleme zu installieren. Nun werde ich das Aufrichten des Banners (dhvaja) darlegen, durch das Geisterwesen und dergleichen vernichtet werden.

Verse 17

प्रासादविम्बद्रव्याणां यावन्तः परमाणवः तावद्वर्षसहस्राणि तत्कर्ता विष्णुलोकभाक्

So viele Atome (paramāṇu) es in den Stoffen gibt, die für den Tempel (prāsāda) und sein Kultbild (vimba) verwendet werden, so viele Tausende von Jahren erlangt der Erbauer Anteil an Viṣṇus Welt (Viṣṇuloka/Vaikuṇṭha).

Verse 18

कुम्भाण्डवेदिविम्बानां भ्रमणाद्वायुनानघ कण्ठस्यावेष्टनाज् ज्ञेयं फलं कोटिगुणं ध्वजात्

O Sündenloser, durch das vom Wind bewirkte Kreisen der kumbhāṇḍa‑Schmuckstücke, der vedī (Opferstätte) und des vimba (Emblem/Scheibe) sowie durch das Flattern, das sich um den „Hals“ des Fahnenmastes legt, soll man erkennen, dass das daraus entstehende religiöse Verdienst durch die dhvaja (heilige Fahne) um koṭi (zehn Millionen) vervielfacht wird.

Verse 19

पताकानां प्रकृतिं विद्धि दण्डं पुरुषरूपिणं प्रासादं वासुदेवस्य मूर्तिभेदं निबोध मे

Erkenne die rechte Natur der patākā (Tempelfahnen); wisse, dass der Stab (daṇḍa) die Gestalt eines Menschen hat; und lerne von mir die Einteilungen des prāsāda (Tempelbaus) sowie die Unterscheidungen der Bildformen (mūrti-bheda) Vāsudevas.

Verse 20

धारणाद्धरणीं विद्धि आकाशं शुषिरात्मकं तेजस्तत् पावकं विद्धि वायुं स्पर्शगतं तथा

Erkenne die Erde (dharaṇī) an ihrer tragenden Funktion; erkenne den Äther (ākāśa) als von der Natur der Leere/des Raumes. Erkenne, dass tejas (Glanz) wahrhaft Feuer (pāvaka) ist; und ebenso erkenne vāyu (Luft) als das, was durch Berührung (sparśa) gekennzeichnet ist.

Verse 21

पाषाणादिष्वेव जलं पार्थिवं पृथिवीगुणं प्रतिशब्दोद्भवं शब्दं स्पर्शं स्यात् कर्कशादिकं

In Stein und Ähnlichem ist Wasser vorhanden; es ist «pārthiva» (erdhaft) und trägt die Eigenschaften der Erde. Dort entsteht Klang als Widerhall (Antwortklang), und die Tastqualität ist von der Art «rau» (karkaśa) und dergleichen.

Verse 22

शुक्लादिकं भवेद्रूपं रसमन्नादिदर्शनं धूपादिगन्धं गन्धन्तु वाग् भेर्यादिषु संस्थिता

Gestalt/Form (rūpa) ist durch Weiß und dergleichen gekennzeichnet; Geschmack (rasa) wird durch Speise und Ähnliches erkannt; Duft (gandha) durch Räucherwerk und dergleichen. Klang (śabda) hingegen ist in der Rede (vāk) und in Instrumenten wie der bherī (Kesseltrommel) und ähnlichen verankert.

Verse 23

शुकनाशाश्रिता नासा बाहू तद्रथकौ स्मृतौ शिरस्त्वण्डं निगदितं कलशं मूर्धजं स्मृतं

Die Nase soll dem «śukanāsa» entsprechen (dem vorspringenden „Schnabel“/Vornasen-Teil des Heiligtums); die Arme gelten als seine «rathaka» (seitliche Vorsprünge). Der Kopf wird als «aṇḍa» (kuppelartige Masse) beschrieben, und «mūrdhaja» ist als «kalaśa» (der krönende Topf-Finial) zu verstehen.

Verse 24

कण्ठं कण्ठमिति ज्ञेयं स्कन्धं वेदी निगद्येते पायूपस्थे प्रणाले तु त्वक् सुधा परिकीर्तिता

Die Kehle ist als «kaṇṭha» zu verstehen; die Schulter (skandha) wird als «vedī» (Altar/Plattform) bezeichnet. Im Bereich von After und Genitalien befindet sich der «praṇāla» (Kanal/Leitung); und die Haut (tvak) wird als «sudhā» (Putz- bzw. Weißkalkanstrich) erklärt.

Verse 25

मुखं द्वारं भवेदस्य प्रतिमा जीव उच्यते तच्छक्तिं पिण्डिकां विद्धि प्रकृतिं च तदाकृतिं

Sein Mund gilt als sein «Tor»; das Bild (pratimā) wird «jīva» (lebendiges Wesen) genannt. Wisse: Seine Kraft (śakti) ist die «piṇḍikā» (Sockel/Grundblock), und seine Natur (prakṛti) ist seine eigene Gestalt (ākṛti).

Verse 26

अपाठः धारणीं धरणीं विद्धि इति ङ, चिह्नितपुस्तकपाठः पार्थिवं पृथिवीतलमिति ख, चिह्नितपुस्तकपाठः पार्थिवं पृथिवीजलमिति ग, चिह्नितपुस्तकपाठः रसमास्थाय दर्शनं रसमाह्वादि दर्शनमिति ख, चिह्नितप्सुअतकपाठः निश् चलत्वञ्च गर्भोस्या अधिष्ठाता तु केशवः एवमेव हरिः साक्षात्प्रासादत्वेन संस्थितः

«(Einige Handschriften lesen:) “Wisse: dhāraṇī ist dharaṇī.”» (Markierte Lesarten sagen:) «Das Irdische (pārthiva) ist die Erdoberfläche», oder «das Irdische ist das Wasser der Erde». (Eine weitere markierte Lesart:) «Wahrnehmung/Schau (darśana) entsteht, indem man sich auf rasa (Essenz/Geschmack) stützt», oder «Wahrnehmung ist das, was mit dem Hervorrufen/Herbeirufen von rasa beginnt». Ferner besitzt die Garbha-Kammer (garbha) Festigkeit und Unbeweglichkeit; ihre präsidierende Gottheit ist Keśava. So ist in der Tat Hari selbst unmittelbar in der Gestalt des Tempels (prāsāda) eingesetzt.

Verse 27

जङ्घा त्वस्य शिवो ज्ञेयः स्कन्धे धाता व्यवस्थितः ऊर्ध्वभागे स्थितो विष्णुरेवं तस्य स्थितस्य हि

Wisse, dass Śiva als in seinen Unterschenkeln (jaṅghā) verweilend zu verstehen ist; im Schulterbereich ist Dhātā eingesetzt; und im oberen Teil befindet sich Viṣṇu — so ist in der Tat seine göttliche Anordnung.

Verse 28

प्रासादस्य प्रतिष्ठान्तु ध्वजरूपेण मे शृणु ध्वजं कृत्वा सुरैर् दैत्या जिताः शस्त्रादिचिह्नितं

Höre nun von mir die Weihe des Tempels, wie sie in der Gestalt einer rituellen Fahne vollzogen wird: Hat man die Fahne gefertigt und mit Zeichen wie Waffenemblemen versehen, soll man die Daityas als von den Devas besiegt darstellen.

Verse 29

अण्डोर्ध्वं कलशं न्यस्य तदूर्ध्वं विन्यसेद्ध्वजं विम्बार्धमानं दण्डस्य त्रिभागेनाथ कारयेत्

Setzt man den Krug als Bekrönung (kalaśa) über das eiförmige Glied (aṇḍa) und darüber die Fahne (dhvaja), so fertige man sodann die runde Scheibe (vimba) in einem Maß gleich der Hälfte (der Norm) und ordne sie nach einem Drittel des Mastes (daṇḍa) an.

Verse 30

अष्टारं द्वादशारं वा मध्ये मूर्तिमतान्वितं नारसिंहेन तार्क्ष्येण ध्वजदण्डस्तु निर्ब्रणः

Man fertige (das heilige Zeichen) als Rad mit acht oder zwölf Speichen, mit einem gestalteten Bild in der Mitte; es kann von Narasiṃha und von Tārkṣya (Garuḍa) begleitet sein. Der Fahnenmast (dhvaja-daṇḍa) soll frei von Verletzungen und Makeln sein.

Verse 31

प्रासादस्य तु विस्तारो मानं दण्डस्य कीर्तितं शिखरार्धेन वा कुर्यात् तृतीयार्धेन वा पुनः

Die Breite des prāsāda wird als Maß für den daṇḍa angegeben. Die Proportion soll man festsetzen, indem man entweder die Hälfte des śikhara nimmt oder wiederum ein Drittel davon.

Verse 32

द्वारस्य दैर्घ्याद् द्विगुणं दण्डं वा परिकल्पयेत् ध्वजयष्टिर्देवगृहे ऐशान्यां वायवेथवा

Man soll einen Stab (daṇḍa) von der doppelten Länge der Tür ansetzen; im devagṛha (Tempel) ist die Fahnenstange (dhvaja-yaṣṭi) im Nordosten (Īśāna) oder andernfalls im Nordwesten (Vāyavya) aufzustellen.

Verse 33

क्षौमाद्यैश् च ध्वजं कुर्याद्विचित्रं वैकवर्णकं घण्टाचामरकिङ्किण्या भूषितं पापनाशनं

Man soll ein Banner aus Leinen und ähnlichen Stoffen anfertigen, bunt und vielfarbig, und es mit einer Glocke, einem Yakschwanz-Fächer (cāmara) und kleinen klingenden Glöckchen schmücken; ein solches Banner vernichtet Sünde.

Verse 34

दण्डाग्राद्धरणीं यावद्धस्तैकं विस्तरेण तु महाध्वजः सर्वदः स्यात्तुर्यांशाद्धीनतोर्चितः

Vom oberen Ende des Mastes bis zum Boden: beträgt die Breite ein Hasta, so heißt es „Großbanner“ (mahā-dhvaja) und soll alle Wohltaten verleihen. Wird es um ein Viertel vermindert, gilt es als geringer, bleibt jedoch verehrungswürdig.

Verse 35

ध्वजे चार्धेन विज्ञेया पताका मानवर्जिता विस्तरेण ध्वजः कार्यो विंशदङ्गुलसन्निभः

Beim Standart (dhvaja) ist die Patākā (Fahnentuch) als die Hälfte (seines Maßes) zu verstehen, wobei die menschliche Figur (Emblem) ausgenommen wird. Der Standart soll mit einer Breite von etwa zwanzig Aṅgulas gefertigt werden.

Verse 36

अधिवासविधानेन चक्रं दण्डं ध्वजं तथा जिताः शक्त्यादिचिह्नितमिति ख, चिह्नितपुस्तकपाठः जिताः शक्रादिचिह्नितमिति ग, चिह्नितपुस्तकपाठः विम्बार्धमानं चक्रन्तु इति ख, ङ, चिह्नितपुस्तकपाठः विचित्रञ्चैव वर्णकमिति ख, चिह्नितपुस्तकपाठः देववत् सकलं कृत्वा मण्डपस्नपनादिकं

Nach dem Verfahren des Adhivāsa (adhivāsa), der vorweihenden Aufstellung, soll man auch Diskus (cakra), Stab (daṇḍa) und Banner errichten, versehen mit dem Emblem der Keule (gadā) und weiteren Insignien (einige Handschriften: mit Indra- und anderen Emblemen). Der Diskus ist in halber Größe des Kultbildes anzufertigen und bunt zu bemalen. Nachdem man alles wie für eine Gottheit vollständig hergerichtet hat, vollziehe man die Mandapa-Riten, wie das zeremonielle Bad (snāpana) und verwandte Observanzen.

Verse 37

नेत्रोन्मीलनकं त्यक्ता पूर्वोक्तं सर्वमाचरेत् अधिवासयेच्च विधिना शय्यायां स्थाप्य देशिकः

Unter Weglassung des Ritus des „Augenöffnens“ (netronmīlana) soll der zelebrierende Lehrer alle zuvor genannten Handlungen vollziehen; sodann hat er nach Vorschrift die Adhivāsana (konsekratorisches Ruhen) auszuführen, nachdem (die Gottheit/das Bild) auf das Ritualbett gelegt wurde.

Verse 38

ततः सहस्रशीर्षेति सूक्तं चक्रे न्यसेद् बुधः तथा सुदर्शनं मन्त्रं मनस्तत्त्वं निवेशयेत्

Daraufhin soll der Weise das Nyāsa des Hymnus, der mit „sahasraśīrṣā“ beginnt, auf dem göttlichen Diskus vollziehen; ebenso soll er das Sudarśana-Mantra einsetzen und darin das Prinzip des Geistes (manas-tattva) verankern.

Verse 39

मनोरूपेण तस्यैव सजीवकरणं स्मृतं अरेषु मूर्तयो न्यस्याः केशवाद्याः सुरोत्तम

Seine Belebung (sajīvakaraṇa), so wird gelehrt, geschieht allein durch geistige Vergegenwärtigung. O Bester der Götter, in den Speichen des rituellen Rades/Diagramms sind durch Nyāsa die Gestalten, beginnend mit Keśava, einzusetzen.

Verse 40

नाभ्यब्जप्रतिनेमीषु न्यसेत्तत्त्वानि देशिकः नृसिंहं विश्वरूपं वा अब्जमध्ये निवेशयेत्

Der zelebrierende Lehrer (deśika) soll die Prinzipien (tattva) durch Nyāsa auf dem Nabel (nābhi) des Lotus, auf seinen Blättern und auf dem umschließenden Rand einsetzen; und in der Mitte des Lotus soll er entweder Narasiṁha oder die universale Gestalt (Viśvarūpa) verankern.

Verse 41

सकलं विन्यसेद्दण्डे सूत्रात्मानं सजीवकं निष्कलं परमात्मानं ध्वजे ध्यायन् न्यसेद्धरिं

Man soll die «manifestierte» (sakala) Gestalt im Bannerstab einsetzen, indem man den mit Lebenskraft versehenen Sūtrātman betrachtet; und, über das «formlose» (niṣkala) höchste Selbst meditierend, soll man Hari im Banner verankern.

Verse 42

तच्छक्तिं व्यापिनीं ध्यायेद् ध्वजरूपां बलाबलां मण्डपे स्थाप्य चाभ्यर्च्य होमं कुण्डेषु कारयेत्

Man soll über jene allgegenwärtige Kraft (Śakti) meditieren, in der Gestalt eines Banners (dhvaja) vorgestellt, als Ursprung der Stärke und als Vertreiberin der Schwäche; sodann, nachdem man sie im Maṇḍapa aufgestellt und gebührend verehrt hat, soll man Feueropfer (homa) in den Feuergruben (kuṇḍa) darbringen lassen.

Verse 43

कलशे स्वर्णकलशं न्यस्य रत्नानि पञ्च च स्थापयेच्चक्रमन्त्रेण स्वर्णचक्रमधस्ततः

Indem man einen goldenen Krug auf den rituellen Kalaśa setzt, lege man auch die fünf Edelsteine nieder; sodann soll man mittels des Cakra-Mantra darunter eine goldene Scheibe (cakra) einsetzen.

Verse 44

पारदेन तु सम्प्लाव्य नेत्रपट्टेन च्छादयेत् ततो निवेशयेच्चक्रं तन्मध्ये नृहरिं स्मरेत्

Nachdem man (den vorbereiteten Gegenstand/Ort) gründlich mit Quecksilber gereinigt hat, bedecke man ihn mit einem Augenband/Okulartuch; dann setze man das schützende Cakra ein und meditiere in seiner Mitte über Nṛhari (Narasimha).

Verse 45

ॐ क्षों नृसिंहाय नमः पूजयेत् स्थापयेद्धरिं ततो ध्वजं गृहीत्वा तु यजमानः सबान्धवः

Mit der Rezitation: „Oṃ kṣoṃ — Verehrung dem Nṛsiṃha“, soll man Hari verehren und einsetzen. Danach nimmt der Yajamāna, zusammen mit seinen Verwandten, die rituelle Fahne (dhvaja) auf und schreitet zur weiteren Observanz.

Verse 46

इति ग, चिह्नितपुस्तकपाठः मण्डले इति ग, ङ, चिह्नितपुस्तकद्वयपाठः स्वर्णचक्रन्तु मध्यत इति ङ, चिह्नितपुस्तकपाठः नेत्रं यत्नेन च्छादयेदिति ङ, चिह्नितपुस्तकपाठः ॐ क्षौं नृसिंहाय नम इति ख, चिह्नितपुस्तकपाठः दधिभक्तयुते पात्रे ध्वजस्याग्रं निवेशयेत् ध्रुवाद्येन फडन्तेन ध्वजं मन्त्रेण पूजयेत्

Indem man die Spitze (den Abschluss) der Fahne/des Fahnenmastes in ein Gefäß setzt, das Quark (dadhi) mit gekochtem Reis enthält, soll man sie installieren. Sodann verehre man die Fahne mit einem Mantra, das mit „dhruvā-“ beginnt und mit dem schützenden Ausruf „phaḍ“ endet. (Die vorangehenden Wendungen sind Notizen zu Handschriftenvarianten, etwa „im Maṇḍala“, „eine goldene Scheibe in der Mitte“, „das Auge sorgfältig bedecken“ sowie das Mantra „oṃ kṣauṃ nṛsiṃhāya namaḥ“.)

Verse 47

शिरस्याधाय तत् पात्रं नारायनमनुस्मरन् प्रदक्षिणं तु कुर्वीत तुर्यमङ्गलनिःस्वनैः

Indem man jenes Gefäß auf das Haupt setzt und Nārāyaṇa im Sinn vergegenwärtigt, vollziehe man die Pradakṣiṇā (Umwandlung nach rechts), begleitet von den glückverheißenden Klängen der Musikinstrumente.

Verse 48

ततो निवेशयेत् दण्डं मन्त्रेणाष्टाक्षरेण तु मुञ्चामि त्वेति सूक्तेन ध्वजं मुञ्चेद्विचक्षणः

Dann soll man den Fahnenmast mit dem acht-silbigen Mantra einsetzen; und mit der Formel, die mit «muñcāmi tvā» („ich entlasse dich“) beginnt, soll der einsichtige Offiziant die Fahne lösen (abnehmen/abseilen).

Verse 49

पात्रं ध्वजं कुञ्जरादि दद्यादाचार्यके द्विजः एष साधारणः प्रोक्तो ध्वजस्यारोहणे विधिः

Ein Dvija (Zweimalgeborener) soll dem zelebrierenden Ācārya ein Gefäß, die Fahne sowie Gaben wie einen Elefanten und dergleichen darbringen. Dies wird als allgemeines Verfahren für das Aufziehen des rituellen Banners erklärt.

Verse 50

यस्य देवस्य यच्चिह्नं तन्मन्त्रेण स्थिरं चरेत् स्वर्गत्वा ध्वजदानात्तु राजा बली भवेत्

Hat man das Banner mit dem Zeichen der jeweiligen Gottheit fest bereitet und aufgerichtet, so soll man mit dem Mantra eben dieser Gottheit fortfahren. Durch die Gabe eines Banners wird der König—nachdem er den Himmel erlangt hat—mächtig.