Adhyaya 55

Verse 1

सूत उवाच । इति बाभ्रव्यवचनमाकर्ण्य कुरुनन्दनः । प्राणमन्नारदं भक्त्या विस्मितः पुलकान्वितः

সূত বললেন—বাভ্রব্যের এই বাক্য শুনে কুরুদের আনন্দ কুরুনন্দন ভক্তিভরে নারদকে প্রণাম করল। বিস্ময়ে তার দেহে রোমাঞ্চ জাগল।

Verse 2

प्रशस्य च चिरं कालं पुनर्नारदमब्रवीत्

এবং দীর্ঘক্ষণ প্রশংসা করে সে আবার নারদকে বলল।

Verse 3

गुप्तक्षेत्रस्य माहात्म्यं शृण्वानस्त्वन्मुखान्मुने । तृप्तिं नैवाधिगच्छामि भूयस्तद्वक्तुमर्हसि

হে মুনি! আপনার মুখ থেকে গুপ্তক্ষেত্রের মাহাত্ম্য শুনেও আমার তৃপ্তি হয় না; অতএব অনুগ্রহ করে তা আবার আরও বিস্তারে বলুন।

Verse 4

नारद उवाच । महालिंगस्य वक्ष्यामि महिमानं कुरूद्वह । गौतमेश्वर लिंगस्य सावधानः शृणुष्व तत्

নারদ বললেন—হে কুরুদের শ্রেষ্ঠ! আমি মহালিঙ্গের, বিশেষত গৌতমেশ্বর-লিঙ্গের মহিমা বলছি। তুমি মনোযোগসহকারে শোন।

Verse 5

अक्षपादो महायोगी गौतमाख्योऽभवन्मुनिः । गोदावरीसमानेता अहल्यायाः पतिः प्रभुः

অক্ষপাদ নামে এক মহাযোগী ছিলেন, যিনি গৌতম মুনি নামে খ্যাত। তিনি অহল্যার স্বামী, মহিমান্বিত প্রভু, এবং গোদাবরী নদীকে প্রকাশকারী।

Verse 6

गुप्त क्षेत्रस्य माहात्म्यं स च ज्ञात्वा महोत्तमम् । योगसंसाधनं कुर्वन्नत्र तेपे तपो महत्

গুপ্তক্ষেত্রের পরম উৎকৃষ্ট মাহাত্ম্য জেনে তিনি যোগসাধনা গ্রহণ করে এখানেই মহাতপস্যা করলেন।

Verse 7

योगसिद्धिं ततः प्राप्य गौतमेन महात्मना । अत्र संस्थापितं लिंगं गौतमेश्वरसंज्ञया

তারপর মহাত্মা গৌতম যোগসিদ্ধি লাভ করে এই স্থানেই ‘গৌতমেশ্বর’ নামে একটি লিঙ্গ প্রতিষ্ঠা করলেন।

Verse 8

संस्नाप्यैतन्महालिंगं चन्दनेन विलिप्य च । संपूज्य पुष्पैर्विविधैर्गुग्गुलं दाहयेत्पुरः । सर्वपापविनिर्मुक्तो रुद्रलोके महीयते

এই মহালিঙ্গকে স্নান করিয়ে, চন্দনলেপন করে, নানা পুষ্পে পূজা করে, তার সম্মুখে গুগ্গুল ধূপ দাহ করা উচিত। সে সর্বপাপমুক্ত হয়ে রুদ্রলোকে সম্মানিত হয়।

Verse 9

अर्जुन उवाच । योगस्वरूपमिच्छामि श्रोतुं नारद तत्त्वतः । योगं सर्वे प्रशंसंति यतः सर्वोत्तमोत्तमम्

অর্জুন বললেন—হে নারদ! আমি যোগের প্রকৃত তত্ত্ব স্বরূপ যথার্থভাবে শুনতে চাই; কারণ সকলেই যোগকে সর্বোত্তমেরও সর্বোত্তম বলে প্রশংসা করে।

Verse 10

नारद उवाच । समासात्तव वक्ष्यामि योगतत्त्वं कुरूद्वह । श्रवणादपि नैर्मल्यं यस्य स्यात्सेवनात्किमु

নারদ বললেন—হে কুরুশ্রেষ্ঠ! সংক্ষেপে তোমাকে যোগতত্ত্ব বলছি। যার কেবল শ্রবণেই নির্মলতা হয়, তার সাধনা-সেবনে তো আর কী বলা যায়!

Verse 11

चित्तवृत्तिनिरोधाख्यं योगतत्त्वं प्रकीर्त्यते । तदष्टांगप्रकारेण साधयंतीह योगिनः

যোগতত্ত্বকে ‘চিত্তবৃত্তি-নিরোধ’ নামে ঘোষণা করা হয়; আর যোগীরা এখানে অষ্টাঙ্গ পদ্ধতিতে তা সাধন করেন।

Verse 12

यमश्च नियमश्चैव प्राणायामस्तृतीयकः । प्रत्याहारो धारणा च ध्येयं ध्यानं च सप्तमम्

যম ও নিয়মই প্রথম; প্রণায়াম তৃতীয়। তারপর প্রত্যাহার ও ধারণা; ধ্যেয় এবং ধ্যান সপ্তম বলে বলা হয়েছে।

Verse 13

समाधिरिति चाष्टांगो योगः संपरिकीर्तितः । प्रत्येकं लक्षणं तेषामष्टानां शृणु पांडव

আর সমাধি যোগের অষ্টম অঙ্গ বলে ঘোষিত। হে পাণ্ডব! এই আটটির পৃথক পৃথক লক্ষণ শোনো।

Verse 14

अनुक्रमान्नरो येषां साधनाद्योगमश्नुते । अहिंसा सत्यमस्तेयं ब्रह्मचर्यापरिग्रहौ

যথাক্রমে এই সাধনাগুলি পালন করলে মানুষ যোগলাভ করে। এগুলি হল—অহিংসা, সত্য, অস্তেয়, ব্রহ্মচর্য ও অপরিগ্রহ।

Verse 15

एते पंच यमाः प्रोक्ताः शृण्वेषामपि लक्षणम् । आत्मवत्सर्वभूतेषु यो हिताय प्रवर्तते

এই পাঁচটিই ‘যম’ বলে ঘোষিত; এখন তাদের লক্ষণও শোনো। যে ব্যক্তি সকল ভূতে আত্মবৎ ভাব রেখে তাদের কল্যাণে প্রবৃত্ত হয়—

Verse 16

अहिंसैषा समाख्याता वेदसंविहिता च या । दृष्टं श्रुतं चानुमितं स्वानुभूतं यथार्थतः

এটিই অহিংসা নামে পরিচিত, এবং বেদেও এটি বিধিবদ্ধ। যা দেখা, শোনা, অনুমিত ও নিজে অনুভূত—তাকে যথার্থরূপে (বর্ণনা করা)।

Verse 17

कथनं सत्यमित्युक्तं परपीडाविवर्जितम् । अनादानं परस्वानामापद्यपि कथंचन

অন্যকে কষ্ট না দিয়ে যথার্থ কথা বলাই ‘সত্য’। আর ‘অস্তেয়’ হল—বিপদকালেও কখনও পরের সম্পদ গ্রহণ না করা।

Verse 18

मनसा कर्मणा वाचा तदस्तेयं प्रकीर्तितम् । अमैथुनं यतीनां च मनोवाक्कायकर्मभिः

মন, কর্ম ও বাক্যে পরের বস্তু না নেওয়াই ‘অস্তেয়’ বলে কীর্তিত। আর যতিদের জন্য ‘অমৈথুন’ (ব্রহ্মচর্য) মন-বাক্য-দেহকর্মে পালনীয়।

Verse 19

ऋतौ स्वदारगमनं गेहिनां ब्रह्मचर्यता । यतीनां सर्वसंन्यासो मनोवाक्कायकर्मणा

গৃহস্থের পক্ষে ঋতুকালে নিজ ধর্মপত্নীর নিকট গমনই ব্রহ্মচর্যরূপে গণ্য; কিন্তু যতিদের পক্ষে মন, বাক্য ও দেহকর্মে সর্বতোভাবে সম্পূর্ণ সন্ন্যাসই পালনীয়।

Verse 20

गृहस्थानां च मनसा स्मृत एषोऽपरिग्रहः । एते यमास्तव प्रोक्ताः पंचैव नियमाञ्छृणु

আর গৃহস্থদের ক্ষেত্রে ‘অপরিগ্রহ’ মানসিক অনাসক্তি হিসেবেই স্মৃত। এই যমগুলি তোমাকে বলা হল; এখন পাঁচ নিয়ম শ্রবণ করো।

Verse 21

शौचं तुष्टिस्तपश्चैव जपो भक्तिर्गुरोस्तथा । एतेषामपि पंचानां पृथक्संशृणु लक्षणम्

শৌচ, তুষ্টি, তপ, জপ এবং গুরুভক্তি—এই পাঁচ নিয়ম; এদের পৃথক পৃথক লক্ষণ ক্রমে শ্রবণ করো।

Verse 22

बाह्यमाभ्यतरं चैव द्विविधं शौचमुच्यते । बाह्यं तु मृज्जलैः प्रोक्तमांतरं शुद्धमानसम्

শৌচ দুই প্রকার—বাহ্য ও আভ্যন্তর। বাহ্য শৌচ মাটি ও জলে শুদ্ধি; আভ্যন্তর শৌচ হলো নির্মল মন।

Verse 23

न्यायेनागतया वृत्त्या भिक्षया वार्तयापि च । संतोषो यस्य सततं सा तुष्टिरिति चोच्यते

ন্যায়সঙ্গতভাবে প্রাপ্ত জীবিকা—ভিক্ষা হোক বা ধর্মোচিত উপার্জন—তাতেই যে সদা সন্তুষ্ট থাকে, তাকেই ‘তুষ্টি’ বলা হয়।

Verse 24

चांद्रायणादीनि पुनस्तपांसि विहितानि च । आहारलाघवपरः कुर्यात्तत्तप उच्यते

চান্দ্রায়ণ প্রভৃতি তপস্যা শাস্ত্রে বিধিবদ্ধভাবে নির্দিষ্ট। যে আহারকে লঘু করে সাধনা করে, তাকেই তপ বলা হয়।

Verse 25

स्वाध्यायस्तु जपः प्रोक्तः प्रणवाभ्यसनादिकः । शिवे ज्ञाने गुरौ भक्तिर्गुरुभक्तिरिति स्मृता

স্বাধ্যায়কে জপ বলা হয়েছে—প্রণব (ওঁ) অনুশীলন প্রভৃতি। শিবে, জ্ঞানে ও গুরুর প্রতি যে ভক্তি, তা ‘গুরুভক্তি’ নামে স্মৃত।

Verse 26

एवं संसाध्य नियमान्संयमांश्च विचक्षणः । प्राणायामाय संदध्यान्नान्यथा योगसाधकः

এভাবে নিয়ম ও সংযম যথাযথভাবে সম্পন্ন করে বিচক্ষণ সাধককে প্রाणায়ামে মনোনিবেশ করতে হবে; যোগসাধকের অন্য পথ নেই।

Verse 27

यतोऽशुचिशरीरस्य वायुकोपो महान्भवेत् । वायुकोपात्कुष्ठता च जडत्वादीनुपाश्नुते

কারণ অশুচি দেহে বায়ুর প্রবল কোপ হয়। বায়ু-বিকারে কুষ্ঠ, জড়তা প্রভৃতি নানা দুঃখ ভোগ করতে হয়।

Verse 28

तस्माद्विचक्षणः शुद्धं कृत्वा देहं यतेत्परम् । प्राणायामस्य वक्ष्यामि लक्षणं शृणु पांडव

অতএব বিচক্ষণ ব্যক্তি দেহ শুদ্ধ করে পরম যত্নে সাধনা করুক। এখন আমি প্রाणায়ামের লক্ষণ বলছি—শোনো, হে পাণ্ডব।

Verse 29

प्राणापाननिरोधश्च प्राणायामः प्रकीर्तितः । लघुमध्योत्तरीयाख्यः स च धीरैस्त्रिधोदितः

প্রাণ ও অপানের সংযমকেই প্রাণায়াম বলা হয়েছে। স্থিরচিত্ত সাধকেরা একে ত্রিবিধ বলেন—লঘু, মধ্যম ও উত্তম।

Verse 30

लघुर्द्वादशमात्रस्तु मात्रा निमिष उन्मिषः । द्विगुणो मध्यमश्चोक्तस्त्रिगुणश्चोत्तमः स्मृतः

লঘু প্রাণায়াম বারো মাত্রার; মাত্রা বলতে নিমিষ-উন্মিষ (পলক ফেলা ও খোলা) বোঝায়। মধ্যম তার দ্বিগুণ, আর উত্তম ত্রিগুণ স্মৃত।

Verse 31

प्रथमेन जयेत्स्वेदं मध्यमेन तु वेपथुम् । विषादं च तृतीयेन जयेद्दोषाननुक्रमात्

প্রথম দ্বারা ঘাম জয় হয়, মধ্যম দ্বারা কাঁপুনি; আর তৃতীয় দ্বারা বিষাদ—এভাবে ক্রমান্বয়ে দোষসমূহ জয় করা যায়।

Verse 32

पद्माख्यमासनं कृत्वा रेचकं पूरकं तथा । कुंभकं च सुखासीनः प्राणायामं त्रिधाऽभ्यसेत्

পদ্মাসনে স্থির হয়ে সুখাসনে বসে প্রাণায়ামের ত্রিবিধ সাধনা করুক—রেচক (শ্বাস ত্যাগ), পূরক (শ্বাস গ্রহণ) ও কুম্ভক (ধারণ)।

Verse 33

प्राणानामुपसंरोधात्प्राणायाम इति स्मृतः । यथा पर्वतधातूनां ध्मातानां दह्यते मलः

প্রাণসমূহের নিবিড় সংযমের কারণেই একে প্রাণায়াম বলা হয়। যেমন পর্বতের আকরিক ধাতু ভাটিতে ধমিয়ে দিলে তার মলিনতা দগ্ধ হয়।

Verse 34

तथेंद्रियवृतो दोषः प्राणायामेन दह्यते । गोशतं कापिलं दत्त्वा यत्फलं तत्फलं भवेत्

তেমনি ইন্দ্রিয়াবৃত দোষ প্রाणায়ামের দ্বারা দগ্ধ হয়। একশো কপিলা গাভী দান করলে যে ফল হয়, এই সাধনায়ও সেই ফলই লাভ হয়।

Verse 35

प्राणायामेन योगज्ञस्तस्मात्प्राणं सदा यमेत् । प्राणायामेन सिद्ध्यन्ति दिव्याः शान्त्यादयः क्रमात्

প্রাণায়ামের দ্বারা যোগজ্ঞ হয়; অতএব সর্বদা প্রাণকে সংযত করা উচিত। প্রাণায়ামের ফলে শান্তি প্রভৃতি দিব্য সিদ্ধি ক্রমান্বয়ে সম্পন্ন হয়।

Verse 36

शांतिः प्रशान्तिर्दीप्तिश्च प्रसादश्च यथाक्रमम् स । हजागंतुकामानां पापानां च प्रवर्तताम्

শান্তি, প্রশান্তি, দীপ্তি ও প্রসাদ—এগুলি ক্রমানুসারে উদ্ভূত হয়; এবং তাতে বর্তমান ও নবউদ্ভূত পাপের প্রবাহ নিবৃত্ত হয়।

Verse 37

वासनाशांतिरित्याख्यः प्रथमो जायते गुणः । लोभमोहात्मकान्दोषान्निराकृत्यैव कृत्स्नशः

লোভ ও মোহরূপ দোষ সম্পূর্ণরূপে দূর হলে ‘বাসনাশান্তি’ নামে প্রথম গুণের উদয় হয়।

Verse 38

तपसां च यदा प्राप्तिः सा शांतिरिति चोच्यते । सर्वेन्द्रियप्रसादश्च बुद्धेर्वै मरुतामपि

তপস্যাজনিত সিদ্ধি যখন লাভ হয়, তাকেও ‘শান্তি’ বলা হয়। তখন সকল ইন্দ্রিয়ে প্রসাদ এবং বুদ্ধিতেও নির্মল প্রশান্তি—প্রাণবায়ুর সংযমে—উদ্ভূত হয়।

Verse 39

प्रसाद इति स प्रोक्तः प्राप्यमेवं चतुष्टयम् । एवंफलं सदा योगी प्राणायामं समभ्यसेत्

এটিকেই ‘প্রসাদ’—স্বচ্ছ কৃপা—বলে ঘোষণা করা হয়েছে। এভাবে চতুর্বিধ লাভ অর্জিত হয়; তাই এই ফল জেনে যোগী সর্বদা প্রাণায়াম অনুশীলন করবেন।

Verse 40

मृदुत्वं सेव्यमानास्तु सिंहशार्दूलकुंजराः । यथा यान्ति तथा प्राणो वश्यो भवति साधितः

যেমন সেবা ও প্রশিক্ষণে সিংহ, ব্যাঘ্র ও গজও কোমল হয়, তেমনই সাধনায় প্রাণ বশীভূত হয়।

Verse 41

प्राणायामस्त्वयं प्रोक्तः प्रत्याहारं ततः शृणु । विषयेषु प्रवृत्तस्य चेतसो विनिवर्तनम्

প্রাণায়াম ব্যাখ্যা করা হলো; এখন প্রত্যাহার শোনো। বিষয়ের দিকে ধাবিত চিত্তকে ফিরিয়ে অন্তর্মুখ করা-ই প্রত্যাহার।

Verse 42

प्रत्याहारं विनिर्दिष्टतस्य संयमनं हि यत् । प्रत्याहारस्त्वयं प्रोक्तो धारणालक्षणं शृणु

যে সংযম নির্দিষ্ট করা হয়েছে, সেটাই প্রত্যাহার। প্রত্যাহার বলা হলো; এখন ধারণার লক্ষণ শোনো।

Verse 43

यथा तोयार्थिनस्तोयं पत्रनालादिभिः शनैः । आपिबेयुस्तथा वायुं योगी नयति साधितम्

যেমন জলপিপাসুরা পাতার নল ইত্যাদির দ্বারা ধীরে ধীরে জল পান করে, তেমনই যোগী পদ্ধতি সিদ্ধ করে বায়ু (প্রাণ)কে মৃদুভাবে পরিচালিত করে অন্তরে গ্রহণ করেন।

Verse 44

प्राग्नाभ्यां हृदये वायुरथ तालौ भ्रुवोंऽतरे । चतुर्दले षड्दशे च द्वादशे षोडशद्विके

প্রথমে যোগী নাভিদেশ থেকে প্রाणবায়ুকে হৃদয়ে স্থাপন করেন; তারপর তা তালুতে ও ভ্রূমধ্যস্থানে নিয়ে যান—চার পাপড়ি, ষোলো পাপড়ি, বারো পাপড়ি এবং দু’বার ষোলো পাপড়ির পদ্মকেন্দ্রে।

Verse 45

आकुंचनेनैव मूर्द्धमुन्नीय पवनं शनैः । मूर्धनि ब्रह्मरंध्रे तं प्राणं संधारयेत्कृती

শুধু আকুঞ্চনের দ্বারা ধীরে ধীরে পবনকে মস্তকে উত্তোলন করে, কৃতী সাধককে সেই প্রাণকে মস্তকের ব্রহ্মরন্ধ্রে ধারণ করতে হবে।

Verse 46

प्राणायामा दश द्वौ च धारणैषा प्रकीर्त्यते । दशैता धारणाः स्थाप्य प्राप्नोत्यक्षरसाम्यताम्

এই ধারণা বারো প্রाणায়ামের সমন্বয়ে গঠিত বলে কীর্তিত। এই দশ ধারণা স্থাপন করলে সাধক অক্ষর (অবিনাশী) সত্তার সঙ্গে সাম্য লাভ করে।

Verse 47

धारणास्थस्य यद्ध्येयं तस्य त्वं शृणु लक्षणम् । ध्येयं बहुविधं पार्थ यस्यांतो नोपलभ्यते

ধারণায় প্রতিষ্ঠিত সাধকের যে ধ্যেয়, তার লক্ষণ আমার কাছ থেকে শোনো। হে পার্থ, ধ্যেয় বহুবিধ, এবং তার অন্ত সম্পূর্ণরূপে উপলব্ধ হয় না।

Verse 48

केचिच्छिवं हरिं केचित्केचित्सूर्यं विधिं परे । केचिद्देवीं महद्भूतामुत ध्यायन्ति केचन

কেউ শিবের ধ্যান করে, কেউ হরির; কেউ সূর্যের, আর কেউ বিধাতা ব্রহ্মার। কেউ মহাভূতা দেবী-শক্তির ধ্যান করে—এভাবে মানুষ নানা রীতিতে উপাসনা করে।

Verse 49

तत्र यो यच्च ध्यायेत स च तत्र प्रलीयते । तस्मात्सदा शिवं देवं पंचवक्त्रं हरं स्मरेत्

মানুষ যা-যা ধ্যান করে, সে তাতেই লীন হয়ে যায়। অতএব সর্বদা পঞ্চবক্ত্র হর-শিব দেবের স্মরণ করা উচিত।

Verse 50

पद्मासनस्थं तं गौरं बीजपूरकरं स्थितम् । दशहस्तं सुप्रसन्नवदनं ध्यानमास्थितम्

তাঁকে পদ্মাসনে উপবিষ্ট, গৌরবর্ণ, হাতে বীজপূর (লেবু) ধারণকারী—দশহস্ত, অতিশয় প্রসন্ন মুখমণ্ডল, গভীর ধ্যানে প্রতিষ্ঠিত—এইভাবে ধ্যান কর।

Verse 51

ध्येयमेतत्तव प्रोक्तं तस्माद्ध्यानं समाचरेत् । ध्यानस्य लक्षणं चैतन्निमेषार्धमपि स्फुटम्

এই ধ্যানযোগ্য বিষয় তোমাকে বলা হয়েছে; অতএব ধ্যানের অনুশীলন কর। এটিই ধ্যানের স্পষ্ট লক্ষণ—চোখের পলক ফেলার অর্ধক্ষণেও।

Verse 52

न पृथग्जायते ध्येयाद्धारणां यः समास्थितः । एवमेतां दुरारोहां भूमिमास्थाय योगवित्

যে ধারণায় দৃঢ়ভাবে প্রতিষ্ঠিত, তার কাছে ধ্যেয় থেকে পৃথকতা জন্মায় না। এভাবে এই দুরারোহ স্তরে আরূঢ় হয়ে যোগবিদ…

Verse 53

न किंचिच्चिंतयेत्पश्चात्समाधिरिति कीर्त्यते । समाधेर्लक्षणं सम्यग्ब्रुवतो मे निशामय

তারপর যখন সে কিছুই চিন্তা করে না, তাকে সমাধি বলা হয়। আমি যথার্থভাবে বলছি—সমাধির লক্ষণ আমার কাছ থেকে শোনো।

Verse 54

शब्दस्पर्शरसैर्हीनं गंधरूपविवर्जितम् । परं पुरुषं संप्राप्तः समाधिस्थः प्रकीर्तितः

যিনি শব্দ, স্পর্শ ও রসশূন্য, গন্ধ ও রূপবর্জিত হয়ে পরম পুরুষকে লাভ করেন, তিনিই সমাধিস্থ বলে ঘোষিত হন।

Verse 55

तां तु प्राप्य नरो विघ्नैर्नाभिभूयेत कर्हिचित् । समाधिस्थश्च दुःखेन गुरुणापि न चाल्यते

সে অবস্থাকে লাভ করলে মানুষ কখনও বিঘ্নে পরাভূত হয় না। সমাধিস্থ ব্যক্তি গুরুতর দুঃখেও বিচলিত হয় না।

Verse 56

शंखाद्याः शतशस्तस्य वाद्यन्ते यदि कर्णयोः । भेर्यश्च यदि हन्यंते शब्दं बाह्यं न विंदति

যদি তার কানে শত শত শঙ্খাদি বাদ্য বাজে, আর ভেরিও আঘাত করা হয়, তবু সে বাহ্য শব্দ উপলব্ধি করে না।

Verse 57

कशाप्रहाराभिहतो वह्निदग्धतनुस्तथा । शीताढ्येव स्थितो घोरे स्पर्शं बाह्यं न विन्दति

যদি সে চাবুকের আঘাতে আহত হয়, অগ্নিতে দেহ দগ্ধ হয়, বা ভয়ংকর শীতে দাঁড়িয়ে থাকে, তবু সে বাহ্য স্পর্শ উপলব্ধি করে না।

Verse 58

रूपे गंधे रसे बाह्ये तादृशस्य तु का कथा । दृष्ट्वा य आत्मनात्मानं समाधिं लभते पुनः

যখন সে বাহ্য স্পর্শেও অপ্রভাবিত, তখন বাহ্য রূপ, গন্ধ ও রসের কথা আর কী! যে আত্মা দ্বারা আত্মাকে দর্শন করে পুনরায় সমাধি লাভ করে।

Verse 59

तृष्णा वाथ बुभुक्षा वा बाधेते तं न कर्हिचित्

তৃষ্ণা বা ক্ষুধা—কোনোটিই তাকে কখনও কষ্ট দেয় না।

Verse 60

न स्वर्गे न च पाताले मानुष्ये क्व च तत्सुखम् । समाधिं निश्चलं प्राप्य यत्सुखं विंदते नरः

সে সুখ স্বর্গে নয়, পাতালে নয়, মানবলোকে কোথাও নয়; অচঞ্চল সমাধি লাভ করে যে আনন্দ মানুষ পায়।

Verse 61

एवमारूढयोगस्य तस्यापि कुरुनदन । पंचोपसर्गाः कटुकाः प्रवर्तंते यथा शृणु

হে কুরুনন্দন! এভাবে যোগপথে আরূঢ় সাধকেরও পাঁচটি তিক্ত উপসর্গ (বিঘ্ন) উদ্ভূত হয়; যেমন তারা ঘটে, শোনো।

Verse 62

प्रातिभः श्रावणो दैवो भ्रमावर्तोऽथ भीषणः । प्रतिभा सर्वशास्त्राणां प्रातिभोऽयं च सात्त्विकः

এই (পাঁচ) বিঘ্ন হলো—প্রাতিভ, শ্রাবণ, দৈব, ভ্রমাবর্ত এবং ভীষণ। ‘প্রাতিভ’ সাত্ত্বিক শক্তি—সমস্ত শাস্ত্র বিষয়ে সূক্ষ্ম অন্তঃপ্রজ্ঞা।

Verse 63

तेन यो मदमादद्याद्योगी शीघ्रं च चेतसः । योजनानां सहस्रेभ्यः श्रवणं श्रावणस्तु सः

সেই প্রাতিভের ফলে যে যোগী দ্রুত মদ (অহংকার) গ্রহণ করে, তার চিত্ত বিচলিত হয়। আর সহস্র যোজন দূর থেকেও শুনতে পারা—এটাই ‘শ্রাবণ’ (বিঘ্ন)।

Verse 64

द्वितीयः सात्विकश्चायमस्मान्मत्तो विनश्यति । अष्टौ पश्यति योनीश्च देवानां दैव इत्यसौ

এটিও দ্বিতীয়, স্বাত্ত্বিক বটে; কিন্তু মদ (অহংকার) হয়ে উঠলে তা বিনষ্ট হয়। যে দেবতাদের অষ্ট যোনি দর্শন করে, তাকেই ‘দৈব’ (বিঘ্ন) বলা হয়।

Verse 65

अयं च सात्त्विको दोषो मदादस्माद्विनश्यति । आवर्त इव तोयस्य जनावर्ते यदाकुलः

এটিও স্বাত্ত্বিক দোষ; এর থেকেই ওঠা মদ (অহংকার) তাকে বিনষ্ট করে। যেমন জলে ঘূর্ণি, স্রোতের ভিড়ের আবর্তে অস্থির হয়ে ওঠে।

Verse 66

आवर्ताख्यस्त्वयं दोषो राजसः स महाभयः । भ्राम्यते यन्निरालम्बं मनो दोषैश्च योगिनः

‘আবর্ত’ নামে এই দোষ রাজসিক এবং মহাভয়ংকর। এই দোষগুলির দ্বারা যোগীর মন আশ্রয়হীন হয়ে ঘুরে বেড়ায় ও বিভ্রান্ত হয়।

Verse 67

समस्ताधारविभ्रंशाद्भ्रमाख्यस्तामसो गुणः । एतैर्नाशितयोगाश्च सकला देवयोनयः

সমস্ত আশ্রয়ের ভিত্তি ভেঙে গেলে ‘ভ্রম’ নামক তামস গুণ উদ্ভূত হয়। এই তামস অস্থিরতায় দেবযোনিতে জন্মালেও যোগ সম্পূর্ণ নষ্ট হয়ে যায়।

Verse 68

उपसर्गैर्महाघोरैरावर्त्यंते पुनः पुनः । प्रावृत्य कंबलं शुक्लं योगी तस्मान्मनोमयम्

অতিঘোর উপসর্গে মন বারংবার আবর্তিত হয়। তাই যোগী শ্বেত কম্বল আচ্ছাদন করে, মনোময় নিয়ম—অন্তর্মুখ ধ্যান—আশ্রয় করুক।

Verse 69

चिंतयेत्परमं ब्रह्म कृत्वा तत्प्रवणं मनः । आहाराः सात्त्विकाश्चैव संसेव्याः सिद्धिमिच्छता

পরম ব্রহ্মকে নিরন্তর ধ্যান করুক এবং মনকে সম্পূর্ণভাবে তাতেই নিবিষ্ট করুক। সিদ্ধি-প্রার্থী যোগীর উচিত কেবল সাত্ত্বিক আহার গ্রহণ করা।

Verse 70

राजसैस्तामसैश्चैव योगी सिद्धयेन्न कर्हिचित् । श्रद्दधानेषु दांतेषु श्रोत्रियेषु महात्मसु

রাজস ও তামস উপায়ে যোগী কখনও সিদ্ধি লাভ করে না। বরং শ্রদ্ধাবান, সংযত, বেদজ্ঞ শ्रोত্রিয় ও মহাত্মাদের সান্নিধ্য গ্রহণ করা উচিত।

Verse 71

स्वधर्मादनपेतेषु भिक्षा याच्या च योगिना । भैक्षं यवान्नं तक्रं वा पयो यावकमेव वा

যোগীর উচিত ভিক্ষা চাইতে কেবল তাদের কাছেই, যারা স্বধর্ম থেকে বিচ্যুত নয়। ভিক্ষায় যবের অন্ন, বা ছানা-জল (তক্ৰ), বা দুধ, অথবা কেবল যাৱক-গ্রুয়েল হতে পারে।

Verse 72

फलमूलं विपक्वं वा कणपिण्याकसक्तवः । श्रुता इत्येत आहारा योगिनां सिद्धिकारकाः

পাকা ফল ও মূল, অথবা শস্যকণা, ভূষি ও সত্তু—শ্রুতি-পরম্পরায় এদেরই যোগীদের সিদ্ধিদায়ক আহার বলা হয়েছে।

Verse 73

मृत्युकालं विदित्वा च निमित्तैर्योगसाधकः । योगं युञ्जीत कालस्य वंचनार्थं समाहितः

লক্ষণ-নিমিত্ত দ্বারা মৃত্যুকাল জেনে যোগসাধককে মন একাগ্র করে, কাল (মৃত্যু)কে পরাভূত করার উদ্দেশ্যে যোগে নিয়োজিত হতে হবে।

Verse 74

निमित्तानि च वक्ष्यामि मृत्युं यो वेत्ति योगवित् । रक्तकृष्णांबरधरा गायंतीह सती च यम्

এখন আমি সেই লক্ষণগুলি বলছি, যেগুলির দ্বারা যোগবিদ্‌ মৃত্যু বুঝতে পারেন—যেমন স্বপ্নে লাল ও কালো বস্ত্রধারিণী সৎ নারীকে এখানে গান গাইতে দেখা।

Verse 75

दक्षिणाशां नयेन्नारी स्वप्ने सोऽपि न जीवति । नग्नं क्षपणकं स्वप्ने हसमानं प्रदृश्य च

যদি স্বপ্নে কোনো নারী কাউকে দক্ষিণ দিকের দিকে নিয়ে যায়, তবে সেও বাঁচে না। আর স্বপ্নে নগ্ন ক্ষপণক সন্ন্যাসীকে হাসতে দেখা—এটিও (মৃত্যুর) লক্ষণ।

Verse 76

एनं च वीक्ष्य वल्गन्तं तं विद्यान्मृत्युमागतम् । ऋक्षवानरयुग्यस्थो गायन्यो दक्षिणां दिशम्

তাকে হাসতে ও লাফাতে দেখে বুঝতে হবে যে মৃত্যু এসে গেছে। তেমনি ভালুক ও বানরের জোয়ালে আরূঢ় হয়ে গান গাইতে গাইতে দক্ষিণ দিকে যাওয়াও অশুভ লক্ষণ।

Verse 77

याति मज्जेदधौ पंके गोमये वा न जीवति । केशांगारैस्तथा भस्मभुजंगैर्निजलां नदीम्

যদি স্বপ্নে মানুষ দই, কাদা বা গোবরের মধ্যে গিয়ে ডুবে যায়, তবে সে বাঁচে না। আর যদি এমন নদী দেখে যার জল জল নয়—চুল, অঙ্গার ও ভস্মসাপ দিয়ে পূর্ণ—তাও মৃত্যুলক্ষণ।

Verse 78

एषामन्यतमैः पूर्णां दृष्ट्वा स्वप्ने न जीवति । करालैर्विकटै रूक्षैः पुरुषैरुद्यतायुधैः

যদি স্বপ্নে এদের যেকোনো এক প্রকারে পূর্ণ স্থান দেখা যায়—ভয়ংকর, বিকট, রূক্ষ পুরুষ, যাদের অস্ত্র উঁচু করা—তবে মানুষ বাঁচে না।

Verse 79

पाषाणैस्ताडितः स्वप्ने सद्यो मृत्युं भजेन्नरः । सूर्योदये यस्य शिवा क्रोशंती याति सम्मुखम्

স্বপ্নে পাথরের আঘাত পেলে মানুষ শীঘ্রই মৃত্যুবরণ করে। সূর্যোদয়ের সময় যদি শিয়াল কাঁদতে কাঁদতে সামনে আসে, তবে তাও মৃত্যুর লক্ষণ।

Verse 80

विपरीतं परीतं वा स सद्यो मृत्युमृच्छति । दीपाधिगंधं नो वेत्ति वमत्यग्निं तथा निशि

যে বিপরীত বা উল্টো দেখে, সে শীঘ্রই মৃত্যুবরণ করে। যে প্রদীপের গন্ধ পায় না এবং রাতে আগুন বমি করে, তার মৃত্যু আসন্ন।

Verse 81

नात्मानं परनेत्रस्थं वीक्षते न स जीवति । शक्रायुधं चार्धरात्रे दिवा वा ग्रहणं तथा

যে অন্যের চোখে নিজের প্রতিবিম্ব দেখতে পায় না, সে আর বাঁচে না। মধ্যরাতে রামধনু বা দিনে গ্রহণ দেখা মৃত্যুর লক্ষণ।

Verse 82

दृष्ट्वा मन्येत स क्षीणमात्मजीवितमाप्तवान् । नासिका वक्रतामेति कर्णयोर्न्नमनोन्नती

এই লক্ষণগুলো দেখে বোঝা উচিত যে আয়ু কমে গেছে। যখন নাক বাঁকা হয়ে যায় এবং কান ঝুলে পড়ে বা অসামঞ্জস্যপূর্ণ হয়, তখন তা জীবনের ক্ষয়ের লক্ষণ।

Verse 83

नेत्रं च वामं स्रवति यस्य तस्यायुरुद्गतम् । आरक्ततामेति मुखं जिह्वा चाप्यसिता यदा

যার বাম চোখ দিয়ে জল পড়ে, তার আয়ু শেষ হয়ে গেছে। যখন মুখ লাল হয়ে যায় এবং জিহ্বা কালো বর্ণ ধারণ করে, তখন মৃত্যু আসন্ন।

Verse 84

तदा प्राज्ञो विजानीयादासन्नं मृत्युमात्मनः । उष्ट्ररासभयानेन स्वप्ने यो याति दक्षिणाम्

তখন জ্ঞানী ব্যক্তি নিজের নিকটবর্তী মৃত্যুকে বুঝে নেবে। যে স্বপ্নে উট বা গাধায় চড়ে দক্ষিণ দিকে যায়, তার জন্য তা মৃত্যুর অশুভ লক্ষণ।

Verse 85

दिशं कर्णौ पिधायापि निर्घोषं शृणुयान्न च । न स जीवेत्तथा स्वप्ने पति तस्य पिधीयते

কান ঢেকে রাখার পরও যদি সে কোনো শব্দ না শোনে, তবে সে বাঁচে না। তেমনি স্বপ্নে যদি তার স্বামী/প্রভু আবদ্ধ বা আচ্ছন্ন হয়ে যায়, সেটিও মৃত্যুর অশুভ সংকেত।

Verse 86

द्वारं न चोत्तिष्ठति च शुभ्रा दृष्टिश्च लोहिता । स्वप्नेऽग्निं प्रविशेद्यश्च न च निष्क्रमते पुनः

যদি দরজা ঠিকমতো দাঁড়ায়/খোলে না এবং দৃষ্টি আগে ফ্যাকাশে পরে লাল হয়ে যায়, তা অশুভ। আর যে স্বপ্নে আগুনে প্রবেশ করে আর ফিরে বেরোয় না, সে বাঁচে না।

Verse 87

जलप्रवेशादपि वा तदंतं तस्य जीवितम् । यश्चाभिहन्यते दुष्टैर्भूतै रात्रावथो दिवा

জলে প্রবেশ করেই হোক বা অন্য কোনো উপায়ে, তার জীবনের অবসান ঘটে। আর যাকে দুষ্ট ভূত-প্রেত রাতেও দিনে আঘাত করে, সেও তেমনি বিনষ্ট হয়।

Verse 88

प्रकृतैर्विकृतैर्वापि तस्यासन्नौ यमांतकौ । देवतानां गुरूणां च पित्रोर्ज्ञानविदां तथा

স্বাভাবিক বা বিকৃত নানা নিমিত্তে তার কাছে যম ও অন্তক—দুই মৃত্যুদাতা—নিকটবর্তী হয়। তেমনি দেবতা, গুরু, পিতা-মাতা ও জ্ঞানবিদদের সম্পর্কেও প্রতিকূল অশুভ লক্ষণ দেখা দেয়।

Verse 89

निन्दामवज्ञां कुरुते भक्तो भूत्वा न जीवति । एवं दृष्ट्वा निमित्तानि विपरीतानि योगवित्

যে ভক্ত হয়ে নিন্দা ও অবজ্ঞা করে, সে দীর্ঘকাল বাঁচে না। এমন বিপরীত লক্ষণ দেখে যোগবিদ্ সতর্কভাবে আচরণ করে।

Verse 90

धारणां सम्यगास्थाय समाधावचलो भवेत् । यदि नेच्छति ते मृत्युं ततो नासौ प्रपद्यते

ধারণা যথাযথ স্থাপন করে সমাধিতে অচল হওয়া উচিত। তখন যদি মৃত্যু তোমাকে ‘না চায়’, তবে সে তোমাকে গ্রাস করতে পারে না।

Verse 91

विमुक्तिमथवा वांछेद्विसृजेद्ब्रह्ममूर्धनि । संति देहे विमुक्ते च उपसर्गाश्च ये पुनः

মুক্তি কামনাকারী ব্রহ্মমূর্ধ্নি (শিরোমণি) দিয়ে প্রাণ-চেতনা বিসর্জন দিক। তবু দেহে থাকা অবস্থায় এবং মুক্তির মুহূর্তেও যে উপসর্গ-প্রতিবন্ধক ওঠে, তা বিদ্যমান।

Verse 92

योगिनं समुपायांति शृणु तानपि पांडव । ऐशान्ये राक्षसपुरे यक्षो गन्धर्व एव च

তারা যোগীর নিকট এসে উপস্থিত হয়—তাদের কথাও শোনো, হে পাণ্ডব। ঈশান কোণে রাক্ষসপুরীতে যক্ষ ও গন্ধর্বও (সেখানে) থাকে।

Verse 93

ऐन्द्रे सौम्ये प्रजापत्ये ब्राह्मे चाष्टसु सिद्धयः । भवंति चाष्टौ शृणु ताः पार्थिवी या च तैजसी

ঐন্দ্র, সৌম্য, প্রাজাপত্য ও ব্রাহ্ম (লোক/দিশা)-এ সিদ্ধি অষ্টক আকারে প্রকাশ পায়। সেগুলি আট প্রকার—শোনো—পার্থিবী ও তৈজসী (ভেদ) সহ।

Verse 94

वायवी व्योमात्मिका चैव मानसाहम्भवा मतिः । प्रत्येकमष्टधा भिन्ना द्विगुणा द्विगुणा क्रमात

তদ্রূপ বায়বী, ব্যোমাত্মিকা এবং মন ও অহংকারজাত সিদ্ধিও আছে। প্রত্যেকটি অষ্টবিধে বিভক্ত, এবং ক্রমানুসারে দ্বিগুণ দ্বিগুণ করে বৃদ্ধি পায়।

Verse 95

पूर्वे चाष्टौ चतुःषष्टिरन्ते शृणुष्व तद्यथा । स्थूलता ह्रस्वता बाल्यं वार्धक्यं योवनं तथा

প্রথমে আটটি, আর শেষে চৌষট্টি—যথাযথভাবে শোনো: স্থূলতা, হ্রস্বতা, বাল্য, বার্ধক্য এবং যৌবন প্রভৃতি।

Verse 96

नानाजाति स्वरूपं च चतुर्भिर्देहधारणम् । पार्थिवांशं विना नित्यमष्टौ पार्थिवसिद्धयः

বহু জাতি-প্রজাতির রূপ ধারণ করা এবং চার (তত্ত্ব) দ্বারা দেহ ধারণ করা—তবু ‘পার্থিব অংশ’ ব্যতীতও সর্বদা আটটি বিশেষ পার্থিব সিদ্ধি থাকে।

Verse 97

विजिते पृथिवीतत्त्वे यदैशान्ये भवन्ति च । भूमाविव जले वासो नातुरोऽर्णवमापिबेत्

যখন পৃথিবী-তত্ত্ব জয় হয় এবং ঈশানসদৃশ ঐশ্বর্য-অবস্থা লাভ হয়, তখন জলে বাস করাও ভূমির মতো স্বাভাবিক হয়; সমুদ্রও এমন সাধককে ডুবিয়ে বা কষ্ট দিতে পারে না।

Verse 98

सर्वत्र जलप्राप्तिश्च अपि शुष्कं द्रवं फलम् । त्रिभिर्देहस्य धरणं नदीर्वा स्थापयेत्करे

সর্বত্র জললাভ হয়; শুকনো ফলও তরল দেয়। এই তিন (শক্তি) দ্বারা দেহ ধারণ হয়, এবং হাতে নদীকেও থামিয়ে স্থির করা যায়।

Verse 99

अव्रणत्वं शरीरस्य कांतिश्चाथाष्टकं स्मृतम् । अष्टौ पूर्वा इमाश्चाष्टौ राक्षसानां पुरे स्मृताः

দেহে ক্ষত না থাকা এবং দীপ্ত কান্তি—এগুলি অষ্টবিধ বলে স্মৃত। পূর্বের সেই আট ও এই আট—রাক্ষসদের পুরীতে সিদ্ধি রূপে কথিত।

Verse 100

देहादग्निविनिर्माणं तत्तापभयवर्जनम् । शक्तिदत्वं च लोकानां जलमध्येग्निज्वालनम्

নিজ দেহ থেকেই অগ্নি উৎপন্ন করা, এবং তার তাপে ভয় ও যন্ত্রণা না থাকা। জীবদের শক্তি দান করা, আর জলের মধ্যেও অগ্নি প্রজ্বালন করা।

Verse 101

अग्निग्रहश्च हस्तेन स्मृतिमात्रेण पावनम् । भस्मीभूतस्य निर्माणं द्वाभ्यां देहस्य धारणम्

হাতে অগ্নি ধারণ করা, আর কেবল স্মরণমাত্রেই পবিত্রতা লাভ। ভস্মীভূত বস্তুর পুনর্নির্মাণ, এবং দুই শক্তিতে দেহ ধারণ করা।

Verse 102

पूर्वाः षोडश चाप्यष्टौ तेजसो यक्षसद्मनि । मनोगतित्वं भूतानामन्तर्निवेशनं तथा

পূর্বের ষোলো এবং এই আট—যক্ষদের ধামে তেজস্-লোকের সিদ্ধি বলে কথিত। সেখানে জীবদের মনোগতিতে গমন এবং অপরের অন্তরে প্রবেশও আছে।

Verse 103

पर्वतादिमहाभारवहनं लीलयैव च । लघुत्वं गौरवत्वं च पाणिभ्यां वायुवारणम्

পর্বতাদি মহাভার বহনও কেবল লীলা হয়ে যায়। ইচ্ছামতো লঘুতা ও গুরুভার ধারণ হয়, এবং হাতে বায়ুকেও রোধ করা যায়।

Verse 104

अंगुल्यग्रनिपातेन भूमेः सर्वत्र कम्पनम् । एकेन देहनिष्पत्तिर्गांधर्वे वांति सिद्धयः

আঙুলের অগ্রভাগের সামান্য স্পর্শেই সর্বত্র পৃথিবী কেঁপে ওঠে। একটিমাত্র শক্তিতেই ইচ্ছামতো দেহ-প্রকাশ সম্ভব—গন্ধর্বলোকে এমন সিদ্ধি প্রচলিত বলে বলা হয়।

Verse 105

चतुर्विंशतिः पूर्वाश्चाप्यष्टावेताश्च सिद्धयः । गन्धर्वलोके द्वात्रिंशदत ऊर्ध्वं निशामय

পূর্বোক্ত চব্বিশটি সিদ্ধি এবং এই আটটি—এইভাবে গন্ধর্বলোকে বত্রিশটি সিদ্ধি আছে। এখন এর ঊর্ধ্বের বিষয় শোনো।

Verse 106

छायाविहीननिष्पत्तिरिंद्रियाणामदर्शनम् । आकाशगमनं नित्यमिंद्रियादिशमः स्वयम्

ছায়াহীন অবস্থায়ও দেহের প্রকাশ, এবং ইন্দ্রিয়সমূহের অদৃশ্য হয়ে যাওয়া। নিত্য আকাশপথে গমন, আর স্বয়ং ইন্দ্রিয়াদি শান্ত ও বশীভূত হওয়া।

Verse 107

दूरे च शब्दग्रहणं सर्वशब्दावगाहनम् । तन्मात्रलिंगग्रहणं सर्वप्राणिनिदर्शनम्

দূর থেকেও শব্দ গ্রহণ, এবং সকল প্রকার শব্দের গভীর উপলব্ধি। তন্মাত্রার সূক্ষ্ম লক্ষণ ধারণ, আর সকল প্রাণীর দর্শন—এগুলি যোগসিদ্ধি।

Verse 108

अष्टौ वातात्मिकाश्चैन्द्रे द्वात्रिंशदपि पूर्वकाः । यथाकामोपलब्धिश्च यथाकामविनिर्गमः

ইন্দ্রলোকে বায়ু-স্বভাব আটটি সিদ্ধি বলা হয়েছে, এবং পূর্বের বত্রিশটিও। সেখানে ইচ্ছামতো প্রাপ্তি, আর ইচ্ছামতো নির্গমন (প্রক্ষেপণ)ও আছে।

Verse 109

सर्वत्राभिभवश्चैव सर्वगुह्यनिदर्शनम् । संसारदर्शनं चापि मानस्योऽष्टौ च सिद्धयः

সর্বত্র জয়লাভের ক্ষমতা, সকল গূঢ় রহস্যের দর্শন, এবং সংসারের গতিপথের প্রত্যক্ষ উপলব্ধি—এগুলিও মনজাত আট ‘মানসী’ সিদ্ধি।

Verse 110

चत्वारिंशच्च पूर्वाश्च सोमलोके स्मृतास्त्विमाः । छेदनं तापनं बन्धः संसारपरिवर्तनम्

সোমলোকে এগুলি পূর্বোক্তগুলির সঙ্গে মিলিয়ে চল্লিশ বলে স্মৃত—ছেদন (বাধা ছেদন), তাপন (দহন/পীড়ন), বন্ধন, এবং অপরের সংসার-অবস্থার পরিবর্তন।

Verse 111

सर्वभूत प्रसादत्वं मृत्युकालजयस्तथा । अहंकारोद्भवश्चाष्टौ प्राजापत्ये च पूर्विकाः

সকল জীবের প্রসাদলাভ, এবং নির্ধারিত মৃত্যুকালকে জয় করা; আর অহংকারজাত আরও আট—এগুলি পূর্বোক্তসহ প্রাজাপত্য লোকেতে কথিত।

Verse 112

आकारेण जगत्सष्टिस्तथानुग्रह एव च । प्रलयस्याधिकारं च लोकचित्रप्रवर्तनम्

কেবল আকার/সঙ্কল্পমাত্রে জগত্সৃষ্টি, এবং অনুগ্রহ প্রদান; প্রলয়ের উপরও অধিকার, আর লোকসমূহে বিচিত্র দিব্য প্রপঞ্চের প্রবर्तन—(এগুলি শক্তির গণনা)।

Verse 113

असादृश्यमिदं व्यक्तं निर्वाणं च पृथक्पृथक् । शुभेतरस्य कर्तृत्वमष्टौ बुद्धिभवास्त्वमी

এই প্রকাশিত অতুল্য স্বাতন্ত্র্য, এবং নির্বাণের পৃথক পৃথক রূপে অনুভব; আর শুভ-অশুভ উভয়ের উপর কর্তৃত্ব—এগুলি বুদ্ধিজাত আট সিদ্ধি বলে কথিত।

Verse 114

षट्पंचाशत्तथा पूर्वाश्चतुःषष्टिरिमे गुणाः । ब्राह्मये पदे प्रवर्तंते गुह्यमेतत्तवेरितम्

ছাপ্পান্ন এবং পূর্বোক্ত গুণসমূহ—এই চৌষট্টি গুণ ব্রাহ্ম্য পদে কার্যকর হয়। এটি তোমার দ্বারা ঘোষিত এক গূঢ় উপদেশ।

Verse 115

जीवतो देहभेदे वा सिद्ध्यश्चैतास्तु योगिनाम् । संगो नैव विधातव्यो भयात्पतनसंभवात्

জীবিত অবস্থায় বা দেহবিচ্ছেদের পরেও এই সিদ্ধিগুলি যোগীদের হয়। কিন্তু তাতে আসক্তি করা উচিত নয়, কারণ আসক্তি থেকে পতনের আশঙ্কা থাকে।

Verse 116

एतान्गुणान्निराकृत्य युञ्जतो योगिनस्तदा । सिद्धयोऽष्टौ प्रवर्तंते योगसंसिद्धिकारकाः

এই (নিম্নতর) গুণগুলি পরিত্যাগ করে যখন যোগী সাধনা করেন, তখন যোগ-সম্পূর্ণতা দানকারী আট সিদ্ধি প্রকাশ পায়।

Verse 117

अणिमा लघिमा चैव महिमा प्राप्तिरेव च । प्राकाम्यं च तथेशित्वं वशित्वं च तथापरे

অণিমা, লঘিমা, মহিমা ও প্রাপ্তি; তদ্রূপ প্রাকাম্য, ঈশিত্ব ও বশিত্ব—এবং অন্যান্য সিদ্ধিও বলা হয়েছে।

Verse 118

यत्र कामावसायित्वं माहेश्वरपदस्थिताः । सूक्ष्मात्सूक्ष्मत्वमणिमा शीघ्रत्वाल्लघिमा स्मृता

মাহেশ্বর পদে প্রতিষ্ঠিতদের মধ্যে কামাবসায়িত্ব—অর্থাৎ সংকল্পের পূর্ণ সিদ্ধি—থাকে। সূক্ষ্মেরও সূক্ষ্ম হওয়াই অণিমা, আর দ্রুততার দ্বারা লঘিমা স্মৃত।

Verse 119

महिमा शेषपूज्यत्वात्प्राप्तिर्नाप्राप्यमस्य यत् । प्राकाम्यमस्य व्यापित्वादीशित्वं चेश्वरो यतः

মহিমা বলা হয়, কারণ তিনি সকলের দ্বারা পূজ্য; প্রাপ্তি সেই সিদ্ধি, যাতে আর কিছুই অপ্রাপ্য থাকে না। প্রাকাম্য সর্বব্যাপীর; আর ঈশিত্ব তাঁরই, কারণ তিনিই পরমেশ্বর।

Verse 120

वशित्वाद्वशिता नाम सप्तमी सिद्धिरुत्तमा । यत्रेच्छा तत्र च स्थानं तत्र कामावसायिता

বশিত্ব থেকে ‘বশিতা’ নামে সপ্তম ও শ্রেষ্ঠ সিদ্ধি জন্মায়। যেখানে ইচ্ছা, সেখানেই স্থান; আর সেখানেই অভিপ্রায় সম্পূর্ণ সিদ্ধ হয়।

Verse 121

ऐश्वरं पदमाप्तस्य भवंत्येताश्च सिद्धयः । ततो न जायते नैव वर्धते न विनश्यति

যিনি ঐশ্বর্য-পদ লাভ করেন, তাঁর মধ্যে এই সিদ্ধিগুলি প্রকাশ পায়। তারপর তিনি আর জন্মান না; না বৃদ্ধি পান, না বিনষ্ট হন।

Verse 122

एष मुक्त इति प्रोक्तो य एवं मुक्तिमाप्नुयात् । यथा जलं जलेनैक्यं निक्षिप्तमुपगच्छति

যিনি এইভাবে মুক্তি লাভ করেন, তাঁকেই ‘মুক্ত’ বলা হয়েছে। যেমন জল জলে ঢাললে জলের সঙ্গেই একত্ব লাভ করে।

Verse 123

तथैवं सात्म्यमभ्येति योगिनामात्मा परात्मना । एवं ज्ञात्वा फलं योगी सदा योगं समभ्यसेत्

তেমনি যোগীর আত্মা পরমাত্মার সঙ্গে সম্পূর্ণ সাযুজ্য ও একত্ব লাভ করে। এই ফল জেনে যোগীকে সর্বদা যোগাভ্যাস করতে হবে।

Verse 124

अत्रोपमां व्याहरंति योगार्थं योगिनोऽ मलाः । शशांकरश्मिसंयोगादर्ककांतो हुताशनम्

এখানে যোগার্থ প্রকাশের জন্য নির্মল যোগীরা একটি উপমা বলেন—চন্দ্ররশ্মির সংযোগে অর্ককান্ত মণি অগ্নি প্রজ্বালিত করে।

Verse 125

समुत्सृजति नैकः सन्नुपमा सास्ति योगिनः । कपिंजलाखुनकुला वसंति स्वामिव द्गृहे

শুধু একটিমাত্র উপমা নয়; যোগীর বহু উপমা আছে—যেমন তিতির, ইঁদুর ও বেজি প্রভুর ঘরেই যেন নিজের ঘর ভেবে বাস করে।

Verse 126

ध्वस्ते यांत्यन्यतो दुःखं न तेषां सोपमा यतेः । मृद्देहकल्पदेहोऽपि मुखाग्रेण कनीयसा

তা ধ্বংস হলে তারা দুঃখে অন্যত্র চলে যায়—এটি যতি (যোগী)-র উপমা নয়। দেহ মাটির মতো হোক বা কল্পদেহের মতো, তবু পরম অগ্র (উচ্চ উপলব্ধি)-র তুলনায় তা নিতান্ত ক্ষুদ্র।

Verse 127

करोति मृद्भागचयमुपदेशः स योगिनः । पशुपक्षिमनुष्याद्यैः पत्रपुष्पफलान्वितम्

যোগীর উপদেশে মাটির অংশের এক স্তূপ গঠিত হয়; তা পাতা, ফুল ও ফলসহ পশু-পাখি-মানুষ প্রভৃতি প্রাণীদের জন্য নৈবেদ্যরূপ অর্ঘ্য হয়ে ওঠে।

Verse 128

वृक्षं विलुप्यमानं च लब्ध्वा सिध्यंति योगिनः । रुरुगात्रविषाणाग्रमालक्ष्य तिलकाकृतिम्

খসে পড়তে থাকা/ছেঁটে নেওয়া বৃক্ষ লাভ করে যোগীরা সিদ্ধি অর্জন করেন; আর হরিণের শিঙের অগ্রভাগ দেখে তারা তিলক-আকৃতির চিহ্ন প্রত্যক্ষ করেন।

Verse 129

सह तेन विवर्धेत योगी सिद्धिमुपाश्नुते । द्रव्यं पूर्णमुपादाय पात्रमारोहते भुवः

সেই সাধন-চিহ্নের সঙ্গে ক্রমে বৃদ্ধি পেয়ে যোগী সিদ্ধি লাভ করে। দ্রব্যপূর্ণ পাত্র গ্রহণ করে সে ভূমি থেকে ঊর্ধ্বে ওঠে, যেন সাধারণ সীমা অতিক্রম করে।

Verse 130

तुंगमार्गं विलोक्यैवं विज्ञातं कि न योगिनाम् । तद्गेहं यत्र वसति तद्भोज्यं येन जीवति

এভাবে উচ্চ পথ দর্শন করে যোগীদের অজানা আর কী থাকে? তারা জানে কে কোথায় বাস করে, তার গৃহ কোথায়, এবং যে আহারে সে জীবন ধারণ করে।

Verse 131

येन निष्पाद्यते चार्थः स्वयं स्याद्योगसिद्धये । तथा ज्ञानमुपासीत योगी यत्कार्यसाधकम्

যে জ্ঞানে উদ্দেশ্য সত্যই সম্পন্ন হয় এবং যোগসিদ্ধি স্বয়ং উদ্ভাসিত হয়—যোগী সেই জ্ঞানই সাধনা করুক, যা কার্যসাধক।

Verse 132

ज्ञानानां बहुता येयं योगविघ्नकरी हि सा । इदं ज्ञेयमिदं ज्ञेयमिति यस्तृषितश्चरेत्

জ্ঞানসমূহের এই অতিরিক্ত বহুলতা যোগের বিঘ্নকারিণী। যে তৃষ্ণার্ত হয়ে ‘এটা জানতে হবে, ওটা জানতে হবে’ বলে ঘুরে বেড়ায়, সে বাধাপ্রাপ্ত হয়।

Verse 133

अपि कल्पसहस्रायुर्नैव ज्ञेयमवाप्नुयात् । त्यक्तसंगो जितक्रोधो लब्धाहारो जितेंद्रियः

কেউ সহস্র কল্পকাল বাঁচলেও কেবল সঞ্চয়ে ‘জ্ঞেয়’ লাভ হয় না। তাই আসক্তি ত্যাগ করুক, ক্রোধ জয় করুক, যা আহার প্রাপ্ত হয় তাই গ্রহণ করুক, এবং ইন্দ্রিয় সংযমী হোক।

Verse 134

पिधाय बुद्ध्या द्वाराणि मनो ध्याने निवेशयेत् । आहारं सात्त्विकं सेवेन्न तं येन विचेतनः

বিবেক দ্বারা ইন্দ্রিয়দ্বার রুদ্ধ করে মনকে ধ্যানে স্থাপন করবে। সাত্ত্বিক আহারই গ্রহণ করবে; যে আহারে চিত্ত জড় ও অচেতন হয়, তা কখনও ভক্ষণ করবে না।

Verse 135

स्यादयं तं च भुंजानो रौरवस्य प्रियातिथिः । वाग्दण्डः कर्मदण्डश्च मनोदंडश्च ते त्रयः

এমন তামস আহার ভক্ষণকারী রৌরব নরকের প্রিয় অতিথি হয়। বাক্-দণ্ড, কর্ম-দণ্ড এবং মনো-দণ্ড—এই তিনই সংযমের দণ্ড।

Verse 136

यस्यैते नियता दंडाः स त्रिदंडी यतिः स्मृतः । अनुरागं जनो याति परोक्षे गुणकीर्तनम्

যার এই দণ্ডগুলি দৃঢ়ভাবে নিয়ন্ত্রিত, সে ত্রিদণ্ডী যতি বলে স্মৃত। জনসাধারণ তার প্রতি অনুরাগী হয়, এবং তার অনুপস্থিতিতেও তার গুণকীর্তন করে।

Verse 137

न बिभ्यति च सत्त्वानि सिद्धेर्लक्षणमुच्यते

সিদ্ধির লক্ষণ বলা হয়েছে—জীবসমূহ তাকে দেখে আর ভয় পায় না।

Verse 138

अलौल्यमारोग्यमनिष्ठुरत्वं गंधः शुभो मूत्रपुरीषयोश्च । कांतिः प्रसादः स्वरसौम्यता च योगप्रवृत्तेः प्रथमं हि चिह्नम्

অলৌল্য (অস্থিরতার অভাব), আরোগ্য, কোমলতা, মূত্র-পায়খানাতেও শুভ গন্ধ, কান্তি, বাক্যে প্রসন্নতা ও স্বরের মাধুর্য—এগুলোই যোগপ্রবৃত্তির প্রথম লক্ষণ।

Verse 139

समाहितो ब्रह्मपरोऽप्रमादी शुचिस्तथैकांतरतिर्जितेन्द्रियः । समाप्नुयाद्योगमिमं महामना विमुक्तिमाप्नोति ततश्च योगतः

যিনি মন সংযত করে ব্রহ্মে পরায়ণ, সদা সতর্ক, শুচি, নির্জনতায় রত এবং ইন্দ্রিয়জয়ী—সেই মহাত্মা এই যোগ লাভ করেন; আর সেই যোগের দ্বারাই মুক্তি প্রাপ্ত হন।

Verse 140

कुलं पवित्रं जननी कृतार्था वसुन्धरा भाग्यवती च तेन । अवाह्यमार्गे सुखसिन्धुमग्नं लग्नं परे ब्रह्मणि यस्य चेतः

যাঁর চিত্ত আনন্দ-সাগরে নিমগ্ন হয়ে, সকল লৌকিক পথের অতীত পরম ব্রহ্মে দৃঢ়ভাবে স্থিত—তাঁর দ্বারা বংশ পবিত্র হয়, জননী কৃতার্থ হন, আর এই পৃথিবীও ধন্য হয়।

Verse 141

विशुद्धबुद्धिः समलोष्टकांचनः समस्तभूतेषु वसन्समो हि यः । स्थानं परं शाश्वतमव्ययं च यतिर्हि गत्वा न पुनः प्रजायते

যাঁর বুদ্ধি নির্মল, যিনি মাটির ঢেলা ও সোনাকে সমান দেখেন, এবং সকল জীবের মধ্যে সমদৃষ্টিতে বাস করেন—সেই যতি পরম, শাশ্বত, অব্যয় পদে গিয়ে আর পুনর্জন্ম লাভ করেন না।

Verse 142

इदं मया योगरहस्यमुक्तमेवंविधं गौतमः प्राप योगम् । तेनैतच्च स्थापितं पार्थ लिंगं संदर्शनादर्चनात्कल्मषघ्नम्

এইভাবে আমি যোগের গূঢ় রহস্য প্রকাশ করলাম। এই রীতিতেই গৌতম যোগ লাভ করেছিলেন; তাই, হে পার্থ, তিনি এই লিঙ্গ প্রতিষ্ঠা করেন—যা কেবল দর্শন ও অর্চনাতেই পাপনাশক।

Verse 143

यश्चाश्विने कृष्णचतुर्दशीदिने रात्रौ समभ्यर्चति लिंगमेतन् । स्नात्वा अहल्यासरसि प्रधाने श्रद्धाय सर्वं प्रविधाय भक्तितः

আর যে কেউ আশ্বিন মাসের কৃষ্ণপক্ষের চতুর্দশীর রাতে এই লিঙ্গের যথাযথ অর্চনা করে—প্রধান অহল্যা-সরোবরেতে স্নান করে, শ্রদ্ধা ও ভক্তিতে সকল বিধি সম্পন্ন করে—

Verse 144

महोपकारेण विमुक्तपापः स याति यत्रास्ति स गौतमो मुनिः

এই মহৎ উপকারে পাপমুক্ত হয়ে সে সেখানে গমন করে, যেখানে মুনি গৌতম অবস্থান করেন।

Verse 145

इदं मया पार्थ तव प्रणीतं गुप्तस्य क्षेत्रस्य समासयोगात् । माहात्म्यमेतत्सकलं शृणोति यः स स्याद्विशुद्धः किमु वच्मि भूयः

হে পার্থ, গোপন তীর্থক্ষেত্রের এই সংক্ষিপ্ত বিবরণ আমি তোমাকে বললাম। যে এই সম্পূর্ণ মাহাত্ম্য শ্রবণ করে, সে বিশুদ্ধ হয়—আর কী বলব?

Verse 146

य इदं शृणुयाद्भक्त्या गौतमाख्यानमुत्तमम् । पुत्रपौत्रप्रियं प्राप्य स याति पदमव्ययम्

যে ভক্তিভরে গৌতমের এই উত্তম আখ্যায়িকা শ্রবণ করে, সে পুত্র-পৌত্রের প্রিয় ফল লাভ করে অব্যয় পদে গমন করে।