Adhyaya 7
Purva BhagaFirst QuarterAdhyaya 777 Verses

Gaṅgā-māhātmya: Bāhu’s Envy, Defeat, Forest Exile, and Aurva’s Dharmic Consolation

নারদ সনকের কাছে সগর-বংশ ও দানবভাব থেকে মুক্ত এক ব্যক্তির কথা জিজ্ঞাসা করেন। সনক প্রথমে গঙ্গার পরম পবিত্রতা ঘোষণা করেন—তাঁর স্পর্শে সগর-কুল শুদ্ধ হয়ে বিষ্ণুধাম লাভ করে। এরপর বিকু-বংশীয় রাজা বাহুর কাহিনি: তিনি ধর্মপরায়ণ শাসক, সাত অশ্বমেধ যজ্ঞ করেন ও বর্ণধর্ম প্রতিষ্ঠা করেন; কিন্তু সমৃদ্ধি থেকে অহংকার ও ঈর্ষা জন্মায়। নীতিবচনে বলা হয় ঈর্ষা, কঠোর বাক্য, কামনা ও ভণ্ডামি বিবেক ও লক্ষ্মী নষ্ট করে, এমনকি স্বজনও শত্রু হয়। বিষ্ণুকৃপা সরে গেলে হৈহয় ও তালজঙ্ঘ শত্রুরা বাহুকে পরাজিত করে; তিনি গর্ভবতী রাণীদের নিয়ে অরণ্যে আশ্রয় নেন এবং ঔর্ব ঋষির আশ্রমের কাছে অপমানিত হয়ে মৃত্যুবরণ করেন। শোকাকুল গর্ভবতী রাণী বাহুপ্রিয়া সহগমন করতে চাইলে ঔর্ব ঋষি ধর্ম স্মরণ করিয়ে, গর্ভস্থ ভবিষ্যৎ চক্রবর্তীর কথা বলে তাঁকে নিবৃত্ত করেন; কর্মাধীন মৃত্যুর অনিবার্যতা বোঝান ও যথাবিধি অন্ত্যেষ্টি করান। দাহের পর বাহু দিব্য রথে স্বর্গে যান; রাণী ঔর্বের সেবা করেন; অধ্যায়টি করুণাময়, লোকহিতকর বাক্যকে বিষ্ণুসদৃশ বলে প্রশংসা করে শেষ হয়।

Shlokas

Verse 1

नारद उवाच । कोऽसौ राक्षसभावाद्धि मोचितः सगरान्वये । सगरः को मुनिश्रेष्ठ तन्ममाख्यातुमर्हसि 1. ॥ १ ॥

নারদ বললেন—হে মুনিশ্রেষ্ঠ! সগরবংশে কে সেই ব্যক্তি যে রাক্ষসভাব থেকে মুক্ত হল? আর সগর কে? দয়া করে আমাকে বলুন।

Verse 2

सनक उवाच । शृणुष्व मुनिशार्दूल गंगामाहात्म्यमुत्तमम् । यज्जलस्पर्शमात्रेण पावितं सागरं कुलम् । गतं विष्णुपदं विप्र सर्वलोकोत्तमोत्तमम् ॥ २ ॥

সনক বললেন—হে মুনিশার্দূল! গঙ্গার পরম মাহাত্ম্য শোনো। যার জলের কেবল স্পর্শে সগরকুল পবিত্র হয়ে, হে বিপ্র, সকল লোকের ঊর্ধ্বে বিষ্ণুপদ লাভ করল।

Verse 3

आसीद्र विकुले जातो बाहुर्नाम वृकात्मजः । बुभुजे पृथिवीं सर्वां धर्मतो धर्मतत्परः ॥ ३ ॥

বিকুর বংশে বৃকের পুত্র বাহু নামে এক রাজা জন্মাল; তিনি ধর্মপরায়ণ ছিলেন এবং ধর্মমতে সমগ্র পৃথিবী শাসন ও ভোগ করতেন।

Verse 4

ब्राह्मणाः क्षत्रिया वैश्याः शूद्रा श्चान्ये च जन्तवः । स्थापिताःस्वस्वधर्मेषु तेन बाहुर्विशांपतिः ॥ ४ ॥

ব্রাহ্মণ, ক্ষত্রিয়, বৈশ্য, শূদ্র এবং অন্যান্য সকল জীবও—মহাবাহু প্রজাপতি সেই নৃপতির দ্বারা—নিজ নিজ ধর্মে প্রতিষ্ঠিত হল।

Verse 5

अश्वमेधैरियाजासौ सप्तद्वीपेषु सप्तभिः । अतर्प्पयद्भूमिदेवान् गोभूस्वर्णांशुकादिभिः ॥ ५ ॥

তিনি সপ্তদ্বীপে সাতটি অশ্বমেধ যজ্ঞ সম্পন্ন করলেন এবং গাভী, ভূমি, স্বর্ণ, বস্ত্র প্রভৃতি দানে ‘ভূমিদেব’ ব্রাহ্মণদের তৃপ্ত করলেন।

Verse 6

अशासन्नीतिशास्त्रेण यथेष्टं परिपन्थिनः । मेने कृतार्थमात्मानमन्यातपनिवारणम् ॥ ६ ॥

নীতিশাস্ত্ররূপ দণ্ডের দ্বারা সে পথচারীদের ইচ্ছামতো শাসন করত; এবং ‘আমি অন্যের দুঃখ নিবারক’—এমন ভেবে নিজেকে কৃতার্থ মনে করল।

Verse 7

चन्दनानि मनोज्ञानि बलि यत्सर्वदा जनाः । भूषिता भूषणैर्दिव्यैस्तद्रा ष्ट्रे सुखिनो मुने ॥ ७ ॥

হে মুনি! সেই রাষ্ট্রে লোকেরা সর্বদা মনোহর চন্দন ও বলি-কর নিবেদন করে; আর দিব্য অলংকারে ভূষিত হয়ে সুখে বাস করে।

Verse 8

अकृष्टपच्या पृथिवी फलपुष्पसमन्विता ॥ ८ ॥

সেই পৃথিবী কর্ষণ না করেও পাকা ফসল দিত; আর ফল ও ফুলে পরিপূর্ণ হয়ে সর্বদা সমৃদ্ধ ছিল।

Verse 9

ववर्ष भूमौ देवेन्द्र ः काले काले मुनीश्वर । अधर्मनिरतापाये प्रजा धर्मेण रक्षिताः ॥ ९ ॥

হে মুনীশ্বর! দেবেন্দ্র সময়ে সময়ে পৃথিবীতে বৃষ্টি বর্ষণ করলেন; আর অধর্মে রতদের অপসারণ হলে প্রজাগণ ধর্মের দ্বারা রক্ষিত হল।

Verse 10

एकदा तस्य भूपस्य सर्वसम्पद्विनाशकृत् । अहंकारो महाञ्जज्ञे सासूयो लोपहेतुकः ॥ १० ॥

একদিন সেই রাজার মধ্যে সর্বসম্পদ বিনাশকারী, ঈর্ষাসহ মহা অহংকার জন্মাল—যা পতনের কারণ হল।

Verse 11

अहं राजा समस्तानां लोकानां पालको बली । कर्त्ता महाक्रतूनां च मत्तः पूज्योऽस्ति कोऽपरः ॥ ११ ॥

“আমি সকল লোকের রাজা, তাদের বলবান পালনকর্তা; আমি মহাযজ্ঞের কর্তা। আমার চেয়ে পূজ্য আর কে আছে?”

Verse 12

अहं विचक्षणः श्रीमाञ्जिताः सर्वे मयारयः । वेदवेदाङ्गतत्त्वज्ञो नीतिशास्त्रविशारदः ॥ १२ ॥

“আমি বিচক্ষণ ও শ্রীসম্পন্ন; আমার দ্বারা আমার সকল শত্রু পরাজিত। আমি বেদ ও বেদাঙ্গের তত্ত্বজ্ঞ, নীতিশাস্ত্রে পারদর্শী।”

Verse 13

अजेयोऽव्याहतैश्वर्यो मत्तः कोऽन्योऽधिको भुवि । अहंकारपरस्यैवं जातासूया परेष्वपि ॥ १३ ॥

“আমি অজেয়; আমার ঐশ্বর্য অপ্রতিহত। পৃথিবীতে আমার চেয়ে শ্রেষ্ঠ আর কে আছে?” এভাবে অহংকারাসক্ত ব্যক্তির মধ্যে অন্যদের প্রতিও ঈর্ষা জন্মায়।

Verse 14

असूयातोऽभवत्कामस्तस्य राज्ञो मुनीश्वर । एषु स्थितेषु तु नरो विनाशं यात्यसंशयम् ॥ १४ ॥

হে মুনীশ্বর! সেই রাজার অসূয়া থেকে কামনা জন্মাল; আর যখন এই দোষগুলি স্থির হয়, তখন মানুষ নিঃসন্দেহে বিনাশের পথে যায়।

Verse 15

यौवनं धनसंपत्तिः प्रभुत्वमविवेकिता । एकैकमप्यनर्थाय किमु यत्र चतुष्टयम् ॥ १५ ॥

যৌবন, ধনসম্পদ, কর্তৃত্ব ও অবিবেক—প্রতিটিই একাই অনর্থ ডেকে আনে; তবে যেখানে চারটিই একত্র, সেখানে আর কী বলব!

Verse 16

तस्यासूया नु महती जाता लोकविरोधिनी । स्वदेहनाशिनी विप्र सर्वसम्पद्विनाशिनी ॥ १६ ॥

হে বিপ্র! তাতে মহা অসূয়া জন্মাল, যা লোকবিরোধিনী; তা নিজের দেহ নাশ করে এবং সমস্ত সম্পদও ধ্বংস করে।

Verse 17

असूयाविष्टमनसि यदि संपत्प्रवर्त्तते । तुषाग्निं वायुसंयोगमिव जानीहि सुव्रत ॥ १७ ॥

হে সুভ্রত! অসূয়ায় আচ্ছন্ন মনে যদি সম্পদ বৃদ্ধি পায়, তবে তাকে খড়ের মধ্যে লুকানো আগুনের মতো জানো—বাতাস লাগলেই দাউদাউ করে ওঠে।

Verse 18

असूयोपेतमनसां दम्भाचारवतां तथा । परुषोक्तिरतानां च सुखं नेह परत्र च ॥ १८ ॥

যাদের মন অসূয়ায় পূর্ণ, যারা দম্ভ-আচারে থাকে এবং কঠোর বাক্যে আসক্ত—তাদের সুখ নেই ইহলোকে, নেই পরলোকে।

Verse 19

असूयाविष्टचित्तानां सदा निष्ठुरभाषिणाम् । प्रिया वा तनया वापि बान्धवा अप्यरातयः ॥ १९ ॥

যাদের চিত্ত ঈর্ষায় আচ্ছন্ন এবং যারা সদা কঠোর বাক্য বলে, তাদের কাছে প্রিয় স্ত্রী, পুত্র এবং আপনজনও শত্রুর ন্যায় হয়ে ওঠে।

Verse 20

मनोभिलाषं कुरुते यः समीक्ष्य परस्त्रियम् । स स्वसंपद्विनाशाय कुठारो नात्र संशयः ॥ २० ॥

যে পরস্ত্রীকে দেখে মনে কামনা পোষণ করে, সে নিজেরই সমৃদ্ধি-নাশের কুঠার; এতে কোনো সন্দেহ নেই।

Verse 21

यः स्वश्रेयोविनाशाय कुर्याद्यत्नं नरो मुने । सर्वेषां श्रेयसं दृष्ट्वा स कुर्यान्मत्सरं कुधीः ॥ २१ ॥

হে মুনি! যে ব্যক্তি নিজেরই কল্যাণ-নাশের জন্য চেষ্টা করে, সে অন্যের মঙ্গল ও সমৃদ্ধি দেখে ঈর্ষা করে; তার বুদ্ধি বিকৃত।

Verse 22

मित्रापत्यगृहक्षेत्रधनधान्यपशुष्वपि । हानिमिच्छन्नरः कुर्यादसूयां सततं द्विज ॥ २२ ॥

হে দ্বিজ! যে ব্যক্তি অন্যের ক্ষতি কামনা করে, সে বন্ধু, সন্তান, গৃহ, ক্ষেত্র, ধন, শস্য ও পশুর প্রতিও সদা ঈর্ষা পোষণ করে।

Verse 23

अथ तस्याविनीतस्य ह्यसूयाविष्टचेतसः । हैहयास्तालजङ्घाश्च बलिनोऽरातयोऽभवन् ॥ २३ ॥

তখন সেই অবিনীত, ঈর্ষাগ্রস্তচিত্ত ব্যক্তির প্রতি বলবান হৈহয় ও তালজঙ্ঘগণ শত্রু হয়ে উঠল।

Verse 24

यस्यानुकूलो लक्ष्मीशः सौभाग्यं तस्य वर्द्धते । सएव विमुखो यस्य सौभाग्यं तस्य हीयते ॥ २४ ॥

যার প্রতি লক্ষ্মীপতি শ্রীবিষ্ণু অনুকূল, তার সৌভাগ্য ক্রমে বৃদ্ধি পায়। আর যাঁর থেকে সেই প্রভু বিমুখ হন, তার সৌভাগ্য ক্ষয় হয়।

Verse 25

तावत्पुत्राश्च पौत्राश्च धनधान्यगृहादयः । यावदीक्षेत लक्ष्मीशः कृपापाङ्गेन नारद ॥ २५ ॥

হে নারদ! যতক্ষণ লক্ষ্মীপতি শ্রীবিষ্ণু করুণাময় কটাক্ষে দৃষ্টি দেন, ততক্ষণই পুত্র-পৌত্র, ধন-ধান্য, গৃহ প্রভৃতি সব স্থির থাকে।

Verse 26

अपि मूर्खान्धबधिरजडाः शूरा विवेकिनः । श्लाघ्या भवन्ति विप्रेन्द्र प्रेक्षिता माधवेन ये ॥ २६ ॥

হে বিপ্রেন্দ্র! যাদের প্রতি মাধব দৃষ্টি দেন, তারা মূর্খ, অন্ধ, বধির ও জড় হলেও প্রশংসনীয় হয়; তারা বীর ও বিবেকী হয়ে ওঠে।

Verse 27

सौभाग्यं तस्य हीयेत यस्यासूयादिलाञ्छनम् । जायते नात्र संदेहो जन्तुद्वेषो विशेषतः ॥ २७ ॥

যার মধ্যে ঈর্ষা প্রভৃতি দোষের লক্ষণ জন্মায়, তার সৌভাগ্য ক্ষয় হয়—এতে সন্দেহ নেই; বিশেষত জীবের প্রতি বিদ্বেষ থাকলে।

Verse 28

सततं यस्य कस्यापि यो द्वेषं कुरुते नरः । तस्य सर्वाणि नश्यन्ति श्रेयांसि मुनिसत्तम ॥ २८ ॥

হে মুনিসত্তম! যে মানুষ সর্বদা কারও প্রতি বিদ্বেষ পোষণ করে, তার সকল মঙ্গলকর শ্রেয় ধ্বংস হয়ে যায়।

Verse 29

असूया वर्द्धते यस्य तस्य विष्णुः पराङ्मुखः । धनं धान्यं मही संपद्विनश्यति ततो ध्रुवम् ॥ २९ ॥

যার অন্তরে ঈর্ষা ক্রমে বৃদ্ধি পায়, তার প্রতি ভগবান বিষ্ণু বিমুখ হন। অতঃপর নিশ্চিতই তার ধন, ধান্য ও ভূমিসম্পদ বিনষ্ট হয়।

Verse 30

विवेकं हन्त्यहंकारस्त्वविवेकात्तु जीविनाम् । आपदः संभवन्त्येवेत्यहंकारं त्यजेत्ततः ॥ ३० ॥

অহংকার বিবেককে নষ্ট করে। আর জীবদের বিবেকহীনতা থেকেই অবশ্যম্ভাবীভাবে বিপদ আসে; তাই অহংকার ত্যাগ করা উচিত।

Verse 31

अहंकारो भवेद्यस्य तस्य नाशोऽतिवेगतः । असूयाविष्टमनसस्तस्य राज्ञः परैः सह ॥ ३१ ॥

যার মধ্যে অহংকার জন্মায়, তার সর্বনাশ অতি দ্রুত ঘটে। আর যে রাজার মন ঈর্ষায় আচ্ছন্ন, তার বিনাশ শত্রুদের সঙ্গেও ঘটে।

Verse 32

आयोधनमभूद् घोरं मासमेकं निरन्तरम् । हैहयैस्तालजङ्घैश्च रिपुभिः स पराजितः ॥ ३२ ॥

এক মাস ধরে অবিরাম ভয়ংকর যুদ্ধ চলল। আর সে শত্রু হৈহয় ও তালজঙ্ঘদের দ্বারা পরাজিত হল।

Verse 33

वनं गतस्ततो बाहुरन्तर्वत्न्या स्वभार्यया । अवाप परमां तुष्टिं तत्र दृष्ट्वा महत्सरः ॥ ३३ ॥

তারপর বাহু গর্ভবতী নিজ পত্নীকে সঙ্গে নিয়ে বনে গেল। সেখানে মহৎ সরোবর দেখে সে পরম তৃপ্তি লাভ করল।

Verse 34

असूयोपेतमनसस्तस्य भावं निरीक्ष्य च । सरोगतविहंगास्ते लीनाश्चित्रमिदं महत् ॥ ३४ ॥

তার ঈর্ষায় পূর্ণ মনের ভাব দেখে সরোবরবাসী সেই পাখিরা লীন হয়ে গেল—এ এক মহা আশ্চর্য ও বিস্ময়কর দৃশ্য।

Verse 35

अहो कष्टमहो रूपं घोरमत्र समागतम् । विशन्तस्त्वरया वासमित्यूचुस्ते विहंगमाः ॥ ३५ ॥

“হায়, কী দুর্দশা! এখানে কী ভয়ংকর রূপ এসে পড়েছে!”—এ কথা বলে সেই পাখিরা তাড়াতাড়ি নিজেদের আশ্রয়ে প্রবেশ করল।

Verse 36

सोऽवगाह्य सरो भूपः पत्नीभ्यां सहितो मुदा । पीत्वा जलं च सुखदं वृक्षमूलमुपाश्रिताः ॥ ३६ ॥

রাজা তাঁর দুই পত্নীসহ আনন্দে সরোবরে স্নান করলেন, সুমধুর জল পান করলেন এবং পরে গাছের তলায় আশ্রয় নিলেন।

Verse 37

तस्मिन्बाहौ वनं याते तेनैव परिरक्षिताः । दुर्गुणान्विगणय्यास्य धिग्धिगित्यब्रुवन्प्रजाः ॥ ३७ ॥

সেই মহাবাহু বনে চলে গেলে, তবু তাঁরই রক্ষায় থাকা প্রজারা তার দোষত্রুটি গণনা করে বারবার বলল—“ধিক্! ধিক্!”

Verse 38

यो वा को या गुणी मर्त्यः सर्वश्लाघ्यतरो द्विज । सर्वसंपत्समायुक्तोऽप्यगुणी निन्दितो जनैः ॥ ३८ ॥

হে দ্বিজ, যে-ই হোক, যে মানুষ গুণবান সে-ই সর্বাধিক প্রশংসার যোগ্য; আর সর্বসম্পদে সমৃদ্ধ হয়েও যে গুণহীন, সে লোকের নিন্দার পাত্র।

Verse 39

अपकीर्तिसमो मृत्युर्लोकेष्वन्यो न विद्यते । यदा बाहुर्वनं यातस्तदा तद्रा ज्यगा जनाः । सन्तुष्टिं परमां याता दवथौ विगते यथा ॥ ३९ ॥

লোকসমূহে অপকীর্তির সমান মৃত্যু আর নেই। বাহু যখন বনে গমন করল, তখন সেই রাজ্যের প্রজারা পরম সন্তোষ লাভ করল—যেন দাহজ্বর নেমে গেলে শান্তি আসে।

Verse 40

निन्दितो बहुशो बाहुर्मृतवत्कानने स्थितः । निहत्य कर्म च यशो लोके द्विजवरोत्तम ॥ ४० ॥

বারংবার নিন্দিত হয়ে বাহু অরণ্যে মৃতের মতো অবস্থান করল; এবং নিজের কর্মফল (পুণ্য) ও লোকযশ নষ্ট করে, হে দ্বিজশ্রেষ্ঠ!

Verse 41

नास्त्यकीर्तिसमो मृत्युर्नास्ति क्रोधसमो रिपुः । नास्ति निंदासमं पापं नास्ति मोहसमासवः ॥ ४१ ॥

অপকীর্তির সমান মৃত্যু নেই; ক্রোধের সমান শত্রু নেই। নিন্দার সমান পাপ নেই; মোহের সমান নেশা নেই।

Verse 42

नास्त्यसूयासमाकीर्तिर्नास्ति कामसमोऽनलः । नास्ति रागसमः पाशो नास्ति संगसमं विषम् ॥ ४२ ॥

ঈর্ষ্যার সমান অপকীর্তি নেই; কামনার সমান অগ্নি নেই। রাগের সমান ফাঁস নেই; আর সংসর্গ-আসক্তির সমান বিষ নেই।

Verse 43

एवं विलप्य बहुधा बाहुरत्यन्तदुःखितः । जीर्णाङ्गो मनसस्तापाद् वृद्धभावादभूदसौ ॥ ४३ ॥

এইভাবে নানা প্রকারে বিলাপ করতে করতে বাহু অতিশয় দুঃখিত হল। মনের দাহে তার অঙ্গপ্রত্যঙ্গ জীর্ণ হয়ে গেল, এবং সে বার্ধক্যকে প্রাপ্ত হল।

Verse 44

गते बहुतिथे काले और्वाश्रमसमीपतः । स बाहुर्व्याधिना ग्रस्तो ममार मुनिसत्तम ॥ ४४ ॥

বহু কাল অতিবাহিত হলে, ঔর্ব মুনির আশ্রমের নিকটে রোগে পীড়িত রাজা বাহু দেহত্যাগ করলেন, হে মুনিশ্রেষ্ঠ।

Verse 45

तस्य भार्या च दुःखार्ता कनिष्ठा गर्भिणी तदा । चिरं विलप्य बहुधा सह गन्तुं मनो दधे ॥ ४५ ॥

তাঁর কনিষ্ঠা পত্নী, তখন গর্ভবতী, দুঃখে ব্যাকুল হয়ে বহুক্ষণ নানা প্রকারে বিলাপ করল এবং মনে স্থির করল—তিনি সঙ্গে যাবেন।

Verse 46

समानीय च सैधांसि चितां कृत्वातिदुःखिता । समारोप्य तमारूढं स्वयं समुपचक्रमे ॥ ४६ ॥

তারপর সে কাঠকুটো জড়ো করে চিতা রচনা করল; অতিশয় দুঃখিত হয়ে তাঁকে তাতে শুইয়ে দিল এবং নিজেও তাতে আরোহণ করে (চিতা-প্রবেশের) কর্ম আরম্ভ করল।

Verse 47

एतस्मिन्नन्तरे धीमानौर्वस्तेजोनिधिर्मुनिः । एतद्विज्ञातवान्सर्वं परमेण समाधिना ॥ ४७ ॥

এই অন্তরে, তেজের আধার জ্ঞানী ঔর্ব মুনি পরম সমাধির দ্বারা এ সমস্তই জেনে নিলেন।

Verse 48

भूतं भव्यं वर्त्तमानं त्रिकालज्ञा मुनीश्वराः । गतासूया महात्मानः पश्यन्ति ज्ञानचक्षुषा ॥ ४८ ॥

ত্রিকালজ্ঞ মুনীশ্বরগণ অতীত, ভবিষ্যৎ ও বর্তমানকে জ্ঞানচক্ষুতে দর্শন করেন; সেই মহাত্মাগণ অসূয়া—ঈর্ষা থেকে মুক্ত।

Verse 49

तपोभिस्तेजसां राशिरौर्वपुण्यसमो मुनिः । संप्राप्तस्तत्र साध्वी च यत्र बाहुप्रिया स्थिता ॥ ४९ ॥

তপস্যাজাত তেজের পুঞ্জ, ঔর্বসম পুণ্যবান সেই মুনি সেই স্থানে উপস্থিত হলেন, যেখানে সাধ্বী বাহুপ্রিয়া অবস্থান করছিলেন।

Verse 50

चितामारोढुमुद्युक्तां तां दृष्ट्वा मुनिसत्तमः । प्रोवाच धर्ममूलानि वाक्यानि मुनिसत्तमः ॥ ५० ॥

তাকে চিতায় আরোহণে উদ্যত দেখে, মুনিশ্রেষ্ঠ ধর্মের মূল স্পর্শকারী বাক্য উচ্চারণ করলেন।

Verse 51

और्व उवाच । राजवर्यप्रिये साध्वि मा कुरुष्वातिसाहसम् । तवोदरे चक्रवर्ती शत्रुहन्ता हि तिष्ठति ॥ ५१ ॥

ঔর্ব বললেন—হে সাধ্বী, রাজশ্রেষ্ঠের প্রিয়ে, এমন অতিসাহস করো না। তোমার গর্ভে চক্রবর্তী, শত্রুনাশক সন্তান অবস্থান করছে।

Verse 52

बालापत्याश्च गर्भिण्यो ह्यदृष्टऋतवस्तथा । रजस्वला राजसुते नारोहन्ति चितां शुभे ॥ ५२ ॥

হে শুভ রাজকন্যা, যাদের কোলের শিশু আছে, যারা গর্ভবতী, যাদের ঋতুস্রাব শুরু হয়নি, এবং যারা ঋতুমতী—তারা চিতায় আরোহণ করে না।

Verse 53

ब्रह्महत्यादिपापानां प्रोक्ता निष्कृतिरुत्तमैः । दम्भिनो निंदकस्यापि भ्रूणघ्नस्य न निष्कृतिः ॥ ५३ ॥

ব্রাহ্মণহত্যা প্রভৃতি পাপের জন্য উত্তম আচার্যগণ প্রায়শ্চিত্ত বলেছেন; কিন্তু দম্ভী, নিন্দুক এবং ভ্রূণহন্তার জন্য কোনো প্রায়শ্চিত্ত নেই।

Verse 54

नास्तिकस्य कृतघ्नस्य धर्मोपेक्षाकरस्य च । विश्वासघातकस्यापि निष्कृतिर्नास्ति स्रुवते ॥ ५४ ॥

হে স্রুবতে, নাস্তিক, কৃতঘ্ন, ধর্ম-উপেক্ষাকারী এবং বিশ্বাসঘাতকের জন্যও কোনো প্রায়শ্চিত্ত নেই।

Verse 55

तस्मादेतन्महत्पापं कर्त्तुं नार्हसि शोभने । यदेतद्दुःखमुत्पन्नं तत्सर्वं शांतिमेष्यति ॥ ५५ ॥

অতএব, হে সুন্দরী, তুমি এই মহাপাপ করো না। এখানে যে দুঃখ উৎপন্ন হয়েছে, তা সবই সম্পূর্ণভাবে শান্তিতে লীন হবে।

Verse 56

इत्युक्ता मुनिना साध्वी विश्वस्य तदनुग्रहम् । विललापातिदुःखार्ता समुह्यधवपत्कजौ ॥ ५६ ॥

মুনি বিশ্বকল্যাণের জন্য এ কথা বললেন। সেই সাধ্বী নারী তীব্র দুঃখে আচ্ছন্ন হয়ে বিলাপ করতে লাগল এবং সংজ্ঞা হারিয়ে মাটিতে লুটিয়ে পড়ল।

Verse 57

और्वोऽपि तां पुनः प्राह सर्वशास्त्रार्थकोविदः । मा रोदी राजतनये श्रियमग्र्ये गमिष्यसि ॥ ५७ ॥

সকল শাস্ত্রার্থে পারদর্শী ঔর্ব মুনিও তাকে আবার বললেন—“হে রাজকন্যা, কেঁদো না; তুমি সর্বোচ্চ শ্রী-সমৃদ্ধি লাভ করবে।”

Verse 58

मा मुंचास्रं महाभागे प्रेतो दाह्योऽद्य सज्जनैः । तस्माच्छोकं परित्यज्य कुरु कालोचितां क्रियाम् ॥ ५८ ॥

হে মহাভাগে, অশ্রু ফেলো না। আজ এই প্রেতদেহ সজ্জনদের দ্বারা দাহ করা উচিত। অতএব শোক ত্যাগ করে সময়োচিত ক্রিয়া সম্পন্ন করো।

Verse 59

पंडिते वापि मूर्खे वा दरिद्रे वा श्रियान्विते । दुर्वृत्ते वा सुवृत्ते वा मृत्योः सर्वत्र तुल्यता ॥ ५९ ॥

পণ্ডিত হোক বা মূর্খ, দরিদ্র হোক বা ধনবান, দুরাচারী হোক বা সদাচারী—মৃত্যু সর্বত্র সকলের প্রতি সমান।

Verse 60

नगरे वा तथारण्ये दैवमत्रातिरिच्यते ॥ ६० ॥

নগরে হোক বা অরণ্যে—এই বিষয়ে দैবই (ভাগ্যই) প্রধান বলে কথিত।

Verse 61

यद्यत्पुरातनं कर्म तत्तदेवेह युज्यते । कारणं दैवमेवात्र मन्ये सोपाधिका जनाः ॥ ६१ ॥

যে যে পুরাতন কর্ম করা হয়েছে, তারই ফল এখানে ভোগ হয়। এ বিষয়ে আমি মনে করি দैবই কারণ; কিন্তু উপাধিবদ্ধ সাধারণ লোক অন্যথা ভাবে।

Verse 62

गर्भे वा बाल्यभावे वा यौवने वापि वार्द्धके । मृत्योर्वशं प्रयातव्यं जन्तुभिः कमलानने ॥ ६२ ॥

গর্ভে হোক বা শৈশবে, যৌবনে হোক বা বার্ধক্যে—হে কমলাননে—জীবকে অবশ্যম্ভাবীভাবে মৃত্যুর অধীন হতে হয়।

Verse 63

हन्ति पाति च गोविन्दो जन्तून्कर्मवशे स्थितान् । प्रवादं रोपयन्त्यज्ञा हेतुमात्रेषु जन्तुषु ॥ ६३ ॥

কর্মবশে অবস্থানকারী জীবদের গোবিন্দই সংহারও করেন, পালনও করেন। কিন্তু অজ্ঞেরা কেবল নিমিত্তমাত্র কারণ—জীব ও উপকরণ—এর উপর দোষারোপ ও নিন্দা আরোপ করে।

Verse 64

तस्माद्दुःखं परित्यज्य सुखिनी भव सुव्रते । कुरु पत्युश्च कर्माणि विवेकेन स्थिरा भव ॥ ६४ ॥

অতএব, হে সুব্রতে, দুঃখ ত্যাগ করে সুখিনী হও। বিবেকসহ স্বামীর সম্পর্কিত কর্তব্য সম্পাদন করো এবং স্থিরচিত্ত থাকো।

Verse 65

एतच्छरीरं दुःखानां व्याधीनामयुतैर्वृतम् । सुखाभासं बहुक्लेशं कर्मपाशेन यन्त्रितम् ॥ ६५ ॥

এই দেহ অসংখ্য দুঃখ ও রোগে পরিবেষ্টিত; এটি সুখের কেবল আভাস দেয়, বহু ক্লেশে পূর্ণ এবং কর্মপাশে আবদ্ধ।

Verse 66

इत्याश्वास्य महाबुद्धिस्तया कार्याण्यकारयत् । त्यक्तशोका च सा तन्वी नता प्राह मुनीश्वरम् ॥ ६६ ॥

এভাবে সান্ত্বনা দিয়ে মহাবুদ্ধি মুনি তার দ্বারা প্রয়োজনীয় কর্ম সম্পন্ন করালেন। শোকমুক্ত সেই কৃশাঙ্গী নত হয়ে মুনিশ্বরকে বলল।

Verse 67

किमत्र चित्रं यत्सन्तः परार्थफलकांक्षिणः । नहि द्रुमाश्च भोगार्थं फलन्ति जगतीतले ॥ ६७ ॥

এতে আশ্চর্য কী যে সজ্জনরা পরের কল্যাণের ফল কামনা করেন? পৃথিবীতে বৃক্ষ তো নিজের ভোগের জন্য ফল দেয় না।

Verse 68

योऽन्यदुःखानि विज्ञाय साधुवाक्यैः प्रबोधयेत् । स एव विष्णुस्तत्त्वस्थो यतः परहिते स्थितः ॥ ६८ ॥

যে অন্যের দুঃখ জেনে সাধুবাক্যে তাদের জাগিয়ে তোলে, সেই-ই তত্ত্বস্থিত বিষ্ণু; কারণ সে পরহিতে প্রতিষ্ঠিত।

Verse 69

अन्यदुःखेन यो दुःखी योऽन्य हर्षेण हर्षितः । स एव जगतामीशो नररूपधरो हरिः ॥ ६९ ॥

যে অন্যের দুঃখে দুঃখিত হয় এবং অন্যের আনন্দে আনন্দিত হয়—সেই-ই জগতের ঈশ্বর, নররূপধারী হরি।

Verse 70

सद्भिः श्रुतानि शास्त्राणि परदुःखविमुक्तये । सर्वेषां दुःखनाशाय इति सन्तो वदन्ति हि ॥ ७० ॥

সজ্জনেরা পরের দুঃখ থেকে মুক্তির জন্য শাস্ত্র শ্রবণ-অধ্যয়ন করেন; সৎজন বলেন, শাস্ত্রের উদ্দেশ্য সকলের দুঃখনাশ।

Verse 71

यत्र सन्तः प्रवर्त्तन्ते तत्र दुःखं न बाधते । वर्तते यत्र मार्तण्डः कथं तत्र तमो भवेत् ॥ ७१ ॥

যেখানে সৎজন ধর্মাচরণে প্রবৃত্ত থাকেন, সেখানে দুঃখ বাধা দেয় না। যেখানে মার্তণ্ড সূর্য বিরাজমান, সেখানে অন্ধকার কীভাবে থাকবে?

Verse 72

इत्येवं वादिनी सा तु स्वपत्युश्चापराः क्रियाः । चकार तत्सरस्तीरे मुनिप्रोक्तविधानतः ॥ ७२ ॥

এইভাবে বলে সে সেই সরোবরতীরে, মুনির নির্দেশিত বিধান অনুসারে, স্বামীর উদ্দেশ্যে এবং অন্যান্য নির্ধারিত ক্রিয়াকর্ম সম্পন্ন করল।

Verse 73

स्थिते तत्र मुनौ राजा देवराडिव संज्वलन् । चितामध्याद्विनिष्क्रम्य विमानवरमास्थितः ॥ ७३ ॥

মুনি সেখানে অবস্থানকালে, রাজা দেবরাজের ন্যায় দীপ্তিমান হয়ে চিতার মধ্য থেকে বেরিয়ে এসে শ্রেষ্ঠ বিমানে আরোহণ করল।

Verse 74

प्रपेदे परमं धाम नत्वा चौर्वं मुनीश्वरम् । महापातकयुक्ता वा युक्ता वा चोपपातकैः । परं पदं प्रयान्त्येव महद्भिरवलोकिताः ॥ ७४ ॥

মুনীশ্বর চৌর্বকে প্রণাম করে চৌর্ব পরম ধাম লাভ করল। মহাপাপযুক্ত হোক বা উপপাপের বন্ধনে আবদ্ধ হোক—মহাপুরুষদের কৃপাদৃষ্টি পড়লেই তারা নিশ্চিতভাবে পরম পদে গমন করে।

Verse 75

कलेवरं वा तद्भस्म तद्धूमं वापि सत्तम । यदि पश्यति पुण्यात्मा स प्रयाति परां गतिम् ॥ ७५ ॥

হে সত্তম! কোনো পুণ্যবান যদি সেই দেহ, কিংবা তার ভস্ম, অথবা তার ধোঁয়াও দেখে, তবে সে পরম গতি—পরম পদ—লাভ করে।

Verse 76

पत्युः कृतक्रिया सा तु गत्वाश्रमपदं मुनेः । चकार तस्य शुश्रूषां सपत्न्या सह नारद ॥ ७६ ॥

স্বামীর অন্ত্যেষ্টিক্রিয়া সম্পন্ন করে সে নারী মুনির আশ্রমে গেল; আর হে নারদ, সহপত্নীর সঙ্গে সে তাঁর সেবা-শুশ্রূষা করল।

Verse 77

इति श्रीबृहन्नारदीयपुराणे पूर्वभागे प्रथमपादे गङ्गामाहात्म्यं नाम सप्तमोऽध्यायः ॥ ७ ॥

এইভাবে শ্রীবৃহন্নারদীয় পুরাণের পূর্বভাগের প্রথমপাদে ‘গঙ্গামাহাত্ম্য’ নামক সপ্তম অধ্যায় সমাপ্ত হল।

Frequently Asked Questions

Sanaka frames the Gaṅgā as a liberative tīrtha whose mere contact purifies inherited impurity and reorients a lineage toward Viṣṇu’s abode. The chapter uses this as a theological premise: sacred waters and saintly association can transform karmic trajectories, making tīrtha-mahātmya a vehicle for mokṣa-dharma.

Prosperity joined with ego and envy destroys viveka, invites hostility, and leads to rapid ruin—socially (disgrace), politically (defeat by enemies), and spiritually (loss of divine favor). The text repeatedly ties decline to mātsarya and harsh speech, presenting humility and dharma as the true protectors of prosperity.

Aurva’s intervention is grounded in dharma: pregnancy is explicitly cited as a condition barring ascent to the pyre, and the unborn child is identified as a future universal monarch. The episode reframes grief into duty—proper cremation rites, steadiness of mind, and acceptance of karma and daiva—thereby prioritizing śāstric order and the welfare of descendants.