Adhyaya 3

Verse 1

इति श्रीब्रह्माण्डे महापुराणे वायुप्रोक्ते उत्तरभागे चतुर्थ उपसंहारपादे शिवपुरवर्णनं नाम द्वितीयो ऽध्यायः सूत उवाच प्रत्याहारं प्रवक्ष्यामि परस्यान्ते स्वयंभुवः / ब्रह्मणः स्थितिकाले तु क्षीणे तस्मिंस्तदा प्रभोः

এইভাবে শ্রীব্রহ্মাণ্ড মহাপুরাণের বায়ুপ্রোক্ত উত্তরভাগের চতুর্থ উপসংহারপাদে ‘শিবপুরবর্ণন’ নামে দ্বিতীয় অধ্যায়। সূত বললেন—স্বয়ম্ভূ ব্রহ্মার পরম অন্তে যে প্রত্যাহার ঘটে, প্রভুর স্থিতিকাল ক্ষীণ হলে তখন আমি তা বর্ণনা করব।

Verse 2

यथेदं कुरुते व्यक्तं सुसूक्ष्मं विश्वमीश्वरः / अव्यक्तं ग्रसते व्यक्तं प्रत्याहारे च कृत्स्नशः

যেমন ঈশ্বর এই অতিসূক্ষ্ম বিশ্বকে ব্যক্তরূপে প্রকাশ করেন, তেমনি প্রত্যাহারে অব্যক্ত তত্ত্ব সম্পূর্ণভাবে ব্যক্তকে গ্রাস করে।

Verse 3

पुरान्तद्व्यणुकाद्यानां संपूर्णे कल्पसंक्षये / उपस्थिते महाघोरे ह्यप्रत्यक्षे तु कस्यचित्

যখন কল্পের সম্পূর্ণ ক্ষয় ঘটে এবং মহাভয়ংকর প্রলয় উপস্থিত হয়, তখন দ্ব্যণুকাদি সূক্ষ্ম তত্ত্বও লীন হয়; তা কারও প্রত্যক্ষে ধরা দেয় না।

Verse 4

अन्ते द्रुमस्य संप्राप्ते पश्चिमास्य मनोस्तदा / अन्ते कलियुगे तस्मिन्क्षीणे संहार उच्यते

তখন মনুর এই পশ্চিম (শেষ) পর্যায়ে ‘দ্রুম’-এর অন্ত উপস্থিত হলে, এবং ক্ষীণ হয়ে যাওয়া কলিযুগের অন্তে—এটিকেই সংহার বলা হয়।

Verse 5

संप्रक्षाले तदा वृ-त्ते प्रत्याहारे ह्युपस्थिते / प्रत्याहारे तदा तस्मिन्भूततन्मात्रसंक्षये

যখন ‘সম্প্রক্ষাল’ (সম্যক্ প্রক্ষালন) ঘটে এবং প্রত্যাহার উপস্থিত হয়, তখন সেই প্রত্যাহারে ভূতসমূহের তন্মাত্রগুলিরও ক্ষয় হয়।

Verse 6

महदादिविकारस्य विशेषान्तस्य संक्षये / स्वभावकारिते तस्मिन्प्रवृत्ते प्रतिसंचरे

মহৎ প্রভৃতি বিকারসমূহের, বিশেষ (স্থূল) পর্যায় পর্যন্ত বিস্তার যখন ক্ষয়প্রাপ্ত হয়, তখন স্বভাবপ্রণোদিত প্রতিসঞ্চার (প্রত্যাবর্তন) প্রবৃত্ত হয়।

Verse 7

आपो ग्रसंति वै पूर्वं भूमेर्गन्धात्मकं गुमम् / आत्तगन्धा ततो भूमिः प्रलयत्वाय कल्पते

প্রথমে জল পৃথিবীর গন্ধ-স্বভাব গুণকে গ্রাস করে। গন্ধহীন হয়ে পরে পৃথিবী প্রলয়ের অবস্থার উপযুক্ত হয়।

Verse 8

प्रणष्टे गन्धतन्मात्रे तोयावस्था धरा भवेत् / आपस्तदा प्रविष्टास्तु वेगवत्यो महास्वनाः

যখন গন্ধ-তন্মাত্রা লুপ্ত হয়, তখন পৃথিবী জলাবস্থায় পরিণত হয়। তখন প্রবল বেগে ও মহাধ্বনিসহ জলরাশি তাতে প্রবেশ করে।

Verse 9

सर्वमापूरयित्वेदं तिष्ठन्ति विचरन्ति च / अपामपि गणो यस्तु ज्योतिःष्वालीयते रसः

সমগ্র জগৎ পূর্ণ করে জলরাশি কখনও স্থির থাকে, কখনও বিচরণ করে। জলের যে সমষ্টিগত রস, তা জ্যোতিতে লীন হয়ে যায়।

Verse 10

नश्यन्त्यापस्तदा तत्र रसतन्मात्रसंक्षयात् / तीव्रतेजोहृतरसाज्योतिष्ट्वं प्राप्नुवन्त्युत

সেখানে রস-তন্মাত্রার ক্ষয়ে জলরাশি লুপ্ত হয়। তীব্র তেজে রস হরণ হলে তারা জ্যোতিরূপ লাভ করে।

Verse 11

ग्रस्ते च सलिले तेजः सर्वतोमुखमीक्षते / अथाग्निः सर्वतो व्याप्त आदत्ते तज्जलं तदा

যখন জল গ্রাসিত হয়, তখন তেজ সর্বদিকমুখী হয়ে দৃষ্টিপাত করে। তারপর সর্বত্র ব্যাপ্ত অগ্নি সেই জলকে গ্রহণ করে।

Verse 12

सर्वमापूर्यते ऽर्चिर्भिस्तदा जगदिदं शनैः / अर्चिर्भिः संतते तस्मिंस्तर्यगूर्ध्वमधस्ततः

তখন ধীরে ধীরে এই জগৎ সর্বত্র শিখায় পূর্ণ হয়। সেই শিখার ধারায় তির্যক্, ঊর্ধ্ব ও অধঃ—সবদিকে বিস্তার ঘটে।

Verse 13

ज्योतिषो ऽपि गुणं रूपं वायुरत्ति प्रकाशकम् / प्रलीयते तदा तस्मिन्दीपार्चिरिव मारुते

জ্যোতিরও যে গুণ-রূপ, আলোকদায়ক, বায়ু তা গ্রাস করে; তখন তা তাতেই লীন হয়, যেমন বাতাসে দীপশিখা।

Verse 14

प्रनष्टे रूपतन्मात्रे हृतरूपो विभावसुः / उपशाम्यति तेजो हिवायुराधूयते महान्

রূপ-তন্মাত্রা নষ্ট হলে বিভাবসু (অগ্নি) রূপহীন হয়; তেজ শান্ত হয়, আর মহান বায়ু প্রবলভাবে প্রবাহিত হয়।

Verse 15

निरालोके तदा लोके वायुभूते च तेजसि / ततस्तु मूलमासाद्य वायुः संबन्धमात्मनः

তখন জগৎ অন্ধকারময় হয় এবং তেজও বায়ুরূপ হয়; এরপর বায়ু নিজের মূলকে আশ্রয় করে আত্ম-সম্বন্ধ স্থাপন করে।

Verse 16

ऊर्ध्वञ्चाधश्च तिर्यक्च दोधवीति दिशो दश / वायोरपि गुणं स्पर्शमाकाशं ग्रसते च तत्

ঊর্ধ্বে, অধঃ ও তির্যকে—দশ দিক দুলতে থাকে; আর আকাশ বায়ুরও গুণ, অর্থাৎ স্পর্শকে, গ্রাস করে।

Verse 17

प्रशाम्यति तदा वायुः खन्तु तिष्ठत्यनावृतम् / अरूपमरसस्पर्शमगन्धं न च मूर्तिमत्

তখন বায়ু প্রশমিত হয়; কিন্তু আকাশ অনাবৃত থাকে—রূপহীন, রসহীন, স্পর্শহীন, গন্ধহীন, এবং অমূর্ত।

Verse 18

सर्वमापूरयच्छब्दैः सुमहत्तत्प्रकाशते / तस्मिंल्लीने तदा शिष्टमाकाशं शब्दलक्षणम्

শব্দে সর্বত্র পূর্ণ করে সেই মহাতত্ত্ব প্রকাশিত হয়। তাতে লীন হলে তখন কেবল শব্দলক্ষণযুক্ত আকাশই অবশিষ্ট থাকে।

Verse 19

शब्दमात्रं तदाकाशं सर्वमावृत्य तिष्ठति / तत्र शब्दं गुमं तस्य भूतदिर्ग्रसते पुनः

সে আকাশ কেবল শব্দমাত্র হয়ে সর্বত্র আচ্ছাদন করে থাকে। সেখানে তার গূঢ় শব্দকে পুনরায় তামসিক ভূতাদি গ্রাস করে।

Verse 20

भूतेन्द्रियेषु युगपद्भूतादौ संस्थितेषु वै / अभिमानात्मको ह्येष भूतादिस्तामसः स्मृतः

যখন ভূত ও ইন্দ্রিয়সমূহ একযোগে ভূতাদিতে প্রতিষ্ঠিত হয়, তখন এই ‘অভিমান-স্বভাব’ ভূতাদিকে তামস বলা হয়।

Verse 21

भूतादिर्ग्रसते चापि महान्वै बुद्धिलक्षणः / महानात्मा तु विज्ञेयः संकल्पो व्यवसायकः

ভূতাদি আবার ‘মহান্’কেও গ্রাস করে, যিনি বুদ্ধিলক্ষণযুক্ত। সেই মহানাত্মাকে সংকল্প ও দৃঢ়-নিশ্চয়রূপে জানতে হয়।

Verse 22

बुद्धिर्मनश्च लिङ्गं च महानक्षर एव च / पर्यायवाचकैः शब्दैस्तमाहुस्तत्त्व चिन्तकाः

বুদ্ধি, মন, লিঙ্গ, মহান্ এবং অক্ষর—এই সমার্থক শব্দগুলির দ্বারা তত্ত্বচিন্তকেরা তাকেই নির্দেশ করেন।

Verse 23

संप्रलीनेषु भूतेषु गुणसाम्ये ततो महान् / लीयन्ते गुणसाम्यं तु स्वात्मन्येवावतिष्ठते

যখন সকল ভূত প্রলয়ে লীন হয়ে গুণসম্যে পৌঁছে, তখন মহত্তত্ত্বও লয়প্রাপ্ত হয়; কিন্তু গুণসম্য স্বয়ং আত্মস্বরূপেই স্থিত থাকে।

Verse 24

लीयन्ते सर्वभूतानां कारणानि प्रसंगमे / इत्येष संयमश्चैव तत्त्वानां कारणैः सह

সকল ভূতের কারণসমূহও ক্রমে লয়প্রাপ্ত হয়; কারণসমেত তত্ত্বসমূহের এই নিয়মন-সংযমই এভাবে বলা হয়েছে।

Verse 25

तत्त्वप्रसंयमो ह्येष स्मृतो ह्यावर्तको द्विजाः / धर्माधर्मौं तपो ज्ञानं शुभं सत्यानृते तथा

হে দ্বিজগণ! এই তত্ত্ব-প্রসংযমকে ‘আবর্তক’ বলা হয়েছে; ধর্ম-অধর্ম, তপ, জ্ঞান, শুভ এবং সত্য-অসত্যও তাতে প্রত্যাবর্তিত হয়।

Verse 26

ऊर्ध्वभावो ह्यधोभावः सुखदुःखे प्रियाप्रिये / सर्वमेतत्प्रपञ्चस्थं गुणमात्रात्मकं स्मृतम्

ঊর্ধ্বভাব ও অধোভাব, সুখ-দুঃখ, প্রিয়-অপ্রিয়—এ সবই প্রপঞ্চে অবস্থিত এবং কেবল গুণমাত্রেরই স্বরূপ বলে স্মৃত।

Verse 27

निरिन्द्रियाणां च तदा ज्ञानिनां यच्छुभाशुभम् / प्रकृत्यां चैव तत्सर्वं पुण्यं पापं प्रतिष्ठति

তখন ইন্দ্রিয়াতীত জ্ঞানীদের যে শুভ-অশুভ, তা সবই—পুণ্য ও পাপসহ—প্রকৃতিতেই প্রতিষ্ঠিত থাকে।

Verse 28

यात्यवस्था तु साचैव देहिनां तु निरुच्यते / जन्तूनां पापपुण्यं तु प्रकृतौ यत्प्रतिष्ठितम्

দেহধারীদের যে ‘যাত্যবস্থা’, তাই এখানে বলা হচ্ছে; আর জীবদের পাপ‑পুণ্য প্রকৃতিতেই প্রতিষ্ঠিত থাকে।

Verse 29

अवस्थास्थानि तान्येव पुण्यपापानि जन्तवः / योजयन्ते पुनर्देहान्परत्वेन तथैव च

সেই পুণ্য‑পাপই অবস্থায় অবস্থান করে জীবদের বারবার দেহের সঙ্গে যুক্ত করে, এবং পরলোকগত ফলও তদ্রূপ দেয়।

Verse 30

धर्माधर्मौं तु जन्तूनां गुणमात्रात्मकावुभौ / कारणैः स्वैः प्रचीयेते कायत्वेनेह जन्तुभिः

জীবদের ধর্ম ও অধর্ম—উভয়ই কেবল গুণসমষ্টির রূপ; নিজ নিজ কারণ দ্বারা এ জগতে দেহভাবেরূপে জীবেরা তা সঞ্চয় করে।

Verse 31

सचेतनाः प्रलीयन्ते क्षेत्रज्ञाधिष्ठिता गुणाः / सर्गे च प्रतिसर्गे च संसारे चैव जन्तवः

ক্ষেত্রজ্ঞের অধিষ্ঠানে অবস্থিত চেতনাযুক্ত গুণ প্রলয়ে লীন হয়; আর সৃষ্টি‑প্রতিসৃষ্টি ও সংসারে জীবেরা অবিরত চলমান থাকে।

Verse 32

संयुज्यन्ते वियुज्यन्ते कारणैः संचरन्ति च / राजसी तामसी चैव सात्त्विकी चैव वृत्तयः

কারণবশে তারা যুক্ত হয়, কারণবশে বিচ্ছিন্ন হয় এবং কারণবশেই বিচরণ করে; রজসী, তামসী ও সাত্ত্বিকী—এই তিনই প্রবৃত্তি।

Verse 33

गुणमात्राः प्रवर्तन्ते पुरुषाधिष्ठता स्त्रिधा / उर्द्ध्वदेशात्मकं सत्त्वमधोभागात्मकं तमः

গুণমাত্রাই প্রবৃত্ত হয়; পুরুষের অধিষ্ঠান-শক্তি ত্রিধা বলা হয়েছে। সত্ত্ব ঊর্ধ্বমুখী, আর তমস অধোমুখী।

Verse 34

तयोः प्रवर्त्तकं मध्ये इहैवावर्त्तकं रजः / इत्येवं परिवर्तन्तेत्रयश्चेतोगुणात्मकाः

ওই দুইয়ের মাঝখানে রজসই এখানে প্রেরক ও ঘূর্ণনকারী। এভাবে চিত্তের এই তিন গুণই পরস্পর পরিবর্তিত হয়।

Verse 35

लोकेषु सर्वभूतानां तन्न कार्यं विजानता / अविद्याप्रत्ययारंभा आरभ्यन्ते हि मानवैः

লোকসমূহে সকল জীবের জন্য সেই সত্য কর্ম জেনেও, মানুষ অবিদ্যা-জাত ধারণা থেকেই কাজ আরম্ভ করে।

Verse 36

एतास्तु गतयस्तिस्रः शुभात्पापात्मिकाः स्मृताः / तमसो ऽभिभवाज्जन्तुर्याथातथ्यं न विन्दति

এই তিন গতি শুভ থেকে পাপময় বলে স্মৃত। তমসের প্রাবল্যে জীব যথার্থ সত্য লাভ করে না।

Verse 37

अतत्त्वदर्शनात्सो ऽथ विविधं वध्यते ततः / प्राकृतेन च बन्धेन तथ्यावैकारिकेण च

তত্ত্বদর্শন না হওয়ায় সে পরে নানাভাবে আবদ্ধ হয়—প্রাকৃত বন্ধনে এবং বিকারজাত (তথ্যাভাস) বন্ধনেও।

Verse 38

दक्षिणाभिस्ततीयेन बद्धो ऽत्यन्तं विवर्त्तते / इत्येते वै त्रयः प्रोक्ता बन्धा ह्यज्ञानहेतुकाः

দক্ষিণা-আসক্তির তৃতীয় বন্ধনে আবদ্ধ জীব অতিশয় ঘুরে বেড়ায়। এই তিনটিই বন্ধন বলে কথিত, যার মূল কারণ অজ্ঞান।

Verse 39

अनित्ये नित्यसंज्ञा च दुःखे च सुखदर्शनम् / अस्वे स्वमिति च ज्ञानमशुचौ शुचिनिश्चयः

অনিত্যকে নিত্য বলে ধরা, দুঃখে সুখ দেখা; যা নিজের নয় তাতে ‘আমার’ জ্ঞান, আর অশুচিতে শুচিতার নিশ্চয়—এ সবই ভ্রান্তি।

Verse 40

येषामेते मनोदोषा ज्ञानदोषा विपर्ययात् / रागद्वेषनिवृत्तिश्च तज्ज्ञानं समुदाहृतम्

যাদের মধ্যে বিপর্যয়ের ফলে এই মনোদোষ ও জ্ঞানদোষ থাকে; আর যাদের রাগ-দ্বেষ নিবৃত্ত হয়—তাই ‘জ্ঞান’ বলে ঘোষিত।

Verse 41

अज्ञानं तमसो मूरं कर्मद्वयफलं रजः / कर्म जस्तु पुनर्देहो महादुःखं प्रवर्त्तते

অজ্ঞান তমসের মূল; রজস কর্মের দ্বিবিধ ফল। কর্মজাত পুনরায় দেহ হয়, আর মহাদুঃখের প্রবাহ চলতে থাকে।

Verse 42

श्रोत्रजा नेत्रजा चैव त्वग्जिह्वाघ्राणजा तथा / पुनर्भवकरी दुःखात्कर्मणा जायते तृषा

শ্রোত্র, চক্ষু, ত্বক, জিহ্বা ও ঘ্রাণ থেকে জন্ম নেওয়া বিষয়তৃষ্ণা—কর্মের দ্বারা দুঃখ থেকে উৎপন্ন হয় এবং পুনর্জন্ম ঘটায়।

Verse 43

सतृष्णो ऽभिहितो बालः स्वकृतैः कर्मणः फलैः / तैलवीडकवज्जीवस्तत्रैव परिवर्त्तते

তৃষ্ণায় আচ্ছন্ন বালক নিজের কৃত কর্মফলে আবদ্ধ হয়ে, তেল-পেষণযন্ত্রের মতো জীব সেখানেই ঘুরে ফিরে।

Verse 44

तस्मान्मूलमनर्थानामज्ञान मुपदिश्यते / तं शत्रुमवधार्यैकं ज्ञाने यत्नं समाचरेत्

অতএব অনর্থের মূল অজ্ঞান—এমনই উপদেশ; সেই এক শত্রুকে চিনে জ্ঞানের জন্য সাধনা করা উচিত।

Verse 45

ज्ञानाद्धि त्यजते सर्वं त्यागाद्बुद्धिर्विरज्यते / वैराग्याच्छुध्यते चापि शुद्धः सत्त्वेन मुच्यते

জ্ঞান থেকে সব ত্যাগ হয়; ত্যাগে বুদ্ধি রাগমুক্ত হয়; বৈরাগ্যে তা শুদ্ধ হয়, আর শুদ্ধ হয়ে সত্ত্বের দ্বারা মুক্তি লাভ করে।

Verse 46

अत ऊर्द्ध्वं प्रवक्ष्यामि रागं भूतापहारिणम् / अभिष्वङ्गाय योगः स्याद्विषयेष्ववशात्मनः

এবার আমি সেই রাগের কথা বলব যা প্রাণীদের হরণ করে; বিষয়ভোগে অসহায় আত্মার জন্য আসক্তিই যেন যোগ হয়ে দাঁড়ায়।

Verse 47

अनिष्टमिष्टमप्रीतिप्रीतितापविषादनम् / दुःखलाभे न तापश्च सुखानुस्मरणं तथा

অপ্রীতিকর ও প্রীতিকর বিষয়ে অপ্রসন্নতা ও প্রসন্নতা, তাতে জন্মানো দহন ও বিষাদ; দুঃখ লাভেও তাপ না হওয়া, আর তেমনি সুখের স্মরণ—(এগুলোই লক্ষণ)।

Verse 48

इत्येष वैषयो रागः संभूत्याः कारणं स्मृतः / ब्रह्मादौ स्थावरान्ते वै संसारेह्यादिभौतिके

এইভাবে বিষয়াসক্তি (বৈষয় রাগ) জন্মের কারণ বলে স্মৃত; ব্রহ্মা থেকে স্থাবর পর্যন্ত, এই আদিভৌতিক সংসারে।

Verse 49

अज्ञानपूर्वकं तस्मादज्ञानं तु विवर्जयेत् / यस्य चार्षे न प्रमाणं शिष्टाचारं तथैव च

অতএব অজ্ঞানের পূর্বক যে অজ্ঞান, তা পরিত্যাগ করা উচিত; যার পক্ষে ঋষি-প্রমাণও নেই, শিষ্টাচারও তেমন নেই।

Verse 50

वर्णाश्रमविरुद्धो यः शिष्टशास्त्रविरोधकः / एष मार्गो हि निरये तिर्य्यग्योनौ च कारणम्

যে বর্ণাশ্রমের বিরুদ্ধ এবং শিষ্ট-শাস্ত্রের বিরোধী—সেই পথই নরক ও তির্যক্-যোনিতে পতনের কারণ।

Verse 51

तिर्य्यग्यो निगतं चैव कारणं तत्त्ररुच्यते / त्रिविधो यातनास्थाने तिर्य्यग्योनौ च षड्विधे

তির্যক্-যোনিতে পতনের কারণও সেখানে বলা হয়েছে; যাতনা-স্থানে তা তিন প্রকার, আর তির্যক্-যোনিতে ছয় প্রকার।

Verse 52

कारणे विषये चैव प्रतिघातस्तु सर्वशः / अनैश्वर्यं तु तत्सर्वं प्रतिघातात्मकं स्मृतम्

কারণ ও বিষয়—উভয় ক্ষেত্রেই সর্বতোভাবে প্রতিবন্ধ (প্রতিঘাত) ঘটে; সেই সমগ্র অনৈশ্বর্য প্রতিবন্ধ-স্বভাব বলেই স্মৃত।

Verse 53

इत्येषा तामसी वृत्तिर्भूतादीनां चतुर्विधा / सत्त्वस्थमात्रकं चित्तं यथासत्त्वं प्रदर्शनात्

এইভাবে ভূতাদি সত্তার তামসিক বৃত্তি চার প্রকার। সত্ত্বে প্রতিষ্ঠিত চিত্ত সত্ত্বের অনুরূপই প্রকাশ করে।

Verse 54

तत्त्वानां च यथातत्त्वं दृष्ट्वा वै तत्त्वदर्शनात् / सत्त्वक्षेत्रज्ञनानात्वमेतन्नानार्थदर्शनम्

তত্ত্বদর্শনের দ্বারা তত্ত্বসমূহকে যথাযথ দেখে সত্ত্ব ও ক্ষেত্রজ্ঞের ভিন্নতা উপলব্ধি হয়—এটাই নানার্থদর্শন।

Verse 55

नानात्वदर्शनं ज्ञानं ज्ञानाद्वै योग उच्यते / तेन बद्धस्य वै बन्धो मोक्षो मुक्तस्य तेन च

নানাত্বদর্শনই জ্ঞান, আর জ্ঞান থেকেই যোগ বলা হয়। সেই দ্বারাই বন্ধের বন্ধন, আর মুক্তের মোক্ষও ঘটে।

Verse 56

संसारे विनिवृत्ते तु मुक्तो लिङ्गेन मुच्यते / निःसंबन्धो ह्यचैतन्यः स्वात्मन्येवावतिष्ठते

সংসার থেকে নিবৃত্ত হলে মুক্ত পুরুষ লিঙ্গ (সূক্ষ্ম দেহ) থেকেও মুক্ত হয়। সে অসংযুক্ত, অচেতন-সদৃশ হয়ে স্বাত্মায়ই প্রতিষ্ঠিত থাকে।

Verse 57

स्वात्मन्यवस्थितश्चापि विरूपाख्येन लिख्यते / इत्येतल्लक्षणं प्रोक्तं समासाज्ज्ञान मोक्षयोः

স্বাত্মায় প্রতিষ্ঠিত হয়েও তাকে ‘বিরূপ’ নামে বর্ণনা করা হয়। এভাবেই জ্ঞান ও মোক্ষের লক্ষণ সংক্ষেপে বলা হলো।

Verse 58

स चापि त्रिविधः प्रोक्तो मोक्षो वै तत्त्वदर्शिभिः / पूर्वं वियोगो ज्ञानेन द्वितीये रागसंक्षयात्

তত্ত্বদর্শীরা মোক্ষকে ত্রিবিধ বলেছেন। প্রথমটি জ্ঞান দ্বারা বিচ্ছেদ, দ্বিতীয়টি রাগের ক্ষয় থেকে।

Verse 59

तृष्णाक्ष यात्तृतीयस्तु व्याख्यातं मोक्षकारणम् / लिङ्गाभावात्तु कैवल्यं कैवल्यात्तु निरञ्जनम्

তৃতীয় মোক্ষকারণ বলা হয়েছে তৃষ্ণার ক্ষয়। লিঙ্গের অভাব থেকে কৈবল্য, আর কৈবল্য থেকে নিরঞ্জন অবস্থা।

Verse 60

निरञ्जनत्वाच्छुद्धस्तु नितान्यो नैव विद्यते / अत ऊर्द्ध्वं प्रवक्ष्यामि वैराग्यं दोषदर्शनात्

নিরঞ্জনত্বের কারণে তিনি শুদ্ধ; তাঁর সমান অন্য কোনো নিত্য সত্তা নেই। অতঃপর আমি দোষদর্শন থেকে জন্ম নেওয়া বৈরাগ্য বলব।

Verse 61

दिव्ये च मानुषे चैव विषये पञ्चलक्षणे / अप्रद्वेषो ऽनभिष्वङ्गः कर्त्तव्यो दोषदर्शनात्

দিব্য ও মানব—পঞ্চলক্ষণযুক্ত বিষয়সমূহে দোষ দেখে না বিদ্বেষ, না আসক্তি—এটাই করণীয়।

Verse 62

तपप्रीतिविषादानां कार्यं तु परिवर्जनम् / एवं वैराग्यमास्थाय शरीरी निर्ममो भवेत्

তপ, প্রীতি ও বিষাদ—এগুলির পরিত্যাগ করাই উচিত। এভাবে বৈরাগ্য অবলম্বন করলে দেহধারী নির্মম হয়।

Verse 63

अनित्यमशिवं दुःखमिति वुद्ध्यानुचिन्त्य च / विशुद्धं कार्यकरणं सत्त्वस्यातिनिषैवया

একে ‘অনিত্য, অশিব ও দুঃখময়’ বলে বুদ্ধিতে বারংবার চিন্তা করলে, গভীর সাধনায় সত্ত্বের কার্য-কারণ শুদ্ধ হয়।

Verse 64

परिपक्वकषायो हि कृत्स्नान्दोषान्प्रपश्यति / ततः प्रयाणकाले हि दोषैर्नैमित्तिकैस्तथा

যাঁর কষায় পরিপক্ব, তিনি সমস্ত দোষ স্পষ্ট দেখেন; তারপর প্রয়াণকালে তদ্রূপ নৈমিত্তিক দোষগুলিও দেখেন।

Verse 65

ऊष्मा प्रकुपितः काये तीव्रवायुसमीरितः / स शरीरमुपाश्रित्य कृत्स्नान्दोषान्रुणद्धि वै

দেহে প্রকুপিত উষ্মা তীব্র বায়ুতে প্রেরিত হয়ে, সেই শরীরকে আশ্রয় করে সমস্ত দোষকে রুদ্ধ করে দেয়।

Verse 66

प्राणक्थानानि भिन्दन्हि छिन्दन्मर्माण्यतीत्य च / शैत्यात्प्रकुपितो वायुरूर्द्ध्वं तूत्क्रमते ततः

সে প্রাণস্থান ভেদ করে, মর্ম ছিন্ন করে অতিক্রম করে; শৈত্যে প্রকুপিত বায়ু তখন ঊর্ধ্বদিকে নির্গত হয়।

Verse 67

स चायं सर्वभूतानां प्राणस्थानेष्ववस्थितः / समासात्संवृते ज्ञाने संचृत्तेषु च कर्मसु

আর এই বায়ু সকল জীবের প্রাণস্থানে অবস্থান করে; অচিরেই যখন জ্ঞান আচ্ছন্ন হয় এবং কর্ম সংকুচিত হয়।

Verse 68

स जीवो नाभ्यधिष्ठानः कर्मभिः स्वैः पुराकृतैः / अष्टाङ्गप्रणवृत्तिं वै स विच्यावयते पुनः

সেই জীব নাভি-আধারে অবস্থান করে নিজের পূর্বকৃত কর্মের ফলে অষ্টাঙ্গ প্রাণ-প্রবৃত্তিকে পুনরায় বিচলিত করে।

Verse 69

शरीरं प्रजहन्सोंऽते निरुच्छ्वासस्ततो भवेत् / एवं प्राणैः परित्यक्तो मृत इत्यभिधीयते

শেষে যখন সে দেহ ত্যাগ করে, তখন নিঃশ্বাস থেমে যায়; এভাবে প্রাণে পরিত্যক্ত হলে তাকে ‘মৃত’ বলা হয়।

Verse 70

यथेह लोके स्वप्ने तं नीयमानमितस्ततः / रञ्जनं तद्विधेयस्य ते तान्यो न च विद्यते

যেমন এই জগতে স্বপ্নে তাকে এদিক-ওদিক টেনে নিয়ে যাওয়া হয়, তেমনি কর্মাধীন জনের জন্য সেটাই ভোগ-রঞ্জন; এর বাইরে আর কিছু নেই।

Verse 71

नृष्णाक्षयस्तृतीयस्तु व्याख्यातं मोक्षलक्षणम् / शब्दाद्ये विषये दोषदृष्टिर्वै पञ्चलक्षणे

তৃতীয়টি হলো তৃষ্ণাক্ষয়—এটাই মোক্ষের লক্ষণ বলে ব্যাখ্যাত; শব্দাদি বিষয়সমূহে দোষদৃষ্টি থাকা পাঁচ লক্ষণের অন্তর্গত।

Verse 72

अप्रद्वेषो ऽनभिष्वङ्गः प्रीतितापविवर्जनम् / वैराग्यकारणं ह्येते प्रकृतीनां लयस्य च

অদ্বেষ, অনাসক্তি, এবং প্রীতি ও তাপ থেকে মুক্ত থাকা—এগুলো বৈরাগ্যের কারণ এবং প্রকৃতিসমূহের লয়েরও কারণ।

Verse 73

अष्टौ प्रकृतयो ज्ञेयाः पूर्वोक्ता वै यथाक्रमम् / अव्यक्ताद्यास्तु विज्ञेया भूतान्ताः प्रकृतेर्भवाः

পূর্বোক্ত ক্রমানুসারে আটটি প্রকৃতি জ্ঞেয়। অব্যক্ত থেকে আরম্ভ করে ভূতপর্যন্ত—এ সকলই প্রকৃতি-জাত।

Verse 74

वर्णाश्रमाचारयुक्तः शिष्टः शास्त्राविरोधनः / वर्णाश्रमाणां धर्मो ऽयं देवस्थानेषु कारणम्

যিনি বর্ণাশ্রম-আচারে যুক্ত, শিষ্ট এবং শাস্ত্রবিরোধহীন—বর্ণাশ্রমের এই ধর্মই দেবস্থানে কারণ (আধার) হয়।

Verse 75

ब्रह्मादीनि पिशाचान्तान्यष्टौ स्थानानि देवता / ऐश्वर्यमाणिमाद्यं हि कारणं ह्यष्टलक्षणम्

ব্রহ্মা থেকে পিশাচ পর্যন্ত দেবতাদের আটটি স্থান (বর্গ) আছে। ঐশ্বর্য, অণিমা প্রভৃতি—এটি অষ্টলক্ষণযুক্ত কারণ।

Verse 76

निमित्तमप्रतीघाते दृष्टे शब्दादिलक्षणे / अष्टावेतानि रूपाणि प्राकृतानि यथाक्रमम्

অপ্রতিঘাতে নিমিত্ত এবং শব্দাদি-লক্ষণে প্রত্যক্ষ—এই আটটি রূপ প্রকৃতিজাত, ক্রমানুসারে।

Verse 77

क्षेत्रज्ञेष्वनुसज्जन्ते गुणमात्रत्मकानि तु / प्रावृट्काले पृथग्मेघं पश्यन्तीव सचक्षुषः

গুণমাত্র-স্বরূপ তত্ত্বগুলি ক্ষেত্রজ্ঞদের মধ্যে আসক্ত হয়; যেমন বর্ষাকালে চক্ষুষ্মানরা পৃথক পৃথক মেঘ দেখে।

Verse 78

पश्यन्त्येवं विधाः सिद्धा जीवं दिव्येन चक्षुषा / खादतश्चान्नपानानि योनीः प्रविशतस्तथा

এমন সিদ্ধগণ দিব্য চক্ষে জীবকে দেখেন—সে অন্নপান ভক্ষণ করে এবং তদনন্তর যোনিতে প্রবেশ করে।

Verse 79

तिर्यगूर्ध्वमधस्ताच्च धावतो ऽपि यथाक्रमम् / जीवः प्राणस्तथा लिङ्गं करणं च चतुष्टयम्

সে তির্যক্, ঊর্ধ্ব ও অধঃ—ক্রম অনুসারে ধাবমান হলেও—জীব, প্রাণ, লিঙ্গ ও করণ—এই চার নামে অভিহিত হয়।

Verse 80

पर्यायवाचकैः शब्दैरेकार्थैः सो ऽभिलष्यते / व्यक्ताव्यक्तप्रमाणो ऽयं स वै भुङ्क्ते तु कृत्स्नशः

একই অর্থবোধক পরিভাষা-শব্দে তাকেই নির্দেশ করা হয়; এই জীব ব্যক্ত-অব্যক্ত উভয় প্রমাণে প্রতিষ্ঠিত, এবং সে সর্বাংশে ভোগ করে।

Verse 81

अव्यक्तानुग्रहान्तं च क्षेत्रज्ञाधिष्ठितं च यत् / एवं ज्ञात्वा शुचिर्भूत्वा ज्ञानाद्वै विप्रमुच्यते

যা অব্যক্তের অনুগ্রহ-সীমা পর্যন্ত বিস্তৃত এবং ক্ষেত্রজ্ঞ দ্বারা অধিষ্ঠিত—এভাবে জেনে, শুচি হয়ে, জ্ঞান দ্বারাই মুক্তি লাভ হয়।

Verse 82

नष्टं चैव यथा तत्त्वं तत्त्वानां तत्त्वदर्शने / यथेष्टं परिनिर्याति भिन्ने देहे सुनिर्वृते

তত্ত্বসমূহের তত্ত্বদর্শনে যেমন তত্ত্বের নাশ ঘটে; তেমনি দেহ ভিন্ন হয়ে গেলে, পরম নির্বৃত্তিতে, সে ইচ্ছামতো প্রস্থান করে।

Verse 83

भिद्यते करणं चापि ह्यव्यक्तज्ञानिनस्ततः / मुक्तो गुणशरीरेण प्रणाद्येन तु सर्वशः

তখন অব্যক্ত-জ্ঞানীর করণও ভেদিত হয়; তিনি গুণ-শরীর থেকে মুক্ত হয়ে সর্বত্র প্রণাদির (প্রাণনাদের) মধ্যে লীন হন।

Verse 84

नान्यच्छरीरमादत्ते दग्धे वीजे यथाङ्कुरः / ज्ञानी च सर्वसंसाराविज्ञशारीरमानसः

যেমন দগ্ধ বীজ থেকে অঙ্কুর জন্মায় না, তেমনি জ্ঞানী আর অন্য দেহ গ্রহণ করেন না; তাঁর দেহ ও মন সংসারের অজ্ঞানে অপ্রভাবিত থাকে।

Verse 85

ज्ञानाच्चतुर्द्दशाबुद्धः प्रकृतिस्थो निवर्तते / प्रकृतिं सत्यमित्याहुर्विकारो ऽनृतमुच्यते

জ্ঞান দ্বারা চৌদ্দ অবস্থার বোধ লাভ করে, প্রকৃতিতে অবস্থানকারী নিবৃত্ত হয়; প্রকৃতিকে ‘সত্য’ বলা হয়, আর তার বিকারকে ‘অসত্য’ বলা হয়।

Verse 86

असद्भावो ऽनृतं ज्ञेयं सद्भावः सत्य मुच्यते / अनामरूपं क्षेत्रज्ञनामरूपं प्रचक्षते

অসদ্ভাবকে ‘অসত্য’ জেনে নিতে হয়, আর সদ্ভাবকে ‘সত্য’ বলা হয়; ক্ষেত্রজ্ঞকে নাম-রূপহীন বলা হয়, আর (ক্ষেত্রকে) নাম-রূপযুক্ত বলা হয়।

Verse 87

यस्मात्क्षेत्रं विजानाति तत्मात्क्षेत्रज्ञ उच्यते / क्षेत्रं प्रत्ययते यस्मात्क्षेत्रज्ञः शुभ उच्यते

যেহেতু তিনি ক্ষেত্রকে জানেন, তাই তাঁকে ‘ক্ষেত্রজ্ঞ’ বলা হয়; আর যাঁর দ্বারা ক্ষেত্রের প্রত্যয় (সাক্ষাৎ উপলব্ধি) হয়, সেই ক্ষেত্রজ্ঞকে ‘শুভ’ বলা হয়।

Verse 88

क्षेत्रज्ञः स्मर्यते तस्मात्क्षेत्रं तज्ज्ञैर्विभाष्यते / क्षेत्रं त्वत्प्रत्ययं दृष्टं क्षेत्रज्ञः प्रत्ययः सदा

তাই তাঁকে ‘ক্ষেত্রজ্ঞ’ বলা হয়, আর জ্ঞানীরা ‘ক্ষেত্র’কে ব্যাখ্যা করেন। হে দ্রষ্টা! ক্ষেত্র তোমার প্রত্যয়ের উপর নির্ভরশীল দেখা যায়; ক্ষেত্রজ্ঞ সর্বদা প্রত্যয়-স্বরূপ।

Verse 89

क्षपणात्कारणाच्चैव क्षतत्राणात्तथैव च / भोज्यत्वविषयत्वाच्च क्षेत्रं क्षेत्रविदो विदुः

ক্ষয় করায়, কারণত্বে, এবং ক্ষতি থেকে রক্ষা করায়; আর ভোগ্য ও বিষয় হওয়ায়—ক্ষেত্রবিদেরা একে ‘ক্ষেত্র’ বলেন।

Verse 90

महदाद्यं विशेषान्तं सर्वैरूप्यं विलक्षणम् / विकारलक्षणं तद्वै सो ऽक्षरः क्षरमेति च

মহত্তত্ত্ব থেকে বিশেষ (স্থূলভূত) পর্যন্ত—যা সর্বরূপ হয়েও বিচিত্ররূপে প্রতীয়মান—তা বিকার-লক্ষণযুক্ত; সেই ‘অক্ষর’ও ক্ষরভাব প্রাপ্ত হয়।

Verse 91

तमेवानुविकारं तु यस्माद्वै क्षरते पुनः / तस्माच्च कारणाच्चैव ज्ञरमित्यभिधीयते

আর সেইটিই, যা বিকারের অনুগামী হয়ে বারবার ক্ষয়প্রাপ্ত হয়—এই কারণেই তাকে ‘জ্ঞর’ বলা হয়।

Verse 92

संसारे नरकेभ्यश्च त्रायते पुरुषं च यत् / दुःखत्राणात्पुनश्चापि क्षेत्रमित्यभिधीयते

যা সংসার ও নরকসমূহ থেকে পুরুষকে রক্ষা করে, এবং দুঃখ থেকে ত্রাণ দেয়—তাকেও ‘ক্ষেত্র’ বলা হয়।

Verse 93

सुखदुःखमहंभावाद्भोज्यमित्यभिधीयते / अचेतनत्वाद्विषयस्तद्विधर्मा विभुः स्मृतः

সুখ-দুঃখ ও ‘আমি’-ভাবের সংযোগে তাকে ‘ভোগ্য’ বলা হয়। অচেতন হওয়ায় সেটাই বিষয়; তার বিপরীত ধর্মবিশিষ্ট বিভু (পরম) স্মৃত।

Verse 94

न क्षीयते न क्षरति विकारप्रसृतं तु तत् / अक्षरं तेन वाप्युक्तम क्षीणत्वात्तथैव च

তা ক্ষয় হয় না, ক্ষরিতও হয় না; যদিও বিকারের মধ্যে প্রসারিত বলে প্রতীয়মান। তাই তাকে ‘অক্ষর’ বলা হয়েছে, কারণ সে অক্ষয়।

Verse 95

यस्मात्पूर्यनुशेते च तस्मात्पुरुष उच्यते / पुरप्रत्ययिको यस्मात्पुरुषेत्यभिधीयते

যেহেতু সে ‘পুরী’—দেহ-নগরে শয়ন/অবস্থান করে, তাই তাকে ‘পুরুষ’ বলা হয়। আর যেহেতু সে ‘পুর’ ধারণার ভিত্তি, তাইও ‘পুরুষ’ নামে অভিহিত।

Verse 96

पुरुषं कथयस्वाथ कथितो ऽज्ञैर्विभाष्यते / शुद्धो निरञ्जनाभासो ज्ञाता ज्ञानविवर्जितः

‘পুরুষকে বর্ণনা করো’—এ কথা উঠলে অজ্ঞেরা নানা ভাবে বলে। তিনি শুদ্ধ, নিরঞ্জন-প্রভাস্বরূপ; তিনি জ্ঞাতা, তবু (বিষয়গত) জ্ঞানশূন্য।

Verse 97

अस्तिनास्तीति सो ऽन्यो वा बद्धो मुक्तो गतःस्थितः / नैर्हेतुकात्त्वनिर्देश्यादहस्तस्मिन्न विद्यते

‘আছে’ ‘নেই’, ‘অন্য’—এমন; ‘বন্ধ’ ‘মুক্ত’, ‘গেছে’ ‘স্থিত’—এ সব কথাই তাতে খাটে না। কারণ তা কারণহীন ও অবর্ণনীয়; তাতে কোনো ‘হস্ত’ (ধরা/আধার) নেই।

Verse 98

शुद्धत्वान्न तु दृश्यो वै द्रष्टृत्वात्समदर्शनः / आत्मप्रत्ययकारित्वादन्यूनं वाप्यहेतुकम्

নিজ শুদ্ধতার কারণে তিনি দৃশ্য নন; দ্রষ্টা হওয়ায় তিনি সমদর্শী। আত্মপ্রত্যয়ের কারণ হওয়ায় তিনি না হীন, না অকারণ।

Verse 99

भावग्राह्यमनुमानाच्चिन्तयन्न प्रमुह्यते / यदा पश्यति ज्ञातारं शान्तार्थं दर्शनात्मकम्

অনুমান দ্বারা ভাবগ্রাহ্য তত্ত্ব চিন্তা করলে সে মোহিত হয় না। যখন সে দর্শনস্বভাব, শান্তার্থ জ্ঞাতাকে প্রত্যক্ষ করে।

Verse 100

दृश्यादृश्येषु निर्देश्यं तदा तद्दुर्द्धरं वरम् / विज्ञाता न च दृश्येत वृथक्त्वेनेह सर्वशः

দৃশ্য ও অদৃশ্যের মধ্যে যখন তাকে নির্দেশ করা হয়, তখন সেই শ্রেষ্ঠ তত্ত্ব ধারণ করা দুরূহ হয়। জ্ঞাতা এখানে সর্বতোভাবে পৃথক সত্তা হিসেবে দৃশ্য হয় না।

Verse 101

स्वेनात्मना तथात्मानं कारणात्मा नियच्छति / प्रकृतौ कारणे तत्र स्वात्मन्येवोपतिष्ठति

কারণস্বরূপ আত্মা নিজের আত্মা দ্বারাই আত্মাকে নিয়ন্ত্রণ করে। সেখানে কারণরূপ প্রকৃতিতে সে নিজের স্বরূপেই প্রতিষ্ঠিত থাকে।

Verse 102

अस्तिनास्तीति सो ऽन्यो वा इहामुत्रेति वा पुनः / एकत्वं वा पृथक्वं वा क्षेत्रज्ञः पुरुषो ऽपि वा

‘আছে’ বা ‘নেই’, ‘সে অন্য’, ‘এখানে না ওখানে’—আবার ‘একত্ব না পৃথকত্ব’—এমন বিকল্পে ক্ষেত্রজ্ঞ পুরুষও (বিবেচিত হয়)।

Verse 103

आत्मा वा स निरात्मा वा चेतनो ऽचेतनो ऽपि वा / कर्त्ता वा सो ऽप्यकर्त्ता वा भोक्ता वा भोज्यमेव च

তিনি আত্মাও, আবার অনাত্মাও; চেতনও, অচেতনও। তিনি কর্তা ও অকর্তা; ভোক্তা এবং ভোগ্যও বটে।

Verse 104

यद्गत्वा न निवर्त्तन्ते क्षेत्रज्ञं तु निरञ्जनम् / अवाच्यं तदनाख्यानादग्राह्यं वादहेतुभिः

যাঁকে লাভ করলে আর প্রত্যাবর্তন নেই—তিনি নির্মল ক্ষেত্রজ্ঞ। তিনি অবাচ্য, কারণ তাঁকে বর্ণনা করা যায় না; তর্ক-বিতর্কের কারণেও তিনি গ্রাহ্য নন।

Verse 105

अप्रतर्क्यमचिन्त्यत्वादवा येत्वाच्च सर्वशः / नालप्य वचसा तत्त्वमप्राप्य मनसा सह

সে তত্ত্ব তর্কাতীত, চিন্তার অতীত এবং সর্বতোভাবে অজ্ঞেয়। বাক্যে তাকে বলা যায় না; মনসহ তাকে লাভ করাও যায় না।

Verse 106

क्षेत्रज्ञे निर्गुणे शुद्धे शान्ते क्षीणे निरञ्जने / व्यपेतसुखदुःखे च निरुद्धे शान्तिमागते

যখন ক্ষেত্রজ্ঞ নির্গুণ, শুদ্ধ, শান্ত, ক্ষীণ ও নিরঞ্জন হন; এবং সুখ-দুঃখবর্জিত, সংযত, শান্তিতে প্রতিষ্ঠিত হন—

Verse 107

निरात्मके पुनस्तस्मिन्वाच्यावाच्यं न विद्यते / एतौ संहारविस्तारौ व्यक्ताव्यक्तौ ततः पुनः

কিন্তু সেই নিরাত্ম (নির্বিশেষ) অবস্থায় বাচ্য-অবাচ্যের ভেদ নেই। তারপর সেখান থেকেই সংহার ও বিস্তার—ব্যক্ত ও অব্যক্ত—এই দুই প্রকাশ পায়।

Verse 108

सृज्यते ग्रसते चैव व्यक्तौ पर्यवतिष्ठते / क्षेत्रज्ञाधिष्ठितं सर्वं पुनः सर्गे प्रवर्त्तते

সমস্ত জগৎ সৃষ্টি হয় ও গ্রাসও হয়; ব্যক্ত অবস্থায় স্থিত থাকে। ক্ষেত্রজ্ঞের অধিষ্ঠানে সবই পুনরায় সর্গে প্রবৃত্ত হয়।

Verse 109

अधिष्ठानं प्रपद्येत तस्यान्ते बुद्धिपूर्वकम् / साधर्म्यवैधर्म्यकृतः संयोगो विदितस्तयोः / अनादिमांश्च संयोगो महापुरुषजः स्मृतः

তার অন্তে বুদ্ধিপূর্বক অধিষ্ঠানে আশ্রয় গ্রহণ করে। সাদৃশ্য ও বৈসাদৃশ্য থেকে উৎপন্ন উভয়ের সংযোগ সুপরিচিত। সেই সংযোগ অনাদি এবং মহাপুরুষজাত বলে স্মৃত।

Verse 110

यावच्च सर्गप्रति सर्गकालस्तावज्जगत्तिष्ठति संनिरुध्य / पूर्वं हि तस्यैव च बुद्धिपूर्वं प्रवर्त्तते तत्पुरुषार्थंमेव

যতক্ষণ সর্গ ও প্রতিসর্গের কাল থাকে, ততক্ষণ জগৎ সংযত হয়ে স্থিত থাকে। পূর্বেই তারই বুদ্ধিপূর্বক সেই পুরুষার্থই প্রবৃত্ত হয়।

Verse 111

एषा निसर्गप्रतिसर्गपूर्वा प्राधानिकी चेश्वरकारिता वा / अनाद्यनन्ता ह्यभिमानपूर्वकं वित्रासयन्ती जगदभ्युपैति

এই শক্তি নিসর্গ ও প্রতিসর্গের পূর্ববর্তী—প্রধানজাত হোক বা ঈশ্বরকৃত হোক। এটি অনাদি ও অনন্ত; অহংকারসহ জগৎকে ভীত করে আবির্ভূত হয়।

Verse 112

इत्येष प्राकृतः सर्गस्तृतीयो हेतुलक्षणः / उक्तो ह्यस्मिंस्तदात्यन्तं कालं ज्ञात्वा प्रमुच्यते

এইভাবে তৃতীয়, কারণ-লক্ষণযুক্ত, প্রাকৃত সর্গ বলা হল। এতে সেই পরম (অত্যন্ত) কালকে জেনে মানুষ মুক্ত হয়।

Verse 113

इत्येष प्रतिसर्गो वस्त्रिविदः कीर्त्तितो मया / विस्तरेणानुपूर्व्याच भूयः किं वर्त्तयाम्यहम्

এইভাবে, হে সূত, আমি প্রতিসর্গের বর্ণনা করলাম। এখন বিস্তারে ও ক্রমানুসারে আবার আমি আর কী বলব?