Sukta 8
Rishi: Atharvanic/Angirasa tradition (hymn attributed in tradition to Atharvan/Angiras line; precise r̥ṣi assignment depends on Anukramaṇī)
Devata: Sādhyas, Rudras, Vasus, Ādityas (collective divine hosts)
Chandas: Anuṣṭubh (predominant in AV; this verse conforms to anuṣṭubh-like cadence)
AVŚ 8.8 একটি অথর্বণীয় বিজয়-ও-বাঁধন সূক্ত, যেখানে দিব্য “জাল” (জালা/ইন্দ্রজাল)–এর প্রতিমা ব্যবহার করে শত্রু-সেনাকে ধরতে, আচ্ছাদিত করতে ও পরাভূত করতে বলা হয়েছে—তাদেরও, যারা অশুভ বাক্য/দূষিত ভাষার মাধ্যমে আক্রমণ করে। এতে সাধ্য, রুদ্র, বসু ও আদিত্য—এই দেবগণকে একত্রিত একক শক্তি হিসেবে, “এক উত্থিত” হয়ে, প্রতিরোধ দমন করতে এবং শত্রুর উপর তমস্ (অক্ষমকারী অন্ধকার) বিস্তার করতে আহ্বান করা হয়। সূক্তের পরিসমাপ্তি ঘটে বারংবার ‘জয়’ ধ্বনির বিজয়ঘোষে এবং শত্রুদের উপর “আবরণ ছড়িয়ে দেওয়া” (নীল-লোহিত)–র সিলমোহর ক্রিয়ায়, যা আচারগত সমাপ্তি ও কার্যসিদ্ধির চিহ্ন।
Kind of charm
Mantras
Mantra 1
शत्रुपराजयः। इन्द्रो॑ मन्थतु॒ मन्थि॑ता श॒क्रः शूरः॑ पुरंद॒रः । यथा॒ हना॑म॒ सेना॑ अ॒मित्रा॑णां सहस्र॒शः
শত্রুপরাজয়ের জন্য—মন্থক ইন্দ্র যেন মথন করে জাগিয়ে তোলে; তিনি শক্র, শূর, পুরন্দর—যেন আমরা আমাদের অমিত্রদের সেনাবাহিনীকে সহস্র সহস্র করে বিনাশ করতে পারি।
Mantra 2
पू॒ति॒रज्जुरु॑प॒ध्मानी॒ पूतिं॒ सेनां॑ कृणोत्व॒मूम्। धू॒मम॒ग्निं प॑रा॒दृश्या॒मित्रा॑ हृ॒त्स्वा द॑धतां भ॒यम्
এই পূতিরজ্জু (দুর্গন্ধযুক্ত দড়ি) ও উপধ্মানী (ধোঁকনি) ওদিকের সেনাকে দুর্গন্ধময় করুক। ধোঁয়া ও অগ্নি সৃষ্টি করে তাদের দৃষ্টির আড়ালে করুক; আর শত্রুরা নিজেদের হৃদয়ে ভয় স্থাপন করুক।
Mantra 3
अ॒मून॑श्वत्थ॒ निः शृ॑णीहि॒ खादा॒मून् ख॑दिराजि॒रम्। ता॒जद्भङ्ग॑ इव भजन्तां॒ हन्त्वे॑नान् वध॑को व॒धैः
হে অশ্বত্থ! ওদিকের লোকদের ছিঁড়ে বাইরে বের করে দাও। হে দ্রুত খদির! ওদিকের লোকদের গ্রাস করো। চাবুকের চটাসের মতো তারা ভেঙে চূর্ণ হোক; বধকারী তার বধে তাদের বধ করুক।
Mantra 4
प॒रु॒षान॒मून् प॑रुषा॒ह्वः कृ॑णोतु॒ हन्त्वे॑ना॒न् वध॑को व॒धैः । क्षि॒प्रं श॒र इ॑व भजन्तां बृहज्जा॒लेन॒ संदि॑ताः
‘পরুষা’ নামধারী শক্তি ওদিকের লোকদের কঠোর/রূঢ় করুক; বধকারী তার বধে তাদের বধ করুক। তীরের মতো দ্রুত তারা বিদীর্ণ হোক, মহাজালের মধ্যে দৃঢ়ভাবে আবদ্ধ হয়ে।
Mantra 5
अ॒न्तरि॑क्षं॒ जाल॑मासीज्जालद॒ण्डा दिशो॑ म॒हीः । तेना॑भि॒धाय॒ दस्यू॑नां श॒क्रः सेना॒मपा॑वपत्
অন্তরিক্ষই ছিল জাল; মহৎ দিকসমূহ ছিল তার জাল-দণ্ড। সেই জাল দিয়ে দস্যুদের আচ্ছাদিত করে শক্র (ইন্দ্র) তাদের সেনাকে দূরে তাড়িয়ে দিলেন।
Mantra 6
बृ॒हद्धि जालं॑ बृह॒तः श॒क्रस्य॑ वा॒जिनी॑वतः । तेन॒ शत्रू॑न॒भि सर्वा॒न् न्युऽब्ज॒ यथा॒ न मुच्या॑तै कत॒मश्च॒नैषा॑म्
কারণ মহান, বলবান, অশ্ব-সম্পন্ন শক্রের জাল অতি বৃহৎ। সেই জাল দিয়ে সকল শত্রুকে চেপে ধরো, যাতে তাদের মধ্যে একজনও—একটিও—কোনোভাবে মুক্ত হতে না পারে।
Mantra 7
बृ॒हत् ते॒ जालं॑ बृह॒त इ॑न्द्र शूर सहस्रा॒र्घस्य॑ श॒तवी॑र्यस्य । तेन॑ श॒तं स॒हस्र॑म॒युतं॒ न्यऽर्बुदं ज॒घान॑ श॒क्रो दस्यू॑नामभि॒धाय॒ सेन॑या
হে ইন্দ্র, শূর বীর! তোমার জাল মহৎ—সহস্রগুণ মূল্যবান, শতগুণ বীর্যসম্পন্ন। সেই জাল দিয়েই শক্র, সেনা নিয়ে তাদের উপর আক্রমণ করে, দস্যুদের শত, সহস্র, দশ সহস্র—হ্যাঁ, অগণিত (অযুত, ন্যর্বুদ)কে সংহার করল।
Mantra 8
अ॒यं लो॒को जाल॑मासीच्छ॒क्रस्य॑ मह॒तो म॒हान्। तेना॒हमि॑न्द्रजा॒लेना॒मूंस्तम॑सा॒भि द॑धामि॒ सर्वा॑न्
এই লোক ছিল শক্রের—মহান, মহাশক্তিমান—জাল, অত্যন্ত প্রবল। সেই ইন্দ্র-জাল দিয়েই আমি ও-পারের (অমূঁ) সকলকে তমসা (অন্ধকারে) চারদিকে আবৃত করি।
Mantra 9
से॒दिरु॒ग्रा व्यृऽद्धि॒रार्ति॑श्चानपवाच॒ना। श्रम॑स्त॒न्द्रीश्च॒ मोह॑श्च॒ तैर॒मून॒भि द॑धामि॒ सर्वा॑न्
উগ্র স্তম্ভতা (জড়তা), বিকৃত বৃদ্ধি, আর এমন আর্তি যা নিবারণ করা যায় না; ক্লান্তি, তন্দ্রা ও মোহ—এগুলো দিয়েই আমি তাদের সকলকে চারদিকে ঘিরে স্থাপন করি।
Mantra 10
मृ॒त्यवे॒ऽमून् प्र य॑च्छामि मृत्युपा॒शैर॒मी सि॒ताः । मृ॒त्योर्ये अ॑घ॒ला दू॒तास्तेभ्य॑ एना॒न् प्रति॑ नयामि ब॒द्ध्वा
আমি ঐ (অমূন্) লোকদের মৃত্যুর হাতে সঁপে দিচ্ছি; তারা মৃত্যুর পাশে আবদ্ধ। মৃত্যুর যে অশুভ দূতেরা আছে, তাদের কাছেই আমি এদের শক্ত করে বেঁধে নিয়ে যাচ্ছি।
Mantra 11
नय॑ता॒मून् मृ॑त्युदूता॒ यम॑दूता॒ अपो॑म्भत । प॒रः॒स॒ह॒स्रा ह॑न्यन्तां तृ॒णेढ्वे॑नान् म॒त्यं भ॒वस्य॑
হে মৃত্যু-দূতেরা, হে যম-দূতেরা, ঐ (অমূন্) লোকদের নিয়ে চলো; ঝেঁটে সরিয়ে দাও। তারা সহস্রেরও ওপারে আঘাতে বিধ্বস্ত হোক; এদের তৃণের মতো পদদলিত করো—ভব (দেব)-এর শক্তিতে এদের মর্ত্য-ভাগ্যে নিক্ষেপ করো।
Mantra 12
सा॒ध्या एकं॑ जालद॒ण्डमु॒द्यत्य॑ य॒न्त्योज॑सा । रु॒द्रा एकं॒ वस॑व॒ एक॑मादि॒त्यैरेक॒ उद्य॑तः
সাধ্যগণ এক জাল-দণ্ড উচ্চে তুলে বলসহ অগ্রসর হয়। রুদ্র এক, বসু এক; আদিত্যদের সঙ্গেও একটিই (পরম) উত্তোলিত।
Mantra 13
विश्वे॑ दे॒वाः उ॒परि॑ष्टादु॒ब्जन्तो॑ य॒न्त्वोज॑सा । मध्ये॑न॒ घ्नन्तो॑ यन्तु॒ सेना॒मङ्गि॑रसो म॒हीम्
সকল দেবতা উপর থেকে চূর্ণ করতে করতে বলসহ অগ্রসর হোন; মধ্যভাগে আঘাত করতে করতে অঙ্গিরসগণ সেই মহৎ সেনার বিরুদ্ধে যাক।
Mantra 14
वन॒स्पती॑न् वानस्प॒त्यानोष॑धीरु॒त वी॒रुधः॑ । द्वि॒पाच्चतु॑ष्पादिष्णामि॒ यथा॒ सेना॑म॒मूं हन॑न्
বনস্পতিদের, বনে-উৎপন্ন বৃক্ষদের, ঔষধি ও লতাগুলিকে—এবং দ্বিপদ ও চতুষ্পদ প্রাণীদের—আমি প্রেরণ করি, যেন তারা ওই সামনের সেনাকে আঘাত করে বিনাশ করে।
Mantra 15
ग॒न्ध॒र्वा॒प्स॒रसः॑ स॒र्पान् दे॒वान् पु॑ण्यज॒नान् पितॄ॒न्। दृ॒ष्टान॒दृष्टा॑निष्णामि॒ यथा॒ सेना॑म॒मूं हन॑न्
গন্ধর্ব ও অপ্সরাদের, সর্পদের, দেবতাদের, পুণ্যজনদের, পিতৃদের—দৃষ্ট ও অদৃষ্ট—আমি প্রেরণ করি, যেন তারা ওই সামনের সেনাকে আঘাত করে বিনাশ করে।
Mantra 16
इ॒म उ॒प्ता मृ॑त्युपा॒शा याना॒क्रम्य॒ न मु॒च्यसे॑ । अ॒मुष्या॑ हन्तु॒ सेना॑या इ॒दं कूटं॑ सहस्र॒शः
এগুলি বপন করা মৃত্যুপাশ; যার উপর পা রাখলে তুমি মুক্ত হতে পারবে না। ওই অমুষ্য শত্রুর সেনাকে এই ফাঁদ সহস্রগুণে আঘাত করুক।
Mantra 17
घ॒र्मः समि॑द्धो अ॒ग्निना॒यं होमः॑ सहस्र॒हः । भ॒वश्च॒ पृश्नि॑बाहुश्च॒ शर्व॒ सेना॑म॒मूं ह॑तम्
অগ্নি দ্বারা প্রজ্বলিত এই ঘর্ম-হোম, এই আহুতি, সহস্র-প্রহারিণী। ভব ও পৃশ্নিবাহু, এবং শর্ব— ওই সামনের সেনাদলকে নিধন করো।
Mantra 18
मृ॒त्योराष॒मा प॑द्यन्तां॒ क्षुधं॑ से॒दिं व॒धं भ॒यम्। इन्द्र॑श्चाक्षुजा॒लाभ्यां॒ शर्व॒ सेना॑म॒मूं ह॑तम्
মৃত্যুর আঘাত তাদের ওপর পড়ুক— ক্ষুধা, ক্ষয়, বধ, ভয়। ইন্দ্রও, চাক্ষুজালসহ, এবং শর্ব— ওই সামনের সেনাদলকে নিধন করো।
Mantra 19
परा॑जिताः॒ प्र त्र॑सतामित्रा नु॒त्ता धा॑वत॒ ब्रह्म॑णा । बृह॒स्पति॑प्रनुत्तानां॒ मामीषां॑ मोचि कश्चन
পরাজিত হয়ে মিত্রপক্ষ কাঁপুক; ব্রহ্মবল (মন্ত্রশক্তি) দ্বারা তাড়িত হয়ে তারা দৌড়াক। যাদের বৃহস্পতি এগিয়ে তাড়িয়ে দিয়েছেন, এদের মধ্যে একজনও যেন কোনোভাবেই রেহাই না পায়।
Mantra 20
अव॑ पद्यन्तामेषा॒मायु॑धानि॒ मा श॑कन् प्रति॒धामिषु॑म्। अथै॑षां ब॒हु बिभ्य॑ता॒मिष॑वः घ्नन्तु॒ मर्म॑णि
এদের অস্ত্রশস্ত্র ঝরে পড়ুক; প্রতিরোধে তীর বসানোর শক্তি তারা না পাক। তারপর তারা অত্যন্ত ভীত হোক; আর ক্ষেপণাস্ত্র তাদের মর্মস্থানে আঘাত করুক।
Mantra 21
सं क्रो॑शतामेना॒न् द्यावा॑पृथि॒वी सम॒न्तरि॑क्षं स॒ह दे॒वता॑भिः । मा ज्ञा॒तारं॒ मा प्र॑ति॒ष्ठां वि॑दन्त मि॒थो वि॑घ्ना॒ना उप॑ यन्तु मृ॒त्युम्
দ্যৌ ও পৃথিবী, অন্তরীক্ষ—দেবতাদের সহিত—এদের একসঙ্গে উচ্চস্বরে আর্তনাদ করাক। এরা যেন কোনো পথপ্রদর্শক না পায়, কোনো দৃঢ় আশ্রয়ও না পায়; পরস্পরকে বাধা দিতে দিতে এরা মৃত্যুর দিকে অগ্রসর হোক।
Mantra 22
दिश॒श्चत॑स्रोऽश्वत॒र्यो देवर॒थस्य॑ पुरो॒डाशाः॑ श॒फा अन्तरि॑क्षमु॒द्धिः । द्यावा॑पृथि॒वी पक्ष॑सी ऋ॒तवो॒ऽभीश॑वोऽन्तर्दे॒शाः किं॑क॒रा वाक् परि॑रथ्यम्
চার দিক (দিশঃ) দেব-রথের অশ্বতরী—খচ্চরী ঘোড়িনী; পুরোডাশ (পুরো॒ডাশাঃ) তার খাদ্য-আহার; অন্তরিক্ষের উর্ধ্ব-উত্থানই তার খুর (শফ)। দ্যাবা-পৃথিবী তার দুই ডানা; ঋতুগণ (ঋতবঃ) তার লাগাম; অন্তর্দেশ—মধ্যবর্তী অঞ্চলগুলি তার কিঙ্কর-পরিচারক; আর বাক্ (বাণী) রথের চারদিকে পরিভ্রমণকারী তার পরিরথ্য-পথ।
Mantra 23
सं॒व॒त्स॒रो रथः॑ परिवत्स॒रो र॑थोप॒स्थो वि॒राडी॒षाग्नी र॑थमु॒खम्। इन्द्रः॑ सव्य॒ष्ठाश्च॒न्द्रमाः॒ सार॑थिः
সংবৎসর (বৎসর) রথ; পরিবৎসর রথের আসন (রথোপস্থ)। বিরাজ্ (বিরাট্ ছন্দ) ধুরা; অগ্নি রথের মুখ। ইন্দ্র ডান পাশে (সব্যষ্ঠা) অবস্থান করেন; চন্দ্রমা সারথি।
Mantra 24
इ॒तो ज॑ये॒तो वि ज॑य॒ सं ज॑य॒ जय॒ स्वाहा॑ । इ॒मे ज॑यन्तु॒ परा॒मी ज॑यन्तां॒ स्वाहै॒भ्यो दु॒राहा॒मीभ्यः॑ । नी॒ल॒लो॒हि॒तेना॒मून॒भ्यव॑तनोमि
এখান থেকেই তুমি জয় কর; এখান থেকেই এগিয়ে জয় কর; সম্পূর্ণভাবে জয় কর; জয় কর—স্বাহা। এরা এখানে জয়ী হোক; ওরা ওখানে পরাজিত হোক—স্বাহা। এই দুর্বাক্যকারী শত্রুদের থেকে—নীল-লোহিত (নীল-লাল) দ্বারা—আমি ওদের ওখানকার উপর আচ্ছাদন বিস্তার করি।
Inside Sukta 8
How it unfolds
- How it opens
The hymn frames reality itself as a divine net (Śakra’s jāla), establishing the cosmic legitimacy of ensnaring and controlling hostile forces.
- What it asks
May the unified divine companies advance with might, bind and overwhelm the enemy host, and place the adversaries under obscuration and constraint.
- Where its power lies
The speaker claims operative access to Indra’s net (indrajāla) and the efficacy of tamas and bandhana to disable ‘those yonder,’ while consolidating divine plurality into ‘one uplifted’ power.
- How it closes
A victory-litany (jaya…svāhā) seals the rite, ending with the decisive covering/spreading act using nīla-lohita over the foes and the explicit reversal: ‘these win; those lose’.
Famous verses
indrajālena…tamasābhi dadhāmi
ekaṃ…jāladaṇḍam…eka udyataḥ
ito jaye…jaya svāhā
Kind of hymn
Abhicarika (Sorcery) / Rakṣohā (Apotropaic, anti-hostile force)
What it is for
To secure victory for the patron’s party (“these here”), to subdue and disperse the opposing party (“those yonder”), and to render enemies powerless through netting, covering, and darkness-imposition.
Who it is for
Ritual specialists (Atharvan priests) performing protective/combative rites for a patron—especially in contexts of conflict, rivalry, litigation-like verbal assault, or organized hostile pressure (senā).
Also used as
- Rakṣohā (apotropaic/anti-hostile)
- Jayakarman (victory-operation)
- Bandhana (binding/ensnaring)
- Stambhana (immobilization)
The deity
A coordinated divine coalition functioning as a single force (“eka…udyataḥ”), expressed through the Atharvanic technology of the net (jāla/indrajāla) and the covering of darkness (tamas) to disable adversaries and secure triumph.
Powers of the deity
- Unification of divine companies into one overpowering agency
- Binding/ensnaring and immobilizing hostile forces (jāla, jāladaṇḍa)
- Obscuring, confounding, and rendering foes ineffective (tamas)
- Bestowing victory and dominance (jaya-karman)
- Neutralizing hostile speech and counter-spells (durāhāmi—ill-speaking foes)
Why the deity is called
To enlist a single, irresistible divine front that can bind the enemy host, conceal/confound them, and transfer victory to the patron’s side while suppressing hostile speech and magical retaliation.
The seer
- Atharvan/Angiras lineage (anukramaṇī-based assignment; specific r̥ṣi varies by recension)Atharvan. Abhicārika and rakṣohā charms: binding (bandhana), immobilizing hostile troops, countering rival spells, and subjugating opponents through net/covering symbolism (jāla, tamas, āvaraṇa).
Other hymns of this seer
- AVŚ 8.7
- AVŚ 8.9
- AVŚ 6.75 (rakṣohā-type parallels in Atharvanic style)
Preparing for the rite
- Establish a protected recitation space (clean ground, boundary-marking) and seat the patron facing the intended direction of ‘sending’ the spell (toward the adversary).
- Prepare a symbolic binding implement: a rod/staff (daṇḍa) wrapped or marked as a ‘net-staff’ (jāladaṇḍa), or a cord/mesh representing the net.
- Prepare a covering medium: a blue-red (nīla-lohita) cloth, cord, or pigment for the final ‘covering’ act; keep water for purification and mouth-rinsing.
- Mentally identify ‘these’ (patron’s side) and ‘those yonder’ (adversary) to align the deictic language of the hymn.
The rite
- Recite the hymn in anuṣṭubh cadence, beginning with the cosmic/net premise (jāla/indrajāla) and moving into the mobilization of divine hosts.
- At verses emphasizing binding and unity (e.g., the ‘one uplifted’ motif), lift the net-staff upward as a visible act of divine raising and threat-display.
- At verses invoking tamas/obscuration, gesture as if casting a net or drawing a veil over the adversary’s direction.
- At the concluding victory formula (jaya…svāhā), perform the sealing act: spread or extend the nīla-lohita covering toward the enemy-direction, affirming ‘these conquer; those be conquered’.
- Optionally tie a knot/loop in the cord or net as a bandhana marker at the end of each recitation cycle.
What it needs
- Jāladaṇḍa (net-staff) or binding cord/net
- Nīla-lohita cloth/cord/pigment (blue-red) for the covering act
- Water for purification (ācamanīya)
- Optional: black sesame or soot as a tamas-symbol (regional Atharvanic practice; not required by the cited mantras)
When
Performed before contest/engagement, at liminal times (dawn/dusk) or immediately prior to a confrontation; can be repeated in cycles for sustained pressure.
The main substance
Jāla / indrajāla represented by a net-staff (jāladaṇḍa) or binding cord/net
Amulets
- Jāladaṇḍa (rod wrapped/marked as a net)
- Binding cord/mesh with knots (bandhana)
- Nīla-lohita cloth/cord used as a ‘covering’ (āvaraṇa)
How it is prepared
Fashion a staff with cord-netting or cross-wrapping to signify ‘jāla’; prepare a blue-red cloth/cord for the final spreading gesture; keep items consecrated by prior recitation and handled only within the rite.
Frequently Asked Questions
It is primarily an Abhicarika (combative) and rakṣohā (anti-hostile) hymn, aimed at binding and disabling opponents and securing victory rather than curing disease.
In this sukta it functions as Indra/Śakra’s “net” power—an ensnaring, confounding force used to trap adversaries and place them under tamas (ritualized darkness/ineffectiveness).
It marks a concluding ‘covering’ act: a blue-red cloth/cord/pigment is spread or extended toward the foe as a ritual seal that symbolically veils, suppresses, and subjugates the hostile party.
Ask anything about Sukta 8 of the Atharva Veda
Answers come straight from the texts, with the shlokas they draw on. Ask in your own words.
A free sign-in with Google or Apple keeps your chat saved across web and the app.
Read Atharva Veda in the Vedapath app
Scan the QR code to open this directly in the app, with word-by-word meanings, Sanskrit recitation where available, and more.
