
Rishi: Atharvanic/Angiras-type attribution (martial abhicaric cluster; specific r̥ṣi varies by anukramaṇī tradition)
Devata: Dundubhi (personified drum) as operative agent; secondarily Bhaya/Trāsa as effected powers
Chandas: Predominantly Anuṣṭubh-like cadence (mixed/prose-like Atharvanic diction in places)
অথর্ববেদ ৫.২১ একটি যুদ্ধমুখী অভিচার-সূক্ত, যেখানে যুদ্ধ-ঢোল (দুন্দুভি)কে সজীব, কার্যকর শক্তি হিসেবে অস্ত্ররূপে ব্যবহৃত করা হয়। তার গর্জন মন্ত্রশক্তিতে এমনভাবে সঞ্জীবিত যে তা শত্রুসেনার মধ্যে আতঙ্ক, মানসিক বিচ্ছিন্নতা ও পলায়ন/রাউট ঘটায়। সূক্তটি বারবার শত্রুর ভিতরে ভয় (ভয়/ত্রাস), বিদ্বেষ ও বিভ্রান্তি “স্থাপন” করে, এবং একই সঙ্গে বিজয় ও যুদ্ধক্ষেত্রের অধিপত্য নিশ্চিত করতে মিত্র দেবগণের “দল/বাহিনী”কে আহ্বান ও সংহত করে।
Mantra 1
शत्रुसेनात्रासनम्। विहृ॑दयं वैमन॒स्यं वदा॒मित्रे॑षु दुन्दुभे । वि॒द्वे॒षं कश्म॑शं भ॒यम॒मित्रे॑षु॒ नि द॑ध्म॒स्यवैनान् दुन्दुभे जहि
শত্রুসেনাকে ত্রস্তকারী। হে দুন্দুভি (যুদ্ধ-ঢাক), শত্রুদের মধ্যে হৃদয়ের আতঙ্ক ও মনের বৈমনস্য ঘোষণা কর। শত্রুদের মধ্যে বিদ্বেষ, বিভ্রান্তি ও ভয় স্থাপন কর; হে দুন্দুভি, তাদের মাটিতে ফেলে দাও—হ্যাঁ, এই লোকদের বিনাশ কর।
Mantra 2
उ॒द्वेप॑माना॒ मन॑सा॒ चक्षु॑षा॒ हृद॑येन च । धाव॑न्तु॒ बिभ्य॑तो॒ऽमित्राः॑ प्रत्रा॒सेनाज्ये॑ हु॒ते
মন, চোখ এবং হৃদয়—সব দিক থেকে কাঁপতে কাঁপতে, ভীত শত্রুরা উন্মত্তভাবে পালিয়ে যাক—যখন ‘প্রত্রাস’কে আমাদের শক্তি করে ঘৃত-আহুতি ঢালা হয়।
Mantra 3
वा॒न॒स्प॒त्यः संभृ॑त उ॒स्रिया॑भिर्वि॒श्वगो॑त्र्यः । प्र॒त्रा॒सम॒मित्रे॑भ्यो व॒दाज्ये॑ना॒भिघा॑रितः
বনস্পতিজাত, সুগঠিত, গোমর্মে দৃঢ়ভাবে বাঁধা, সর্ব গোত্রের জন্য শক্তিমান—ঘৃত দ্বারা অভিঘারিত হয়ে শত্রুদের বিরুদ্ধে ‘প্রত্রাস’-ধ্বনি কর।
Mantra 4
यथा॑ मृ॒गाः सं॑वि॒जन्त॑ आर॒ण्याः पुरु॑षा॒दधि॑ । ए॒वा त्वं दु॑न्दुभे॒ऽमित्रा॑न॒भि क्र॑न्द॒ प्र त्रा॑स॒याथो॑ चि॒त्तानि॑ मोहय
যেমন অরণ্যের মৃগ মানুষ কাছে এলে আতঙ্কে ছত্রভঙ্গ হয়ে যায়, তেমনি, হে দুন্দুভি (নগাড়া), শত্রুদের বিরুদ্ধে গর্জন কর; ভয়ে তাদের তাড়িয়ে দে, আর তাদের চিত্তও মোহিত‑বিভ্রান্ত করে দে।
Mantra 5
यथा॒ वृका॑दजा॒वयो॒ धाव॑न्ति ब॒हु बिभ्य॑तीः । ए॒वा त्वं दु॑न्दुभे॒ऽमित्रा॑न॒भि क्र॑न्द॒ प्र त्रा॑स॒याथो॑ चि॒त्तानि॑ मोहय
যেমন ছাগল ও ভেড়া নেকড়ের ভয়ে খুব দূরে দৌড়ে পালায়, তেমনি, হে দুন্দুভি (নগাড়া), শত্রুদের বিরুদ্ধে গর্জন কর; ভয়ে তাদের তাড়িয়ে দে, আর তাদের চিত্তও মোহিত‑বিভ্রান্ত করে দে।
Mantra 6
यथा॑ श्ये॒नात् प॑त॒त्रिणः॑ संवि॒जन्ते॒ अह॑र्दिवि सिं॒हस्य॑ स्त॒नथो॒र्यथा॑ । ए॒वा त्वं दु॑न्दुभे॒ऽमित्रा॑न॒भि क्र॑न्द॒ प्र त्रा॑स॒याथो॑ चि॒त्तानि॑ मोहय
যেমন শ্যেন (বাজ) দেখলে ডানাওয়ালা প্রাণীরা দিন-রাত একসঙ্গে কেঁপে ওঠে; যেমন সিংহের গর্জন-ধ্বনিতে—তেমনই, হে দুন্দুভি (নগাড়া), শত্রুদের বিরুদ্ধে গর্জে ওঠ; ভয়ে তাদের তাড়িয়ে দে, আর তাদের চিত্তকে মোহগ্রস্ত কর।
Mantra 7
परा॒मित्रा॑न् दुन्दु॒भिना॑ हरि॒णस्या॒जिने॑न च । सर्वे॑ दे॒वा अ॑तित्रस॒न् ये सं॑ग्रा॒मस्येशते
দুন্দুভি ও হরিণের চর্ম (অজিন) দ্বারা শত্রুদের দূরে তাড়াও। সকল দেবতাই কেঁপে উঠেছেন—যাঁরা সংগ্রামের উপর অধিপত্য রাখেন।
Mantra 8
यैरिन्द्रः॑ प्र॒क्रीड॑ते पद्घो॒षैश्छा॒यया॑ स॒ह। तैर॒मित्रा॑स्त्रसन्तु नो॒ऽमी ये यन्त्य॑नीक॒शः
যে সব উপায়ে ইন্দ্র ক্রীড়া করেন—পদধ্বনি (চলন্ত পায়ের গর্জন) ও তাঁর ছায়াসহ—সেই সবের দ্বারাই আমাদের জন্য শত্রুরা কাঁপুক; যারা ওদিকে সারি-সারি (অনীকশঃ) অগ্রসর হয়।
Mantra 9
ज्या॒घो॒षा दु॑न्दु॒भयो॒ भि क्रो॑शन्तु॒ या दिशः॑ । सेनाः॒ परा॑जिता य॒तीर॒मित्रा॑णामनीक॒शः
ধনুর্জ্যার টংকার (জ্যাঘোষ) ও দুন্দুভি—যে যে দিকেই হোক—সেই সব দিকের বিরুদ্ধে উচ্চস্বরে গর্জে উঠুক। শত্রুদের সেনারা পরাজিত হয়ে, দলেদলে (অনীকশঃ) ছত্রভঙ্গ হয়ে বেরিয়ে যাক।
Mantra 10
आदि॑त्य॒ चक्षु॒रा द॑त्स्व॒ मरी॑च॒योऽनु॑ धावत । प॒त्स॒ङ्गिनी॒रा स॑जन्तु॒ विग॑ते बाहुवी॒र्येऽ
হে আদিত্য, আমাদের এখানে দৃষ্টি দাও; তোমার মরীচি (কিরণ) অনুসরণ করে ধাবিত হোক। শত্রুর বাহুবল যখন লুপ্ত হয়, তখন পদ-সঙ্গিনী শক্তিগুলি আমাদের সঙ্গে যুক্ত হোক।
Mantra 11
यू॒यमु॒ग्रा म॑रुतः पृश्निमातर॒ इन्द्रे॑ण यु॒जा प्र मृ॑णीत॒ शत्रू॑न्। सोमो॒ राजा॒ वरु॑णो॒ राजा॑ महादे॒व उ॒त मृ॒त्युरिन्द्रः॑
হে উগ্র মরুতগণ, পৃশ্নিমাতার সন্তান! ইন্দ্রের সঙ্গে যুগ্ম হয়ে অগ্রসর হয়ে শত্রুদের দমন করো, চূর্ণ করো। সোম রাজা, বরুণ রাজা; আর মহাদেবও—হ্যাঁ, মৃত্যু (স্বয়ং) ইন্দ্র।
Mantra 12
ए॒ता दे॑वसे॒नाः सूर्य॑केतवः॒ सचे॑तसः । अ॒मित्रा॑न् नो जयन्तु॒ स्वाहा॑
এই দেবসেনাগণ, সূর্য-ধ্বজধারী, একচিত্ত—আমাদের জন্য অমিত্রদের জয় করুক; স্বাহা!
It empowers the war-drum as a personified force whose sound, charged by mantra, plants fear, confusion, and disunity in an enemy army so they break and flee.
Because the rite targets morale and cohesion: by ritually ‘placing’ terror and mutual hostility inside the foe, the hymn aims to collapse their collective will to fight.
It is primarily abhicārika (hostile/martial) and rājakarman in tone—intended for battlefield or royal-military use, not for medical healing (bhaisajya).
Answers come straight from the texts, with the shlokas they draw on. Ask in your own words.
A free sign-in with Google or Apple keeps your chat saved across web and the app.