Atma

Verse 1

ॐ अथाङ्गिरास्त्रिविधः पुरुषोऽजायत—आत्मा, अन्तरात्मा, परमात्मा चेति। त्वक्-चर्म-मांस-रोम-अङ्गुष्ठ-अङ्गुल्यः, पृष्ठ-वंश-नख-गुल्फ-उदर-नाभि-मेढ्र-कटि-ऊरु-कपोल-श्रोत्र-भ्रू-ललाट-बाहु-पार्श्व-शिरः-अक्षीणि भ...

أوم. ثم أعلن أنغِراس أن الإنسان ذو ثلاثة أوجه: الآتمان (الذات الفردية)، والأنترآتمان (الذات الباطنة)، والبرمآتمان (الذات العليا). فالجلد واللحم والشَّعر والإبهام والأصابع، والظهر والعمود الفقري والأظفار والكعبان، والبطن والسُّرّة والأعضاء التناسلية والخصر والفخذان، والخدّان والأذنان والحاجبان والجبهة والذراعان والجانبان والرأس والعينان—تتكوّن؛ وهي تولد وتموت: فهذا هو الآتمان المتجسِّد. وأما الأنترآتمان فيُسمّى: الأرض والماء والنار والهواء والأثير؛ والرغبة والنفور، واللذة والألم، والشهوة والوهم، والتصوّرات، وآثار الذاكرة التي لا بداية لها؛ وعلوّ الصوت وخفضه، وقِصره وطوله وامتداده؛ والتلعثم والزئير والانفجار والابتهاج والرقص والغناء وآلات الموسيقى، والانحلال والاتساع وما شابه—وهو السامع والشامّ والذائق والقائد والفاعل، ذاتُ المعرفة، الإنسان؛ ويؤدّي وظائف السمع والشمّ والجذب والعمل، وينشغل بالبورانات والنيّايا والميمامسا وشرائع الدharma—فهذا هو الأنترآتمان. وأما البرمآتمان فيُتعبَّد له بوصفه المقطع غير الفاني. ويُطلب بالبراناياما، وبراتياهارا، ودهارانا، وديانا، وسامادهي، واليوغا، والاستدلال، وتأمّل الذات—دقيقًا كبذرة التين البنغالي أو حبّة الدُّخن، أو بتخيّله مقسومًا إلى مئة ألف جزء من طرف الشعرة؛ يُنال ولا يُمسَك. لا يولد ولا يموت؛ لا يجفّ ولا يبتلّ ولا يُحرق؛ لا يرتجف ولا ينشطر ولا يُقطع؛ بلا صفات، شاهدٌ قائم، طاهر، ذاتٌ بلا أجزاء، واحدٌ منفرد، لطيف، بلا تملّك، بلا دنس، بلا تغيّر؛ منزّه عن الصوت واللمس والصورة والطعم والرائحة؛ بلا تصوّر ولا توق، شاملٌ لكل شيء؛ لا يُتصوَّر ولا يُوصَف؛ يطهّر النجس وغير المطهَّر. ولأنه غير فاعل فلا سامسارا له. يُدعى «الذات»، وهو شِيفا المبارك، طاهر، واحدٌ وحده، غير ثنائي أبدًا؛ وبهيئة برهمن لا يَظهر إلا برهمن.

Verse 2

जगद्रूपतयाप्येतद्ब्रह्मैव प्रतिभासते । विद्याविद्यादिभेदेन भावाभावादिभेदतः॥२॥

حتى في صورة العالم، إنما يظهر هذا على أنه برهمن وحده—بسبب التمييز بين المعرفة والجهل، وبسبب التمييز بين الوجود واللاوجود وما شابه ذلك.

Verse 3

गुरुशिष्यादिभेदेन ब्रह्मैव प्रतिभासते । ब्रह्मैव केवलं शुद्धं विद्यते तत्त्वदर्शने॥३॥

وبتمييز المعلّم والتلميذ وما شابه، إنما يظهر برهمن وحده. وفي رؤية الحقيقة لا يوجد إلا برهمن وحده—طاهرًا، منفردًا.

Verse 4

न च विद्या न चाविद्या न जगच्च न चापरम् । सत्यत्वेन जगद्भानं संसारस्य प्रवर्तकम्॥४॥

لا معرفةَ ولا جهلَ، لا عالمَ ولا غيرَ ذلك. إن ظهور العالم حين يُؤخذ على أنه حقٌّ هو الذي يُحرّك السامسارا.

Verse 5

असत्यत्वेन भानं तु संसारस्य निवर्तकम् । घटोऽयमिति विज्ञातुं नियमः कोऽन्वपेक्षते॥५॥ विना प्रमाणसुष्ठुत्वं यस्मिन् सति पदार्थधीः । अयमात्मा नित्यसिद्धः प्रमाणे सति भासते॥६॥

أما ظهورُه على أنه غيرُ حقيقيّ فهو الذي يوقف السامسارا. ولِمعرفة «هذا إناءٌ»، أيُّ قاعدةٍ يعتمد المرء عليها؟ ومن دون سلامة عمل وسيلة المعرفة، متى حصل إدراكُ الشيء—فإن هذا الآتمان مُتحقِّقٌ أزلاً؛ ويشرق حين تكون وسيلةُ المعرفة حاضرة.

Verse 6

असत्यत्वेन भानं तु संसारस्य निवर्तकम् । घटोऽयमिति विज्ञातुं नियमः कोऽन्वपेक्षते ॥ विना प्रमाणसुष्ठुत्वं यस्मिन् सति पदार्थधीः । अयमात्मा नित्यसिद्धः प्रमाणे सति भासते ॥५–६॥

إنّ تَجَلّي العالَم على أنّه غيرُ حقيقيّ هو بعينه مُزيلُ السَّمسارة. ولِمَعرفةِ «هذا إناءٌ» أيُّ قيدٍ أو شرطٍ يُحتاج إليه؟ فمتى وُجد إدراكُ الشيء دونَ تمامِ عملِ وسيلةِ المعرفة، فالآتمنُ ثابتٌ أزلاً؛ غيرَ أنّه مع حضورِ البرهانِ ووسيلةِ الإدراك يَتَجَلّى ويُعرَف.

Verse 7

न देशं नापि कालं वा न शुद्धिं वाप्यपेक्षते । देवदत्तोऽहमित्येतद्विज्ञानं निरपेक्षकम् ॥७॥

لا يَتَوَقّفُ على مكانٍ ولا على زمانٍ، ولا حتى على الطهارةِ والنجاسةِ الطقسية. إنّ إدراكَ «أنا ديفَدَتّا» معرفةٌ مستقلّة لا تفتقر إلى تلك الشروط.

Verse 8

तद्वद्ब्रह्मविदोऽप्यस्य ब्रह्माहमिति वेदनम् । भानुनेव जगत्सर्वं भास्यते यस्य तेजसा ॥८॥

وكذلك عند عارفِ البراهمن تكون هذه المعرفةُ: «أنا براهمن» معرفةً مباشرةً غيرَ متوقّفة على شرط. وبنورِه تُضاءُ الكائناتُ كلّها كما يُضيءُ الشمسُ العالمَ؛ فبشعاعِ مَن تتجلّى الأكوانُ بأسرها؟

Verse 9

अनात्मकम् असत् तुच्छं किं नु तस्यावभासकम् । वेदशास्त्रपुराणानि भूतानि सकलान्यपि ॥ येनार्थवन्ति तं किं नु विज्ञातारं प्रकाशयेत् । क्षुधां देहव्यथां त्यक्त्वा बालः क्रीडति वस्तुनि ॥ तथैव विद्वान् रमते न...

ما ليس بالذات، وهو غيرُ حقيقيّ وتافه—فما الذي يمكن أن يُنيره حقًّا؟ إنّ الفيدا والشاسترا والپورانا، وجميعَ الكائنات أيضًا، إنما تكتسب معناها بمن؛ فكيف يُنير أحدٌ ذلك العارفَ نفسه؟ وكما أنّ الطفل، بعد أن يطرح الجوعَ وألمَ الجسد، يلهو بالشيء؛ كذلك يفرح العالِم: بلا تملّكٍ ولا أنا، سعيدًا. وبين الرغبات يسير، وهو في حقيقته منزّهٌ عن الرغبة؛ ناسكٌ يتجوّل وحيدًا.

Verse 10

अनात्मकम् असत् तुच्छं किं नु तस्यावभासकम् । वेदशास्त्रपुराणानि भूतानि सकलान्यपि ॥ येनार्थवन्ति तं किं नु विज्ञातारं प्रकाशयेत् । क्षुधां देहव्यथां त्यक्त्वा बालः क्रीडति वस्तुनि ॥ तथैव विद्वान् रमते न...

ما ليس بالذات، وهو غيرُ حقيقيّ وتافه—فما الذي يمكن أن يُنيره حقًّا؟ إنّ الفيدا والشاسترا والپورانا، وجميعَ الكائنات أيضًا، إنما تكتسب معناها بمن؛ فكيف يُنير أحدٌ ذلك العارفَ نفسه؟ وكما أنّ الطفل، بعد أن يطرح الجوعَ وألمَ الجسد، يلهو بالشيء؛ كذلك يفرح العالِم: بلا تملّكٍ ولا أنا، سعيدًا. وبين الرغبات يسير، وهو في حقيقته منزّهٌ عن الرغبة؛ ناسكٌ يتجوّل وحيدًا.

Verse 11

अनात्मकम् असत् तुच्छं किं नु तस्यावभासकम् । वेदशास्त्रपुराणानि भूतानि सकलान्यपि ॥ येनार्थवन्ति तं किं नु विज्ञातारं प्रकाशयेत् । क्षुधां देहव्यथां त्यक्त्वा बालः क्रीडति वस्तुनि ॥ तथैव विद्वान् रमते न...

ما ليس بالذات، وما هو غيرُ حقيقيٍّ وتافهٌ—كيف يمكنه أن يُنيرَ ذلك (الآتمن)؟ إنّ الفيدات والشرائع والپورانات، بل وجميع الكائنات، لا تصير ذات معنى إلا به؛ فمَن ذا الذي يُظهر عارفَ ذلك (الذات) ويُجلّيه؟ كما أنّ الطفل، بعد أن يطرح الجوعَ وألمَ الجسد، يلهو بالشيء؛ كذلك العارفُ يفرح—لا تملّك له ولا أنا، وهو سعيد. يتنقّل بين الأشياء متّخذًا صورةَ اللاّرغبة؛ الحكيمُ المنفردُ يجول.

Verse 12

स्वात्मनैव सदा तुष्टः स्वयं सर्वात्मना स्थितः । निर्धनोऽपि सदा तुष्टोऽप्यसहायो महाबलः ॥

راضٍ أبدًا بالذات وحدها، قائمٌ بنفسه بوصفه ذاتَ الجميع؛ وإن كان بلا مالٍ فهو دائمُ القناعة، وإن كان بلا مُعينٍ فهو عظيمُ القوّة.

Verse 13

नित्यतृप्तोऽप्यभुञ्जानोऽप्यसमः समदर्शनः । कुर्वन्नपि न कुर्वाणश्चाभोक्ता फलभोग्यपि ॥

وإن كان دائمَ الاكتفاء فهو كأنّه لا يتلذّذ؛ لا نظيرَ له، ومع ذلك يرى بالتساوي. وإن عمل فهو غيرُ فاعل؛ وإن كان غيرَ مُتنعّمٍ فهو كأنّه يختبر ثمارَ الأعمال.

Verse 14

शरीर्यप्यशरीर्येष परिच्छिन्नोऽपि सर्वगः । अशरीरं सदा सन्तमिदं ब्रह्मविदं क्वचित् ॥ प्रियाप्रिये न स्पृशतस्तथैव च शुभाशुभे । तमसा ग्रस्तवद्भानादग्रस्तोऽपि रविर्जनैः ॥ ग्रस्त इत्युच्यते भ्रान्त्या ह्यज्...

مع أنّه ذو جسدٍ فهو بلا جسد؛ ومع أنّه محدودٌ فهو ساريٌ في كلّ شيء. وهو دائمًا بلا جسد—هذا العارفُ ببراهما يُرى في موضعٍ ما كأنّه متجسّد. لا يمسّه المحبوبُ ولا غيرُ المحبوب، وكذلك لا يمسّه الخيرُ ولا الشرّ. والشمسُ غيرُ مكسوفة، غير أنّ الناسَ بسبب الظلمة يقولون: «قد كُسفت». ويُقال ذلك عن وَهْمٍ لعدم معرفة حقيقة الشيء. كذلك العارفُ الأعلى ببراهما، المتحرّر من قيودٍ أوّلها الجسد—يراه الجهّالُ كأنّه ذو جسدٍ لأنّهم يشاهدون مظهرَ الجسد. وكجلدِ حيّةٍ مطروحٍ، يقف هذا وقد تحرّر الجسد، لا يبقى منه إلا شبهُ أثر.

Verse 15

शरीर्यप्यशरीर्येष परिच्छिन्नोऽपि सर्वगः । अशरीरं सदा सन्तमिदं ब्रह्मविदं क्वचित् ॥ प्रियाप्रिये न स्पृशतस्तथैव च शुभाशुभे । तमसा ग्रस्तवद्भानादग्रस्तोऽपि रविर्जनैः ॥ ग्रस्त इत्युच्यते भ्रान्त्या ह्यज्...

مع أنّه ذو جسدٍ فهو بلا جسد؛ ومع أنّه محدودٌ فهو ساريٌ في كلّ شيء. وهو دائمًا بلا جسد—هذا العارفُ ببراهما يُرى في موضعٍ ما كأنّه متجسّد. لا يمسّه المحبوبُ ولا غيرُ المحبوب، وكذلك لا يمسّه الخيرُ ولا الشرّ. والشمسُ غيرُ مكسوفة، غير أنّ الناسَ بسبب الظلمة يقولون: «قد كُسفت». ويُقال ذلك عن وَهْمٍ لعدم معرفة حقيقة الشيء. كذلك العارفُ الأعلى ببراهما، المتحرّر من قيودٍ أوّلها الجسد—يراه الجهّالُ كأنّه ذو جسدٍ لأنّهم يشاهدون مظهرَ الجسد. وكجلدِ حيّةٍ مطروحٍ، يقف هذا وقد تحرّر الجسد، لا يبقى منه إلا شبهُ أثر.

Verse 16

शरीर्यप्यशरीर्येष परिच्छिन्नोऽपि सर्वगः । अशरीरं सदा सन्तमिदं ब्रह्मविदं क्वचित्॥ प्रियाप्रिये न स्पृशतस्तथैव च शुभाशुभे । तमसा ग्रस्तवद्भानादग्रस्तोऽपि रविर्जनैः॥ ग्रस्त इत्युच्यते भ्रान्त्या ह्यज्ञा...

وإن بدا مُتجسِّدًا فهو في الحقيقة غيرُ متجسِّد؛ وإن ظهر محدودًا فهو سارٍ في كلِّ شيء. هذا العارفُ ببراهما قائمٌ أبدًا بلا جسد، غير أنّ بعضَ الناس يرونه كأنّه ذو جسد. لا يمسّه محبوبٌ ولا مكروه، وكذلك لا يعلَق به خيرٌ ولا شرّ. فالشمسُ لا تُكسَف حقًّا، غير أنّ الناس يقولون: «كُسِفَت» لما تبدو كأنّ الظلمةَ قد غشِيَتها. ويُقال «غُشِيَت» من وَهْمٍ لجهلِ حقيقةِ الشيء. كذلك العارفُ الأعلى ببراهما، المتحرِّر من قيودٍ كالجسد، يراه الجاهلون كأنّه مُتجسِّد بسبب مشاهدةِ شَبَهِ الجسد. وهو قائمٌ كجلدِ حيّةٍ مطروح: جسدُه كأنّه مُلقى، وهو مُتحرِّر.

Verse 17

शरीर्यप्यशरीर्येष परिच्छिन्नोऽपि सर्वगः । अशरीरं सदा सन्तमिदं ब्रह्मविदं क्वचित्॥ प्रियाप्रिये न स्पृशतस्तथैव च शुभाशुभे । तमसा ग्रस्तवद्भानादग्रस्तोऽपि रविर्जनैः॥ ग्रस्त इत्युच्यते भ्रान्त्या ह्यज्ञा...

وإن بدا مُتجسِّدًا فهو في الحقيقة غيرُ متجسِّد؛ وإن ظهر محدودًا فهو سارٍ في كلِّ شيء. هذا العارفُ ببراهما قائمٌ أبدًا بلا جسد، غير أنّ بعضَ الناس يرونه كأنّه ذو جسد. لا يمسّه محبوبٌ ولا مكروه، وكذلك لا يعلَق به خيرٌ ولا شرّ. فالشمسُ لا تُكسَف حقًّا، غير أنّ الناس يقولون: «كُسِفَت» لما تبدو كأنّ الظلمةَ قد غشِيَتها. ويُقال «غُشِيَت» من وَهْمٍ لجهلِ حقيقةِ الشيء. كذلك العارفُ الأعلى ببراهما، المتحرِّر من قيودٍ كالجسد، يراه الجاهلون كأنّه مُتجسِّد بسبب مشاهدةِ شَبَهِ الجسد. وهو قائمٌ كجلدِ حيّةٍ مطروح: جسدُه كأنّه مُلقى، وهو مُتحرِّر.

Verse 18

इतस्ततश्चाल्यमानो यत्किञ्चित्प्राणवायुना । स्रोतसा नीयते दारु यथा निम्नोन्नतस्थलम्॥

كلُّ ما يتحرّك هنا وهناك بفعلِ ريحِ الحياة (البرانا)، يُساق مع التيّار؛ كما تُحمَل قطعةُ خشبٍ في مجرى الماء فوق المنخفض والمرتفع.

Verse 19

दैवेन नीयते देहो यथा कालोपभुक्तिषु । लक्ष्यालक्ष्यगतिं त्यक्त्वा यस्तिष्ठेत्केवलात्मना॥ शिव एव स्वयं साक्षादयं ब्रह्मविदुत्तमः । जीवन्नेव सदा मुक्तः कृतार्थो ब्रह्मवित्तमः॥

يُساق الجسدُ بقضاءِ القدرة (الدايفا) كما تُساق الخبراتُ التي تُستوفى في الزمن. فمن ترك السعيَ إلى المقصود وغيرِ المقصود، وثبت بالذات وحدها—فهو شِيفا نفسه حقًّا، حاضرٌ مباشرة؛ وهو أعلى العارفين ببراهما. وهو حيٌّ ومع ذلك محرَّرٌ أبدًا، قد بلغ الغاية؛ ذلك هو العارفُ الأعلى ببراهما.

Verse 20

दैवेन नीयते देहो यथा कालोपभुक्तिषु । लक्ष्यालक्ष्यगतिं त्यक्त्वा यस्तिष्ठेत्केवलात्मना॥ शिव एव स्वयं साक्षादयं ब्रह्मविदुत्तमः । जीवन्नेव सदा मुक्तः कृतार्थो ब्रह्मवित्तमः॥

يُحمَل الجسدُ بقضاءِ القدرة (الدايفا) لخبراتٍ ولذّاتٍ تُستوفى في الزمن. ومن ترك التوجّه إلى المقصود وغيرِ المقصود، وثبت بالذات وحدها—فهو حقًّا شِيفا نفسه، حاضرٌ مباشرة؛ وهو أعلى العارفين ببراهما. وهو حيٌّ ومع ذلك محرَّرٌ دائمًا، مكتملُ الغاية؛ ذلك هو العارفُ الأعلى ببراهما.

Verse 21

उपाधिनाशाद् ब्रह्मैव सद् ब्रह्माप्येति निर्द्वयम् । शैलूषो वेषसद्भावाभावयोश्च यथा पुमान् ॥२१॥

بفناء القيود العارضة (الأوبادهيات) لا يبقى الحقّ إلا برهمن وحده؛ ويبلغ العارف برهمنَ غيرَ الثنائي، كما أنّ الممثّل هو هو، سواء حضر الزيّ أم غاب.

Verse 22

तथैव ब्रह्मविच्छ्रेष्ठः सदा ब्रह्मैव नापरः । घटे नष्टे यथा व्योम व्योमैव भवति स्वयम् ॥२२॥

وكذلك فإنّ أسمى عارفي برهمن هو دائمًا برهمن وحده لا غيره؛ كما أنّه إذا تحطّم الإناء صار الفضاء الذي فيه فضاءً خالصًا بذاته.

Verse 23

तथैवोपाधिविलये ब्रह्मैव ब्रह्मवित्स्वयम् । क्षीरं क्षीरे यथा क्षिप्तं तैलं तैले जलं जले ॥२३॥

وكذلك عند ذوبان الأوبادهيات يكون عارف برهمن هو نفسه برهمن وحده؛ كما يندمج اللبن في اللبن، والزيت في الزيت، والماء في الماء فيصير واحدًا.

Verse 24

संयुक्तमेकतां याति तथात्मन्यात्मविन्मुनिः । एवं विदेहकैवल्यं सन्मात्रत्वमखण्डितम् ॥२४॥

ما كان مقترنًا يصير واحدًا؛ وكذلك في الذات يستقرّ الحكيم العارف بالذات واحدًا. وهكذا يكون التحرّر بلا جسد (فيدهها-كَيْفَلْيا)، حالة الوجود المحض غير المنقسم (سَت-ماترتفا).

Verse 25

ब्रह्मभावं प्रपद्यैष यतिर्नावर्तते पुनः । सदात्मकत्वविज्ञानदग्धा विद्यादिवर्ष्मणः ॥२५॥

إذ يبلغ هذا الزاهد حالَ برهمن لا يعود ثانيةً؛ فقد أحرقت معرفةُ أنّ طبيعته هي الوجود (سَت) أجسادَ الجهل وما يتبعه.

Verse 26

अमुष्य ब्रह्मभूतत्त्वाद् ब्रह्मणः कुत उद्भवः । मायाक्लृप्तौ बन्धमोक्षौ न स्तः स्वात्मनि वस्तुतः ॥ यथा रज्जौ निष्क्रियायां सर्पाभासविनिर्गमौ । अवृतेः सदसत्त्वाभ्यां वक्तव्ये बन्धमोक्षणे ॥ २६–२७ ॥

لِكونِ هذا (الذات) من حقيقةِ براهما، فكيف يكونُ لبراهما نشوءٌ أو صدور؟ إنّ القيدَ والتحرّرَ، المصنوعين بالمَايَا، لا وجودَ لهما حقًّا في الذاتِ عينِها. وكما يُتكلَّم عن ظهورِ الحيّةِ وتلاشيها في حبلٍ ساكنٍ بسببِ وجودِ السِّتر (الجهل) أو عدمِه، كذلك يُتكلَّم عن العبوديةِ والخلاص.

Verse 27

अमुष्य ब्रह्मभूतत्त्वाद् ब्रह्मणः कुत उद्भवः । मायाक्लृप्तौ बन्धमोक्षौ न स्तः स्वात्मनि वस्तुतः ॥ यथा रज्जौ निष्क्रियायां सर्पाभासविनिर्गमौ । अवृतेः सदसत्त्वाभ्यां वक्तव्ये बन्धमोक्षणे ॥ २६–२७ ॥

وكما يُقال في حبلٍ ساكنٍ إنّ شَبَهَ الحيّةِ يظهرُ ثم يزولُ بسببِ وجودِ السِّتر (الجهل) أو عدمِه، كذلك لا يُتكلَّم عن القيدِ والتحرّر إلا على هذا النحو فحسب.

Verse 28

नावृत्तिर्ब्रह्मणः क्वाचिदन्याभावादनावृतम् । अस्तीति प्रत्ययो यश्च यश्च नास्तीति वस्तुनि ॥ बुद्धेरेव गुणावेतौ न तु नित्यस्य वस्तुनः । अतस्तौ मायया क्लृप्तौ बन्धमोक्षौ न चात्मनि ॥ २८–२९ ॥

لا سِترَ على براهما في أيّ موضع، إذ لعدمِ وجودِ شيءٍ آخرَ سواه يكون غيرَ مستور. وإدراكُ «إنه موجود» وإدراكُ «إنه غير موجود» في شأنِ شيءٍ ما—كلاهما صفتان للعقل (البُدّهي) وحده، لا للواقعِ الأزليّ.

Verse 29

नावृत्तिर्ब्रह्मणः क्वाचिदन्याभावादनावृतम् । अस्तीति प्रत्ययो यश्च यश्च नास्तीति वस्तुनि ॥ बुद्धेरेव गुणावेतौ न तु नित्यस्य वस्तुनः । अतस्तौ मायया क्लृप्तौ बन्धमोक्षौ न चात्मनि ॥ २८–२९ ॥

فهما حقًّا صفتان للعقل (البُدّهي) وحده، لا للواقعِ الأزليّ. لذلك فهذان—القيدُ والتحرّر—مصنوعان بالمَايَا، وليسَا في الذات (الآتمن).

Verse 30

निष्कले निष्क्रिये शान्ते निरवद्ये निरञ्जने । अद्वितीये परे तत्त्वे व्योमवत् कल्पना कुतः ॥ ३० ॥

في الحقيقةِ العليا غيرِ المتجزّئة، غيرِ الفاعلة، الساكنة، المنزّهة عن العيب، الطاهرة غيرِ الملوّثة، غيرِ الثنائية—الشبيهةِ بالفضاء—من أين تأتي التخيّلاتُ وبناءاتُ الذهن؟

Verse 31

न निरोधो न चोत्पत्तिर्न बद्धो न च साधकः । न मुमुक्षुर्न वै मुक्त इत्येषा परमार्थता ॥३१॥

لا فناءَ ولا نشوءَ حقًّا؛ لا مقيَّدَ ولا سالكَ طريقٍ. لا طالبَ تحرّرٍ ولا مُتحرِّرَ بالفعل—هذه هي الحقيقةُ العُليا (الواقعُ المطلق).