Adhyaya 263

Verse 1

ईश्वर उवाच । यदि चेत्तामसं कर्म त्यक्त्वा कर्मसु जायते । तदा ज्ञानमयो योगी जीवतां मोक्षदायकः

قال الإيشڤرا: إذا ترك المرءُ العملَ التاماسيّ، ومع ذلك ظلّ قائمًا بالواجبات القويمة، فإنّ ذلك اليوغيّ—المتكوّن من المعرفة—يصير واهبَ التحرّر حتى وهو حيّ.

Verse 2

यदा निर्ममता देहे यदा चित्तं सुनिर्मलम् । यदा हरौ भक्तियोगस्तदा बन्धो न कर्मणा

حين تزولُ التملّكيةُ تجاه الجسد، وحين يصفو القلب صفاءً تامًّا، وحين تصيرُ بهاكتي-يوغا إلى هاري هي اليوغا—عندئذٍ لا يعودُ العملُ قيدًا.

Verse 3

कुर्वन्नेव हि कर्माणि मनः शांतं नृणां यदा । तदा योगमयी सिद्धिर्जायते नात्र संशयः

حتى وهو يقومُ بالأعمال، إذا سكنَ قلبُ الإنسان واطمأنّ، تولّدتْ له السِّدهي اليوغيّة—ولا شكّ في ذلك.

Verse 4

गुरुत्वं स्थानमसकृदनुभूय महामतिः । जीवन्विष्णुत्वमासाद्य कर्म संगात्प्रमुच्यते

مَن ذاق مرارًا مقام «الغُرُوتفا» (سلطان المُعلِّم الروحي الحقّ)، بلغ ذو الهمة العظمى «حالة فيشنو» وهو حيّ، وتحرّر من التعلّق بالأعمال (الكَرْما).

Verse 5

कर्माणि नित्यजातानि नित्यनैमित्तिकानि च । इच्छया नैव सेव्यानि दुःखतापविवृद्धये

الأعمال اليومية والطقوس الدورية المقرّرة لا ينبغي أن تُؤدّى لمجرّد الهوى الشخصي؛ فإن ذلك لا يزيد إلا الألم وحرارة الكرب في الباطن.

Verse 6

कर्मणामीशितारं च विष्णुं विद्धि महेश्वरि । तस्मिन्संत्यज्य सर्वाणि संसारान्मुच्यतेऽखिलात्

يا ماهيشوَري، اعلمي أن فيشنو هو السيّد الحاكم على جميع الأعمال. وبإلقاء كلّ شيء فيه—وإيداع كلّ فعلٍ لديه—يتحرّر المرء تحرّرًا تامًّا من جملة السَّمْسارا.

Verse 7

एतदेव परं ज्ञानमेतदेव परं तपः । एतदेव परं श्रेयो यत्कृष्णे कर्मणोऽर्पणम्

هذا وحده هو العلم الأعلى؛ وهذا وحده هو الزهد/التقشّف الأعلى (التَّبَس). وهذا وحده هو الخير الأسمى: أن تُقدَّم الأعمال إلى كريشنا.

Verse 8

अयं हि निर्मलो योगो निर्गुणः स उदाहृतः । तद्विष्णोः कर्म जनितं शुभत्व प्रतिपादनम्

هذا هو اليوغا الطاهر الذي لا دنس فيه، وقد أُعلن أنه متجاوز للغونات (الصفات الثلاث). ينشأ من العمل المتعلّق بفيشنو ويُقيم البركة: الطهارة والعافية.

Verse 9

तावद्भ्रमंति संसारे पितरः पिंडतत्पराः । यावत्कुले भक्तियुतः स्तो नैव प्रजायते

ما دام الآباءُ الأسلافُ يهيمون في السَّمْسارا، لا يلتفتون إلا إلى قرابين البِنْدا (piṇḍa)، فذلك يستمرّ ما لم يُولَد في تلك السلالة عابدٌ ذو بَكْتي (bhakti).

Verse 10

तावद्द्विजानि गर्जंति तावद्गर्जति पातकम् । तावत्तीर्थान्यनेकानि यावद्भक्तिं न विंदति

ما دام الدِّوِجَة (المولودون مرتين) يزأرون في الجدل، فالإثم يزأر كذلك؛ وتبدو التيـرثات (tīrtha) ‘كثيرة’ ما دام المرء لم ينل البَكْتي حقًّا.

Verse 11

स एव ज्ञानवांल्लोके योगिनां प्रथमो हि सः । महाक्रतूनामाहर्ता हरिभक्तियुतो हि सः

هو وحده الحكيم حقًّا في العالم؛ وهو حقًّا الأوّل بين اليوغيين. وهو المُنجِز الحقيقي للقرابين العظمى، لأنه متحلٍّ بالتعبّد لهاري (Hari).

Verse 12

निमिषं निर्नयन्मेषं योगः समभिजायते । वाणीजये योगिनस्तु गोमेधश्च प्रकीर्तितः

بكبحِ حتى رمشةِ العين ينشأ اليوغا على التمام. ولليوغي يُعلَن أن الغلبة على الكلام (vāc) بمنزلة قربان «غو-ميدها» (go-medha).

Verse 13

मनसो विजये नित्यमश्वमेधफलं लभेत् । कल्पनाविजयान्नित्यं यज्ञं सौत्रामणिं लभेत्

بالمداومة على قهرِ الذهن ينال المرء ثمرةَ أَشْوَمِيدها (Aśvamedha). وبالمداومة على قهرِ الخيال وبناءات الفكر ينال استحقاقَ قربان سَوْتْرَامَني (Sautrāmaṇi).

Verse 14

देहस्योत्सर्जनान्नित्यं नरयज्ञः प्रकीर्तितः । पंचेंद्रियपशून्हत्वाऽनग्नौ शीर्षे च कुण्डले

بالتخلّي الدائم عن التعلّق بالجسد يُعلَن نارا-يَجْنَا. وبعد أن “يقتل” وحوش الحواس الخمس—من غير نارٍ خارجية—يحمل اليوغي علاماتٍ على الرأس وحِلْيَةَ الأذنين كرموزٍ للشعيرة الباطنية.

Verse 15

गुरूपदेशविधिना ब्रह्मभूतत्वमश्नुते । स योगी नियताहारोदण्डत्रितयधारकः

بمنهج إرشاد الغورو ينال المرء حالةَ التحقّق ببراهْمان. وذلك اليوغي منضبطُ الطعام، حاملٌ «العِصيّ الثلاث» (تري-دَنْدا)، أي كبحُ الجسد والقول والعقل.

Verse 16

त्रिदंडी स तु विज्ञेयो ज्ञाते देवे निरंजने । मनोदण्डः कर्मदण्डो वाग्दंडो यस्य योगिनः

اعلم أن ذلك اليوغي هو «تري-دَنْدِن» الحقّ إذا عرف الربّ المنزَّه عن الدنس والهوى. فَعِصِيُّهُ هي: كبحُ الذهن، وضبطُ الفعل، وضبطُ القول.

Verse 17

स योगी ब्रह्मरूपेण जीवन्नेव समाप्यते । अज्ञानी बाध्यते नित्यं कर्मभिर्बंधनात्मकैः

ذلك اليوغي، وهو حيّ، يكتمل في صورة براهْمان؛ أمّا الجاهل فيُقيَّد ويُعذَّب دائمًا بأعمالٍ طبيعتُها القيدُ والوثاق.

Verse 18

कुर्वन्नेव हि कर्माणि ज्ञानी मुक्तिं प्रयाति हि । यदा हि गुरुभिः स्थानं ब्रह्मणः प्रतिपाद्यते

حقًّا، حتى وهو يعمل الأعمال، يمضي العارفُ بالحقّ إلى التحرّر؛ وذلك حين يبيّن الغورو ويُثبّت على وجه الصواب «مقام/حالة» براهْمان.

Verse 19

तदैष मुक्तिमाप्नोति देहस्तिष्ठति केवलम् । यावद्ब्रह्मफलावाप्त्यै प्रयाति पुरुषोत्तमः

حينئذٍ ينالُ الموكشا (التحرّر)، ويبقى الجسدُ قائمًا فحسب؛ إلى أنْ يبلُغَ ثمرةَ برهمن العُظمى، يقوده بوروشوتّما، الشخصُ الأسمى، قُدُمًا (إلى التمام الأخير).

Verse 20

तावत्कर्ममयी वृत्तिर्ब्रह्म वृक्षांतराभवेत् । अवांतराणि पर्वाणि ज्ञेयानि मुनिभिः सदा

ما دامت الحركةُ لا تزالُ مصوغةً بالكَرْما، فإنّ برهمن كأنّه «بين أغصان شجرة»—لا يُلمَح إلا جزئيًّا. لذلك ينبغي للحكماء (المونِيّين) أن يدركوا دائمًا المراحلَ الوسيطة (parvan).

Verse 21

मोक्षमार्गो द्विजैश्चैव श्रुतिस्मृतिसमुच्चयात् । मोक्षोऽयं नगराकारश्चतुर्द्वार समाकुलः

طريقُ التحرّر (الموكشا) يبيّنه «ذوو الولادتين» (dvija) اعتمادًا على الشهادة الجامعة للشرُوتي والسمْرِتي. وهذه الموكشا كمدينةٍ مُهيّأةٍ بأربعة أبواب.

Verse 22

द्वारपालास्तत्र नित्यं चत्वारस्तु शमादयः । त एव प्रथमं सेव्या मनुजैर्माक्षदायकाः

هناك حُرّاسُ الأبواب الدائمون أربعةٌ—أولهم الشَّمَة (السكون والطمأنينة). ينبغي للناس أن يخدموهم أولًا، لأنهم يمنحون «ثمرة» التحرّر.

Verse 23

शमश्च सद्विचारश्च संतोषः साधुसंगमः । एते वै हस्तगा यस्य तस्य सिद्धिर्न दूरतः

السكون (śama)، وحُسنُ التمييز (sadvicāra)، والقناعة (saṃtoṣa)، وصحبةُ الصالحين (sādhusaṅgama)—مَن كانت هذه في يده كأنما يقبض عليها، فنجاحه (في اليوغا والتحرّر) ليس ببعيد.

Verse 24

योगसिद्धिर्विष्णुभक्त्या सद्धर्माचरणेन च । प्राप्यते मनुजैर्देवि ह्येतज्ज्ञानमलं विदुः

يا إلهة، إن نيلَ كمالِ اليوغا يُدركه الناسُ بعبادةِ فيشنو بإخلاصٍ وبالعملِ بالدارما الحقّة؛ وهذا ما يعرفه الحكماءُ أنه صفاءُ المعرفةِ الروحيةِ التي لا دنسَ فيها.

Verse 25

ज्ञानार्थं च भ्रमन्मर्त्यो विद्यास्थानेषु सर्वशः । सद्यो ज्ञानं सद्गुरुतो दीपार्चिरिव निर्मला

وإن طافَ الفاني في كلِّ مكانٍ طلبًا للمعرفة، فإن المعرفةَ الخالصةَ تنبثقُ حالًا من السَدغورو الحقّ—كلهيبِ المصباحِ النقيّ الذي لا شائبةَ فيه.

Verse 26

मुहूर्तमात्रमपि यो लयं चिंत यति ध्रुवम् । तस्य पापसहस्राणि विलयं यांति तत्क्षणात्

حتى من يتأمّل، ولو مقدارَ مُهورتا واحدة، في الفناءِ اليقينيّ (لفناء الأنا والعالم في العليّ الأعلى)، فإن آلافَ الذنوبِ تذوبُ وتفنى عنه فورًا في تلك اللحظة بعينها.

Verse 27

रागद्वेषौ परित्यज्य क्रोधलोभविवर्जितः । सर्वत्र समदर्शी च विष्णुभक्तस्य दर्शनम्

بتركِ التعلّقِ والنفور، وبالتحرّر من الغضبِ والطمع، وبالنظرِ بعينِ المساواة في كلِّ مكان—تلك علامةُ من نال «دارشَن» الحقّ، أي حضورَ وتحقيقَ عابدِ فيشنو.

Verse 29

मायाधिपटलैर्हीनो मिथ्या वस्तुविरागवान् । कुसंसर्गविहीनश्च योगसिद्धेश्च लक्षणम्

متحرّرٌ من حُجُبِ المايا، زاهدٌ في الأشياءِ الزائفة، وبعيدٌ عن صحبةِ السوء—تلك هي علاماتُ من بلغَ كمالَ اليوغا.

Verse 30

ममतावह्निसंयोगो नराणां तापदायकः । उत्पन्नः शमनं तस्य योगिनां शांतिचारणम्

إنّ الاتحاد بنار «الأنا المِلكيّة» (التعلّق بما هو «لي») يورث الناس لهيب العذاب. فإذا نهضت، فإن تسكينها يكون في سلوك اليوغيين وطريق السكينة.

Verse 31

इन्द्रियाणामथोद्धृत्य मनसैव निषेधयेत् । यथा लोहेन लोहं च घर्षितं तीक्ष्णतां व्रजेत्

بعد كبح الحواس، ينبغي أن يُمنَع اندفاعها بالعقل وحده؛ كما أنّ الحديد إذا احتكّ بالحديد ازداد حدّةً.

Verse 32

बुद्धिर्हि द्विविधा देहे देया ग्राह्या विशुद्धिदा । संसारविषया त्याज्या परब्रह्मणि सा शुभा

حقًّا، في حال التجلّي بالجسد يكون العقل (البُدّهي) على نوعين: ما يُترك وما يُؤخذ—والذي يُؤخذ يمنح التطهير. فالعقل المتعلّق بموضوعات الدنيا يُنبَذ؛ وأمّا العقل المستقرّ في البرهمن الأعلى فهو مبارك.

Verse 33

अहंकारो यथा देवि पापपुण्यप्रदायकः । ज्ञाते तत्त्वे शुभफले कृतः संधाय नान्यथा

يا إلهة، إنّ الأهمكارا—إحساس «أنا»—يصير مُعطيًا للإثم والثواب. ولكن إذا عُرف المبدأ الحق وفُهم الثمر المبارك، وجب أن يُوصَل ويُسخَّر على الوجه الصحيح، لا على غير ذلك.

Verse 34

श्यामलं च उपस्थं च रूपातीतान्नराः शिवम् । हृदिस्थं सिरशिस्थं च द्वयं बद्धविमुक्तये

متجاوزين الصورة، يلتمس الناس شِيفا وراء المظاهر؛ ولتحرير المقيَّدين يتأمّلون حضوره ذا الوجهين: شِيفا المقيم في القلب، وشِيفا المقيم في الرأس.

Verse 36

एतदक्षरमव्यकममृतं सकलं तव । रूपरूपविष्णुरूपरूपमूर्तिनिवेदितम्

هذا هو غيرُ الفاني لكَ—غيرُ المتجلّي، الخالدُ الكامل—مُعلَنٌ عبرَ صورةٍ بعدَ صورة، عبرَ صورِ فيشنو، وعبرَ تجسّداتِ الظهورِ الإلهي المتعدّدة.

Verse 37

यदा गुरुः प्रसन्नात्मा तस्य विश्वं प्रसीदति । गुरुश्च तोषितो येन संतुष्टाः पितृदेवताः

إذا سُرَّ قلبُ الغورو رضيَ له العالمُ كلُّه. ومن أرضى الغورو فقد أرضى كذلك الأسلافَ (الپِتْرَ) والآلهةَ جميعًا.

Verse 38

गुरूपदेशः प्रतिमा सद्विचारः समे मनः । क्रिया च ज्ञानसहिता मोक्षसिद्धेर्हि लक्षणम्

وعلامات نيلِ الموكشا هي: إرشادُ الغورو، والعبادةُ عبرَ صورةٍ مقدّسة (براتِيما)، والتفكّرُ السديد، وقلبٌ متوازنٌ ثابت، وعملٌ شعائريٌّ مقرونٌ بالمعرفةِ الحقّة.

Verse 39

क्रियापतिर्विष्णुरेव स्वयमेव हि निष्क्रि यः । स च प्राणविरूपाय द्वादशाक्षरवीजकः

فيشنو وحده هو ربُّ الأعمال الشعائريّة المقدّسة، ومع ذلك فهو بذاته غيرُ فاعل. ولأجل انبساطِ البرانا (نَفَس الحياة) يحضرُ كبِيجا-مانترا، في هيئة الصيغة ذات الاثني عشر مقطعًا.

Verse 40

द्वादशाक्षरकं चक्रं सर्वपापनिबर्हणम् । दुष्टानां दमनं चैव परब्रह्मप्रदायकम्

عجلةُ الاثني عشر مقطعًا تُبيدُ جميعَ الآثام؛ تُخضعُ الأشرارَ وتمنحُ عطيةَ البرهمانِ الأعلى (بارابراهمان).

Verse 41

एतदेव परं ब्रह्म द्वादशाक्षररूपधृक् । मया प्रकाशितं देवि स्कन्दे हि विमलं तव

هذا بعينه هو البراهمان الأسمى، المتجسِّد في صورة المانترا ذات الاثني عشر مقطعًا. أيتها الإلهة، قد كشفتُه لكِ في تقليد سكَندا، طاهرًا لا دنس فيه، لأجلكِ.

Verse 42

एतत्सारं योगिनां ध्यानरूपं भक्तिग्राह्यं श्रद्धया चिन्तयेच्च । चातुर्मास्ये जन्मकोट्यां च जातं पापं दग्ध्वा मुक्तिदः कैटभारिः

هذا هو اللُّبّ: صورةُ التأمّل عند اليوغيين، ويُدرَك بالبهكتي؛ فليتأمّله المرء بإيمان. وفي موسم تشاتورماسيا، يحرق كَيْطَبَهاري (فيشنو) خطايا متراكمة عبر كرورٍ من الولادات، ويمنح الخلاص.

Verse 43

ब्रह्मोवाच । एतस्मिन्नगरे तत्र क्षीरसागरमध्यतः । उज्जहार विमानाग्रे तेजोभाराभिपीडितः

قال براهما: في تلك المدينة، من وسط محيط اللبن، استخرجه ووضعه على مقدّمة المركبة السماوية (الفيمانا)، كأنما يُثقَل بوزن إشعاعه.

Verse 44

उरो बाहुकृतिं कुर्वन्सान्निध्यं समुपागतः । महामत्स्योऽज्ञातपूर्वः सन्निधानेऽनहंकृतिः

وبإشارةٍ من صدره وذراعيه تقدّم حتى بلغ القرب والحضور. فإذا بسمكةٍ هائلة لم يُرَ مثلها من قبل، قائمةً قريبًا بلا كِبر ولا أنا.

Verse 45

हुंकारगर्भे मत्स्यं च दृष्ट्वा तं स महेश्वरः । तेजसा स्तंभयामास वाक्यमेतदुवाच ह

فلما رأى ماهيشڤارا تلك السمكة في رحم صوت «هُمْ»، جمّدها بوهج بهائه الناري، ثم قال هذه الكلمات.

Verse 46

कस्त्वं मत्स्योदरस्थश्च देवो यक्षोऽथ मानुषः । कथं जीवसि देहांतर्गतो मम वद प्रभो

«مَن أنتَ—الساكنُ في بطنِ السمكة—أإلهٌ أم يَكْشَا أم إنسان؟ وكيف تحيا وقد دخلتَ داخلَ جسد؟ أخبرني يا ربّ.»

Verse 47

मत्स्य उवाच । अहं मत्स्योदरे क्षिप्तः समुद्रे क्षीरसंभवे । मात्रा तु पितृवाक्येन नायं मम कुलान्वितः

قالت السمكة: «أُلقيتُ في بطنِ سمكةٍ في بحرٍ مولودٍ من اللبن. ولكن بأمرِ أمي—امتثالًا لكلمةِ أبي—فإن هذا ليس من سلالتي.»

Verse 48

कुलक्षयभयात्तेन जातं स्वकुलनाशनम् । गंडांतयोगजनितो बालो न गृहकर्मकृत्

خوفًا من فناء السلالة، نشأ—على نحوٍ ساخر—خرابُ أسرته هو نفسه. وُلِد طفلٌ تحت اقترانِ gaṇḍānta المهيب، فلم ينهض بواجباتِ الحياةِ البيتية.

Verse 49

इति मात्रा दुःखितया निरस्तः शृणु वंशजः । झषेणापि गृहीतोऽस्मि कालो मेऽत्र महानभूत्

«وهكذا طردتني أمي وهي كئيبة—فاسمع يا من أنت من السلالة. بل إن سمكةً عظيمةً قد التهمتني، وطال مقامي هناك جدًا.»

Verse 50

तव वाक्यामृतैरेभिर्ज्ञानयोगो महानभूत् । तेन त्वं सकलो ज्ञातो मया मूर्तोऽथ मूर्त्तगः

بكلماتك هذه، كأنها رحيقُ الأَمْرِتَا، استيقظ الطريقُ العظيم لليوغا بالمعرفة (جْنَانَا-يوغا). وبذلك عرفتك معرفةً تامة: الربَّ المتجسِّد، السائرَ في صورةٍ متجسِّدة.

Verse 51

अनुज्ञां मम देवेश देहि निष्क्रमणाय च । यथाऽहं पितृपो ब्रह्मन्भवान्याश्चापि लक्ष्यते

امنحني إذنك، يا ربَّ الآلهة، لأغادر أنا أيضًا؛ لكي أُعرَف بأنني قد وفيتُ دَينَ الأسلاف، أيها البرهمن، ولكي تشهد به بهافاني كذلك.

Verse 52

हर उवाच विप्रोऽसि सुतरूपोऽसि पूज्योस्यासि बभाषतः । बहिर्निष्क्रम वेगेन स्तंभितोऽसि महाझषः

قال هارا: «أنتَ برهمنٌ، وحُسنُ هيئتك بديع، وأنتَ جديرٌ بالعبادة. وبينما كنتَ تتكلم، قد جُمِّدَت السمكةُ العظيمةُ فلا تتحرك. اخرج سريعًا!»

Verse 53

ततोऽसौ शिरसा जात उत्क्लेशान्मत्स्ययोजितः । ततो हि विकृतं वक्त्रं क्षणाद्बहिरुपागतः

ثم خرج رأسًا أولًا، مكروبًا لأنه كان موثَقًا داخل السمكة. وفي لحظةٍ خرج إلى الخارج، وقد تغيّر وجهه وتشوه من شدة المحنة.

Verse 56

यस्मान्मत्स्योदराज्जातो योगिनां प्रवरो ह्ययम् । तस्मात्तु मत्स्य नाथेति लोके ख्यातो भविष्यति

ولأن هذا—وهو أفضلُ اليوغيين—قد وُلِد من بطنِ سمكة، فسيشتهر في العالم باسم «ماتسْيَناثا» (Matsyanātha).

Verse 57

अच्छेद्यः स्यान्नरतनुर्ज्ञानयोगस्य पारगः । निर्मत्सरोऽपि निर्द्वंद्वो निराशो ब्रह्मसेवकः

وسيكون له جسدٌ إنسانيٌّ لا يُنال، ويبلغ شاطئَ جْنَانا-يوغا البعيد، ويكون منزّهًا عن الحسد، متجاوزًا للثنائيات، بلا رغبةٍ ولا تعلّق، مكرّسًا لخدمة البرهمان.

Verse 58

जीवन्मुक्तश्च भविता भुवनानि चतुर्दश । इत्युक्तश्च महेशानं प्रणमंश्च पुनःपुनः । महेश्वरेण सहितो मंदराचलमाययौ

سيغدو مُتحرِّرًا وهو لا يزال حيًّا (جيفانموكتا)، ويُعرَف ذكرُه في العوالم الأربعة عشر. ولما خوطِب بذلك انحنى ساجدًا لماهيشانا مرارًا وتكرارًا؛ ثم مضى مع ماهيشڤارا إلى جبل ماندارا.

Verse 59

ब्रह्मोवाच । कृत्वा प्रदक्षिणं देवीं स्कन्दमालिंग्य सोऽगमत्

قال براهما: «بعد أن طاف بالآلهةِ سيدةِ الكون طوافَ التبجيل (برادكشِنا)، واحتضن سكَندا، مضى راحلاً».

Verse 60

ततः सा पार्वती हृष्टा प्राप्य ज्ञानमनुत्तमम् । एवं सा परमां सिद्धिं प्रणवस्यप्रभा जनम्

ثم إن بارفتي ابتهجت، فنالت معرفةً لا تُدانى. وهكذا بلغت الكمال الأسمى—مستنيرةً بقوةِ البرانافا (أوم) وبريقه.

Verse 61

सा प्राप्य जगतां माता द्वादशाक्षरजांबुना । इमां मत्स्येन्द्रनाथस्य चोत्पत्तिं यः शृणोति च

وهكذا بلغت أمُّ العوالم تلك الحال بفضل القوة الرحيقية لمانترا الاثني عشر مقطعًا. ومن يسمع هذا الخبر عن مولد ماتسييندراناثا…

Verse 62

चातुर्मास्ये विशेषेण सोऽश्वमेधफलं लभेत्

وخاصةً في زمن تشاتورماسيا، ينال ثوابًا يعادل ثمرةَ قربان الأشفاميدها (Aśvamedha).

Verse 263

इति श्रीस्कांदे महापुराण एकाशीतिसाह्स्र्यां संहितायां षष्ठे नागरखण्डे हाटकेश्वरक्षेत्रमाहात्म्ये शेषशाय्युपाख्याने ब्रह्मनारदसंवादे चातुर्मास्यमाहात्म्ये मत्स्येन्द्रनाथोत्पत्तिकथनं नाम त्रिषष्ट्युत्तरद्विशततमोऽध्यायः

هكذا تنتهي السورة/الفصل المعنون «ذكرُ نشأةِ ماتسييندراناثا»، وهو الفصل الثالث والستون بعد المئتين (263)، في «شري سكَندا مهابورانا»، ضمن «إكاشيتي-ساهسري سمهيتا»، في القسم السادس «ناغارا-خَنْدَه»، في «ماهَاتْمْيَا حقل/مقام هاطاكِيشْوَرا المقدّس»، ضمن الحكاية الفرعية «شِيشا-شايي»، وفي حوار براهما ونارادا عن عظمة «تشاتورماسيا».

Verse 281

सर्वेषामपि जीवानां दया यस्य हृदि स्थिरा । शौचाचारसमायुक्तो योगी दुःखं न विंदति

اليوغي الذي تثبت الرحمةُ لجميع الكائنات في قلبه، وهو متحلٍّ بالطهارة وحُسن السلوك، لا يلقى العذاب ولا يصيبه الشقاء.

Verse 854

रूपवान्प्रतिमायुक्तो मत्स्यगंधेन संयुतः । सोमकांतिसमस्तत्र ह्यभवद्दिव्यगंधभाक्

صار وسيماً حسنَ القوام، غير أنّه كان موسوماً برائحة السمك. وهناك، متلألئاً ببهاءٍ قمريّ، نال مع ذلك عطراً عجيباً مميّزاً.

Verse 895

उमापि प्रणतं चामुं सुतं स्वोत्संगभाजनम् । चकार तस्य नामापि हरः परमहर्षितः

وأمّا أُما أيضاً فقد ضمّت ذلك الابن المنحني بخشوع إلى حجرها. وهارا (شيفا)، وقد غمرته البهجة العظمى، منحَه كذلك اسماً.