Adhyaya 60

Verse 1

व्यास उवाच । एवं त्वाश्रमनिष्ठानां यतीनां नियतात्मनाम् । भैक्ष्येण वर्तनं प्रोक्तं फलमूलैरथापि वा

قال فياسا: «هكذا، للزُّهّاد (اليَتي) الثابتين على نظام الآشرَما والمنضبطين النفس، قيل إن المعاش يكون بالصدقة (البيكشا)؛ أو كذلك بالثمار والجذور».

Verse 2

एककालं चरेद्भैक्ष्यं न प्रसज्येत विस्तरम् । भैक्ष्ये प्रसक्तो हि यतिर्विषयेष्वपि सज्जति

على الزاهد أن يخرج للبيكشا مرةً واحدةً في اليوم، وألا يطيل الوقوف ولا يوسّع جولته. فإن اليَتي إذا تعلّق بالصدقة تعلّق حقًّا كذلك بموضوعات الحواس.

Verse 3

सप्तागारं चरेद्भैक्ष्यमलाभे न पुनश्चरेत् । गोदोहमात्रं तिष्ठेत कालं भिक्षुरधोमुखः

على المتسوّل أن يطلب البيكشا من سبعة بيوت؛ فإن لم ينل (طعامًا) فلا يَعُدْ للطلب مرةً أخرى. وليقف قدر ما يُحلبُ فيه بقرة، ووجهه إلى أسفل.

Verse 4

भिक्षेत्युक्त्वा सकृत्तूष्णीमादद्याद्वाग्यतः शुचिः । प्रक्ष्याल्य पाणी पादौ च समाचम्य यथाविधि

بعد أن يقول «بيكشا» مرةً واحدة، على الطاهر الممسك لسانه أن يتلقّى (الصدقة) صامتًا. ثم بعد غسل اليدين والقدمين، ليؤدِّ الآتشامانا (ācamana) على الوجه المقرّر.

Verse 5

आदित्यं दर्शयित्वान्नं भुंजीत प्राङ्मुखो नरः । हुत्वा प्राणाहुतीः पंच ग्रासानष्टौ समाहितः

بعد أن يقدّم الطعام للشمس ويُظهره لها، يأكل الرجل وهو متجه إلى الشرق. وبقلبٍ حاضر، يقدّم أولاً خمس لقمات قرباناً للبرانات (prāṇa)، ثم يتناول اللقمات الثماني الباقية.

Verse 6

आचम्य देवं ब्रह्माणं ध्यायेत परमेश्वरम् । आलाबुदारुपात्रे च मृण्मयं वैणवं तथा

بعد أن يقوم بالآچامانا (ācamana) للتطهير، فليتأمل الإله براهما (Brahmā)، الربّ الأعلى؛ ثم ليؤدِّ الشعيرة بإناءٍ من القرع أو الخشب، وكذلك بإناءٍ من الطين، وأيضاً بإناءٍ من الخيزران.

Verse 7

चत्वारि यतिपात्राणि मनुराह प्रजापतिः । प्राग्रात्रे मध्यरात्रे च पररात्रे तथैव च

أعلن براجابتي مانو (Prajāpati Manu) أن للزاهد أربع أوقات لتلقّي الصدقة: في أول الليل، وعند منتصف الليل، وفي آخر الليل، وكذلك في الوقت الآخر المعيّن.

Verse 8

संध्यासूक्तिविशेषेण चिंतयेन्नित्यमीश्वरम् । कृत्वा हृत्पद्मनिलये विश्वाख्यं विश्वसंभवम्

وبتلاواتٍ مخصوصة من أناشيد الساندْهيا (Sandhyā)، فليتأمل الربّ على الدوام—بعد أن يُقيم في لوتس القلب ذاك المسمّى «الكون»، الذي منه ينبثق الكون.

Verse 9

आत्मानं सर्वभूतानां परस्तात्तमसः स्थितम् । सर्वस्याधारमव्यक्तमानंदं ज्योतिरव्ययम्

هو الذات لكل الكائنات، قائمٌ وراء الظلمة؛ سندُ الجميع، غيرُ متجلٍّ، هو عينُ النعيم—نورٌ لا يفنى ولا يزول.

Verse 10

प्रधानपुरुषातीतमाकाशं दहनं शिवम् । तदंतं सर्वभावानामीश्वरं ब्रह्मरूपिणम्

ما وراء برادهانا (الطبيعة الأولى) وبوروشا (مبدأ الوعي) هو الأكَاشا؛ وما وراء ذلك النارُ: شيفا المبارك، غايةُ جميع أحوال الوجود، الربُّ الذي صورته برهمن.

Verse 11

ओंकारांतेथवात्मानं समाप्य परमात्मनि । आकाशे देवमीशानं ध्यायीताकाशमध्यगम्

بعد أن يُختَم بالمقطع «أوم»، ينبغي أن يذوبَ النفسُ في الذاتِ العليا؛ ثم في السماء يتأمّل المرءُ الربَّ إيشانا، الإلهَ المقيمَ في وسط الفضاء.

Verse 12

कारणं सर्वभावानामानंदैकसमाश्रयम् । पुराणपुरुषं विष्णुं ध्यायन्मुच्येत बंधनात्

بالتأمّل في فيشنو—الإنسان الأزلي، سببُ جميع أحوال الوجود، والملجأُ الوحيد للنعيم—يتحرّر المرءُ من القيود.

Verse 13

यद्वा गुहादौ प्रकृतौ जगत्संमोहनालये । विचिंत्य परमं व्योम सर्वभूतैककारणम्

أو في كهفٍ ونحوه—في أحضان براكريتي، مسكنِ سِحرِ العالم—ليتأمّل المرءُ الفضاءَ الأسمى (فيومان)، العلّةَ الواحدةَ لجميع الكائنات.

Verse 14

जीवनं सर्वभूतानां यत्र लोकः प्रलीयते । आनंदं ब्रह्मणः सूक्ष्मं यत्पश्यंति मुमुक्षवः

تلك الحقيقة هي حياةُ جميع الكائنات، وفيها يذوبُ العالم؛ وهي نعيمُ برهمن اللطيف الذي يشهده طلابُ التحرّر.

Verse 15

तन्मध्ये निहितं ब्रह्म केवलं ज्ञानलक्षणम् । अनंतं सत्यमीशानं विचिंत्यासीत वाग्यतः

وفي داخل ذلك مُودَعٌ براهمان وحده، وعلامته المعرفة الخالصة—لا نهاية له، حقٌّ، وهو الربّ الأعلى؛ فتأمّله فلبث كاظمًا لسانه.

Verse 16

गुह्याद्गुह्यतमं ज्ञानं यतीनामेतदीरितम् । योवतिष्ठेत्सदानेन सोश्नुते योगमैश्वरम्

هذه هي المعرفة الأشدّ سرًّا—أسرّ من كلّ سرّ—أُعلنت للزهاد. ومن يثبت فيها دائمًا ينل اليوغا الإلهية ذات السيادة.

Verse 17

तस्माज्ज्ञानरतो नित्यमात्मविद्यापरायणः । ज्ञानं समभ्यसेद्ब्रह्म येन मुच्येत बंधनात्

فلذلك ينبغي للمرء أن يلازم محبة المعرفة، وأن يتفانى في علم الذات؛ وليجتهد في ممارسة معرفة براهمان، التي بها يتحرر من القيود.

Verse 18

मत्वा पृथक्त्वमात्मानं सर्वस्मादेव केवलम् । आनंदमक्षरं ज्ञानं ध्यायेत च ततः परम्

فإذا أدرك أن الذات متميزة—وحيدة منفصلة عن كل شيء—فليتأمل بعد ذلك في الأسمى: الوعي-المعرفة غير الفاني الذي هو النعيم.

Verse 19

यस्माद्भवंति भूतानि यज्ज्ञात्वा नेह जायते । स तस्मादीश्वरो देवः परस्ताद्योधितिष्ठति

هو الذي منه تنشأ جميع الكائنات، وبمعرفته لا يولد المرء هنا ثانية؛ هو الربّ، الإيشڤارا الإلهي، قائمٌ وراء كل شيء، ثابتٌ بوصفه الأسمى.

Verse 20

यदंतरे तद्गमनं शाश्वतं शिवमव्ययम् । य इदं स्वपरोक्षस्तु स देवः स्यान्महेश्वरः

تلك الحركة في الفاصل الباطن أزلية، مباركة (شِيفا) وغير فانية. ومن كان الشاهد الداخلي لها، في ذاته وفوق ذاته، فهو الإله مهيشڤارا.

Verse 21

व्रतानि यानि भिक्षूणां तथैवायं व्रतानि च । एकैकातिक्रमेणैव प्रायश्चित्तं विधीयते

مهما كانت النذور المقررة للمتسولين الرهبان، وكذلك هذه النذور أيضًا—فإذا انتُهِك كلُّ واحدٍ منها، شُرِعَت كفّارة (prāyaścitta) على وجهها لكل مخالفة بعينها.

Verse 22

उपेत्य च स्त्रियं कामात्प्रायश्चित्तं समाहितः । प्राणायामसमायुक्तं कुर्य्यात्सांतपनं शुचिः

ومن اقترب من امرأة بدافع الشهوة، فعلى المنضبط أن يتخذ الكفّارة بقلبٍ جامع: فإذا كان طاهرًا فليؤدِّ توبة السامتابانا (Sāṃtapana) مقرونةً بممارسة البراناياما (prāṇāyāma).

Verse 23

ततश्चरेत नियमात्कृच्छ्रं संयतमानसः । पुनराश्रममागम्य चरेद्भिक्षुरतंद्रितः

ثم ليمارس، بعقلٍ منضبط، توبة الكِرِتشرا (kṛcchra) على وفق القاعدة؛ ثم إذا عاد إلى الآشرم (āśrama) فليواصل المتسول الراهب طوافه لطلب الصدقة بلا كسل.

Verse 24

न धर्मयुक्तमनृतं हिनस्तीति मनीषिणः । तथापि च न कर्तव्यः प्रसंगो ह्येष दारुणः

يقول الحكماء إن الكذب الموافق للدارما لا يُهلك؛ ومع ذلك فلا ينبغي اتخاذه عادةً، لأن هذا تشابكٌ شديدٌ مهلك.

Verse 25

एकरात्रोपवासश्च प्राणायामशतं तथा । उक्त्वानृतं प्रकर्तव्यं यतिना धर्मलिप्सुना

إذا تفوّه الزاهد بكلمة كذب، فعليه—طلبًا للدارما—أن يصوم ليلةً واحدة، وأن يؤدي كذلك مائةً من تمارين ضبط النفس (برانايا̄ما).

Verse 26

परमापद्गतेनापि न कार्यं स्तेयमन्यतः । स्तेयादभ्यधिकः कश्चिन्नास्त्यधर्म इति स्मृतिः

ولو وقع المرء في ضيقٍ بالغ، فلا ينبغي أن يسرق من غيره. وتُعلن السِّمريتي أنّه لا إثمَ (أدهارما) أعظم من السرقة.

Verse 27

हिंसा चैवापरा तृष्णा याच्ञात्मज्ञाननाशिका । यदेतद्द्रविणं नाम प्राणा ह्येते बहिश्चराः

إنّ العنف، وكذلك العيب الآخر—الطمع—ومعه الاستجداء، يبدّد معرفة الذات. وما يسمّيه الناس «ثروة» إنما هو في الحقيقة هذه الأنفاس الحيّة نفسها المنطلقة إلى الخارج نحو الأشياء.

Verse 28

स तस्य हरते प्राणान्यो यस्य हरते धनम् । एवं कृत्वा स दुष्टात्मा भिन्नवृत्तो व्रतच्युतः

من يسرق مالَ غيره كأنما يسلبه أنفاس حياته نفسها. فإذا فعل ذلك كان خبيثَ النفس، منحرفَ السلوك، ساقطًا عن نذوره.

Verse 29

भूयो निर्वेदमापन्नश्चरेद्भिक्षुरतंद्रितः । अकस्मादेव हिंसां तु यदि भिक्षुः समाचरेत्

إذا عاد المتسوّل الناسك إلى الزهد المقرون بالندم، فليُدِم عيشه على الصدقات يقظًا غير متكاسل. أمّا إن أقدم راهبٌ متسوّل (بهكشو) على العنف فجأةً بلا سبب،

Verse 30

कुर्यात्कृच्छ्रातिकृच्छ्रं तु चांद्रायणमथापि वा । स्कंदेतेंद्रियदौर्बल्यात्स्त्रियं दृष्ट्वा यतिर्यदि

إن وقع لليَتيّ (الزاهد) بسبب ضعف الحواسّ إنزالٌ غيرُ متعمَّد عند رؤية امرأة، فعليه أن يؤدي كفّارة كṛcchrātikṛcchra الشديدة أو نذر Cāndrāyaṇa.

Verse 31

तेन धारयितव्या वै प्राणायामास्तु षोडश । दिवास्कंदे त्रिरात्रं स्यात्प्राणायामशतं बुधाः

لذلك ينبغي حقًّا أن يُمارَس ستةَ عشرَ براناياما (تنظيمات النفس). وفي وقت ديفاسكاندا، ولمدة ثلاث ليالٍ، يصف الحكماء مئةَ براناياما.

Verse 32

एकान्ने मधुमांसे च नवश्राद्धे तथैव च । प्रत्यक्षलवणे चोक्तं प्राजापत्यं विशोधनम्

لِمَن اقتصر على وجبةٍ واحدة (على وجه التقييد)، أو تناول العسل أو اللحم، أو أقام شرادها جديدة، وكذلك في حال تناول الملح علنًا—فإن كفّارة براجابَتيا (Prajāpatya) هي المعلَنة للتطهير.

Verse 33

ध्याननिष्ठस्य सततं नश्यते सर्वपातकम् । तस्मान्नारायणं ध्यात्वा तस्य ध्यानपरो भवेत्

مَن كان ثابتًا دائمًا في التأمّل يَفنى عنه كلُّ إثمٍ على الدوام. لذلك، بعد التأمّل في نارايانا (Nārāyaṇa)، فليكن مُخلِصًا لتأمّله.

Verse 34

यद्ब्रह्मणः परं ज्योतिः प्रविष्टाक्षरमव्ययम् । योंतरात्मा परं ब्रह्म स विज्ञेयो महेश्वरः

ذلك النورُ الأسمى الذي فوقَ براهما، وقد دخلَ في غير الفاني وغير المتبدّل؛ هو الذاتُ الباطنة، والبراهمانُ الأعلى—وهو الذي ينبغي أن يُعرَف باسم ماهيشڤارا (Maheśvara).

Verse 35

एष देवो महादेवः केवलः परमं शिवः । तदेवाक्षरमद्वैतं तदा नित्यं परं पदम्

هو وحده الإله—مهاديفا، شيفا الأعلى. وهو بعينه الحقيقة غير الفانية غير الثنائية؛ وهو المقام الأبدي الأعلى.

Verse 36

तस्मान्महीयते देवे स्वधाम्नि ज्ञानसंज्ञिते । आत्मयोगात्परे तत्वे महादेवस्ततः स्मृतः

لذلك، في ذلك المقام الإلهي القائم بذاته المسمّى «المعرفة»، يُعظَّم تعظيمًا عظيمًا؛ ولأنه، بيوغا الذات، ثابتٌ في الحقيقة العليا، يُذكَر باسم مهاديفا.

Verse 37

नान्यं देवं महादेवाद्व्यतिरिक्तं प्रपश्यति । तमेवात्मानमन्वेति यः स याति परं पदम्

لا يرى إلهًا آخر منفصلًا عن مهاديفا. ومن يطلبه وحده بوصفه الذات عينها يبلغ المقام الأعلى.

Verse 38

मन्यंते ये स्वमात्मानं विभिन्नं परमेश्वरात् । न ते पश्यंति तं देवं वृथा तेषां परिश्रमः

الذين يتوهمون أن ذواتهم منفصلة عن الربّ الأعلى لا يُبصرون ذلك الإله؛ وسعيهم باطل.

Verse 39

एकमेव परं ब्रह्म विज्ञेयं तत्त्वमव्ययम् । स देवस्तु महादेवो नैतद्विज्ञाय बध्यते

البراهمان الأعلى واحدٌ لا غير، حقيقةٌ غير فانية ينبغي إدراكها. ذلك الإله بعينه هو مهاديفا؛ ومن لم يعرف هذا بقي مقيّدًا.

Verse 40

तस्माद्यतेत नियतं यतिः संयतमानसः । ज्ञानयोगरतः शांतो महादेवपरायणः

لذلك ينبغي للزاهد أن يجتهد على الدوام—منضبطًا لنفسه، مكفوفَ الخاطر—ملازمًا ليوغا المعرفة، ساكنًا مطمئنًا، ومكرَّسًا كليًّا لماهاديفا (شيفا).

Verse 41

एष वः कथितो विप्रा यतीनामाश्रमः शुभः । पितामहेन मुनिना विभुना पूर्वमीरितः

يا معشرَ البراهمة، لقد بُيِّن لكم هذا الآشرَم المبارك للمتنسّكين، وقد أعلنه من قبلُ الجليلُ بيتامها، الحكيمُ الجبّار.

Verse 42

नापुत्रशिष्ययोगिभ्यो दद्यादेवमनुत्तमम् । ज्ञानं स्वयंभुवा प्रोक्तं यतिधर्म्माश्रयं शिवम्

لا ينبغي أن تُعطى هذه التعاليم التي لا نظير لها لمن ليس أهلًا كابنٍ أو تلميذٍ أو يوغي. فهذه المعرفة المباركة—التي نطق بها سوايامبهو (براهما)—مرتكزة على دارما الزهّاد، وهي شيفيّة الصفاء، نافعة مباركة.

Verse 43

इति यतिनियमानामेतदुक्तं विधानं सुरवरपरितोषे यद्भवेदेकहेतुः । न भवति पुनरेषामुद्भवो वा विनाशः प्रतिहितमनसो ये नित्यमेवाचरंति

وهكذا قيلت شريعةُ السلوك المقرَّرة للزهاد، وغايتُها الواحدة إرضاءُ أفضلِ الآلهة. فمن ثبتت قلوبُهم وداوموا على العمل بها، فلا يعود عليهم نشوءُ قيدٍ من جديد، ولا يقع زوالٌ لما نالوه من مقامٍ روحي.

Verse 60

इति श्रीपाद्मे महापुराणे स्वर्गखंडे षष्टितमोऽध्यायः

وهكذا ينتهي الفصل الستون من قسم «سفَرغا-خَنْدَه» في «بادما مهابورانا» المجيد.