Adhyaya 3

Verse 1

इति श्रीब्रह्माण्डे महापुराणे वायुप्रोक्ते उत्तरभागे चतुर्थ उपसंहारपादे शिवपुरवर्णनं नाम द्वितीयो ऽध्यायः सूत उवाच प्रत्याहारं प्रवक्ष्यामि परस्यान्ते स्वयंभुवः / ब्रह्मणः स्थितिकाले तु क्षीणे तस्मिंस्तदा प्रभोः

هكذا في شري برهماندا مهاپورانا، في القسم الأخير الذي أنشده فايُو، في پادا الخاتمة الرابع، الفصل الثاني المسمّى «وصف شيفاپورا». قال سوتا: سأبيّن «الپرتياهارا» عند النهاية العظمى لسويَمبهو برهما، حين يَفنى زمنُ الثبات لربّ العالمين.

Verse 2

यथेदं कुरुते व्यक्तं सुसूक्ष्मं विश्वमीश्वरः / अव्यक्तं ग्रसते व्यक्तं प्रत्याहारे च कृत्स्नशः

كما أن الإيشڤرا يُظهر هذا الكون بالغ اللطافة في صورةٍ ظاهرة، كذلك في الپرتياهارا يبتلع غيرُ الظاهر الظاهرَ ابتلاعًا تامًّا.

Verse 3

पुरान्तद्व्यणुकाद्यानां संपूर्णे कल्पसंक्षये / उपस्थिते महाघोरे ह्यप्रत्यक्षे तु कस्यचित्

إذا تمَّ انقضاءُ الكَلْبَةِ انقضاءً تامًّا وحضرَ البرَلَيا المهيب، فإنَّ حتى الدْوْيَانُكَ وما شابهه من اللطائف يذوب؛ ولا يكون ذلك مُدرَكًا لأحدٍ عيانًا.

Verse 4

अन्ते द्रुमस्य संप्राप्ते पश्चिमास्य मनोस्तदा / अन्ते कलियुगे तस्मिन्क्षीणे संहार उच्यते

حينئذٍ في طور مانو «الغربي» (الأخير)، إذا بلغ «درُما» منتهاه، وفي نهاية كَلي يُغا بعد أن يَفنى—يُسمّى ذلك سَنْهارا، أي الانطواء والفناء.

Verse 5

संप्रक्षाले तदा वृ-त्ते प्रत्याहारे ह्युपस्थिते / प्रत्याहारे तदा तस्मिन्भूततन्मात्रसंक्षये

إذا وقع «سمبركشال» أي التطهير التام، وحضر «برتيَاهار» (الاسترجاع)، ففي ذلك البرتيَاهار نفسه تفنى أيضًا «التنماترا» الخاصة بالعناصر (البھوتا).

Verse 6

महदादिविकारस्य विशेषान्तस्य संक्षये / स्वभावकारिते तस्मिन्प्रवृत्ते प्रतिसंचरे

فإذا فَنِيَت تحوّلات «المَهَت» وما بعدها حتى نهاية «الويشيشا» (الكثيف)، جرى «برَتِسَنْچار»؛ أي الرجوع العكسي الذي تُجريه الطبيعة بذاتها.

Verse 7

आपो ग्रसंति वै पूर्वं भूमेर्गन्धात्मकं गुमम् / आत्तगन्धा ततो भूमिः प्रलयत्वाय कल्पते

أولًا تبتلع المياهُ صفةَ الأرض القائمةَ على الرائحة (غَنْدها). فإذا سُلِبت الرائحةُ صارت الأرضُ مهيّأةً لحال البرَلَيا، أي الفناء الكوني.

Verse 8

प्रणष्टे गन्धतन्मात्रे तोयावस्था धरा भवेत् / आपस्तदा प्रविष्टास्तु वेगवत्यो महास्वनाः

إذا فنيت لطيفةُ الرائحة (التنماترا) صارت الأرضُ في حالةِ الماء. حينئذٍ تدخلُ المياهُ فيها مسرعةً ذاتَ دويٍّ عظيم.

Verse 9

सर्वमापूरयित्वेदं तिष्ठन्ति विचरन्ति च / अपामपि गणो यस्तु ज्योतिःष्वालीयते रसः

بعد أن تملأ المياهُ هذا العالم كلَّه، تقف حينًا وتتحرك حينًا. وأما الرَّسُ، وهو جماعةُ المياه، فيذوب في الأنوار.

Verse 10

नश्यन्त्यापस्तदा तत्र रसतन्मात्रसंक्षयात् / तीव्रतेजोहृतरसाज्योतिष्ट्वं प्राप्नुवन्त्युत

هناك، بفناء لطيفةِ الطعم (التنماترا) تفنى المياه. وإذا اختطف التوهجُ الشديدُ رَسَّها نالت حالةَ النور.

Verse 11

ग्रस्ते च सलिले तेजः सर्वतोमुखमीक्षते / अथाग्निः सर्वतो व्याप्त आदत्ते तज्जलं तदा

وحين تُبتلع المياهُ يلتفتُ التوهجُ بوجهٍ إلى كل الجهات. ثم إن النارَ المنتشرةَ في كل مكان تأخذ ذلك الماء حينئذٍ.

Verse 12

सर्वमापूर्यते ऽर्चिर्भिस्तदा जगदिदं शनैः / अर्चिर्भिः संतते तस्मिंस्तर्यगूर्ध्वमधस्ततः

حينئذٍ يمتلئ هذا العالم رويدًا رويدًا بألسنة اللهب. وفي تتابع تلك الشعلات يمتدّ الانتشار أفقًا وعلوًّا وسفلًا.

Verse 13

ज्योतिषो ऽपि गुणं रूपं वायुरत्ति प्रकाशकम् / प्रलीयते तदा तस्मिन्दीपार्चिरिव मारुते

حتى صفةَ النورِ وصورتَه المُنيرة يبتلعها فايُو؛ فحينئذٍ تذوب فيه، كما تذوب شعلةُ السراج في الريح.

Verse 14

प्रनष्टे रूपतन्मात्रे हृतरूपो विभावसुः / उपशाम्यति तेजो हिवायुराधूयते महान्

إذا فنيت تَنماترا الصورة صار وِبهافَسو (النار) منزوعَ الصورة؛ فيسكن التوهّج، وتهبّ الريح العظمى بقوة.

Verse 15

निरालोके तदा लोके वायुभूते च तेजसि / ततस्तु मूलमासाद्य वायुः संबन्धमात्मनः

حينئذٍ يغدو العالم بلا نور، ويصير التَّيجَسُ ريحًا؛ ثم إن فايُو، إذ يبلغ أصله، يثبت صلته بذاته.

Verse 16

ऊर्ध्वञ्चाधश्च तिर्यक्च दोधवीति दिशो दश / वायोरपि गुणं स्पर्शमाकाशं ग्रसते च तत्

إلى فوقٍ وإلى تحتٍ وإلى الجوانب تهتزّ الجهات العشر؛ ويبتلع الأثير (آكاشا) أيضًا صفةَ فايُو، أي اللمس.

Verse 17

प्रशाम्यति तदा वायुः खन्तु तिष्ठत्यनावृतम् / अरूपमरसस्पर्शमगन्धं न च मूर्तिमत्

عندئذٍ يسكن فايُو؛ أمّا الخَمّ (الآكاشا) فيبقى مكشوفًا بلا حجاب: بلا صورة، بلا طعم، بلا لمس، بلا رائحة، ولا جسد له.

Verse 18

सर्वमापूरयच्छब्दैः सुमहत्तत्प्रकाशते / तस्मिंल्लीने तदा शिष्टमाकाशं शब्दलक्षणम्

إذ يملأ كلَّ شيءٍ بالأصوات يتجلّى المَهَتَتْفَ العظيم نورًا. فإذا اندمج فيه، لم يبقَ إلا الآكاشا التي علامتها الصوت.

Verse 19

शब्दमात्रं तदाकाशं सर्वमावृत्य तिष्ठति / तत्र शब्दं गुमं तस्य भूतदिर्ग्रसते पुनः

ذلك الآكاشا قائمٌ ساترًا للكلّ بوصفه صوتًا محضًا. وهناك يُبتلع صوته الخفيّ من جديد على يد «بهوتادي» ذي الطبيعة التامسية.

Verse 20

भूतेन्द्रियेषु युगपद्भूतादौ संस्थितेषु वै / अभिमानात्मको ह्येष भूतादिस्तामसः स्मृतः

إذا استقرّت العناصر والحواس معًا في «بهوتادي»، فإن هذا «بهوتادي» ذو طبيعة التعلّق بالأنا (أبهيمان) يُعدّ تامسيًّا.

Verse 21

भूतादिर्ग्रसते चापि महान्वै बुद्धिलक्षणः / महानात्मा तु विज्ञेयः संकल्पो व्यवसायकः

ويبتلع «بهوتادي» أيضًا «مَهان» الذي علامته البُدهي. وأما ذلك المَهان-آتمن فيُعرَف بأنه السَّنْكَلْبَة وبقوة العزم الحاسم.

Verse 22

बुद्धिर्मनश्च लिङ्गं च महानक्षर एव च / पर्यायवाचकैः शब्दैस्तमाहुस्तत्त्व चिन्तकाः

البُدهي، والمَنَس، واللِّنگا، والمَهان، والأكشَرا—بهذه الألفاظ المترادفة يسمّيه المتأمّلون في التَتْوَ.

Verse 23

संप्रलीनेषु भूतेषु गुणसाम्ये ततो महान् / लीयन्ते गुणसाम्यं तु स्वात्मन्येवावतिष्ठते

حين تذوب جميع الكائنات في البرالايا وتبلغ تساوي الغونات، يذوب «المهات» أيضًا؛ غير أنّ تساوي الغونات يثبت قائمًا في حقيقة الآتمان نفسها.

Verse 24

लीयन्ते सर्वभूतानां कारणानि प्रसंगमे / इत्येष संयमश्चैव तत्त्वानां कारणैः सह

وتذوب أسباب جميع الكائنات تباعًا؛ وهذا هو «السَّمْيَمَة» (saṃyama): انضواء التتڤات مع عللها وأسبابها.

Verse 25

तत्त्वप्रसंयमो ह्येष स्मृतो ह्यावर्तको द्विजाः / धर्माधर्मौं तपो ज्ञानं शुभं सत्यानृते तथा

يا معشر الدْوِجَة! إن هذا الانضواء للتتڤات يُذْكَر باسم «آوَرْتَكَ»؛ إذ به تعود: الدharma والأdharma، والتقشّف (tapas)، والمعرفة (jñāna)، والبركة، وكذلك الصدق والكذب.

Verse 26

ऊर्ध्वभावो ह्यधोभावः सुखदुःखे प्रियाप्रिये / सर्वमेतत्प्रपञ्चस्थं गुणमात्रात्मकं स्मृतम्

العلوّ والانحطاط، اللذّة والألم، المحبوب والمكروه—كلّ ذلك قائم في عالم التجلّي، ومذكورٌ أنه ذو طبيعةٍ ليست إلا الغونات.

Verse 27

निरिन्द्रियाणां च तदा ज्ञानिनां यच्छुभाशुभम् / प्रकृत्यां चैव तत्सर्वं पुण्यं पापं प्रतिष्ठति

حينئذٍ ما يكون خيرًا أو شرًّا عند العارفين المتحرّرين من الحواس، فكلّه—برًّا وإثمًا—يثبت مستقرًّا في البركرتي (Prakṛti).

Verse 28

यात्यवस्था तु साचैव देहिनां तु निरुच्यते / जन्तूनां पापपुण्यं तु प्रकृतौ यत्प्रतिष्ठितम्

هنا تُبيَّن «حالةُ الانتقال» لأهل الأجساد؛ وإنّ إثمَ الكائنات وبرَّها قائمٌ ومستقرٌّ في البركرتي (الطبيعة).

Verse 29

अवस्थास्थानि तान्येव पुण्यपापानि जन्तवः / योजयन्ते पुनर्देहान्परत्वेन तथैव च

تلكَ الحسناتُ والسيئاتُ نفسها، إذ تستقرّ في الأحوال، تُلحق الكائناتِ بأجسادٍ بعد أجساد؛ وكذلك تُعطي ثمرتها في العالم الآخر.

Verse 30

धर्माधर्मौं तु जन्तूनां गुणमात्रात्मकावुभौ / कारणैः स्वैः प्रचीयेते कायत्वेनेह जन्तुभिः

إنّ الدَّرْمَ والأَدَرْمَ للكائنات كلاهما صورةٌ من الغونات فحسب؛ وبأسبابهما الخاصة يُكتسبان هنا من قِبَل الأحياء في هيئة التلبّس بالجسد.

Verse 31

सचेतनाः प्रलीयन्ते क्षेत्रज्ञाधिष्ठिता गुणाः / सर्गे च प्रतिसर्गे च संसारे चैव जन्तवः

الغوناتُ المقرونةُ بالوعي، القائمةُ على «العارف بالحقل» (كشيتراجْنَ)، تذوب في زمن البرلايَة؛ أمّا الكائنات فتدور في الخلق وإعادة الخلق وفي السمسارا.

Verse 32

संयुज्यन्ते वियुज्यन्ते कारणैः संचरन्ति च / राजसी तामसी चैव सात्त्विकी चैव वृत्तयः

بِالأسبابِ يَتَّحِدون، وبِالأسبابِ يَنفصلون، وبِالأسبابِ كذلك يَسيرون؛ وهذه هي النزعات: راجسية، وتامسية، وساتّڤيكية.

Verse 33

गुणमात्राः प्रवर्तन्ते पुरुषाधिष्ठता स्त्रिधा / उर्द्ध्वदेशात्मकं सत्त्वमधोभागात्मकं तमः

إنما تتحرك الغونات وحدها؛ وقوة الإسناد في البُرُوشا تُذكر على ثلاثة أوجه. فالسَّتْفَة ذات طبيعة صاعدة، والتَّمَس ذو طبيعة هابطة.

Verse 34

तयोः प्रवर्त्तकं मध्ये इहैवावर्त्तकं रजः / इत्येवं परिवर्तन्तेत्रयश्चेतोगुणात्मकाः

وبينهما يكون الرَّجَس هنا مُحرِّكًا ومُدوِّرًا. وهكذا تتقلب الغونات الثلاث التي تقوم عليها النفس/الذهن.

Verse 35

लोकेषु सर्वभूतानां तन्न कार्यं विजानता / अविद्याप्रत्ययारंभा आरभ्यन्ते हि मानवैः

في العوالم، مع معرفة حقيقة العمل المتعلق بجميع الكائنات، فإن البشر يبدؤون الأفعال اعتمادًا على تصوّرات ناشئة من الأڤيديا، أي الجهل.

Verse 36

एतास्तु गतयस्तिस्रः शुभात्पापात्मिकाः स्मृताः / तमसो ऽभिभवाज्जन्तुर्याथातथ्यं न विन्दति

هذه المسالك الثلاث تُذكر من المبارك إلى الآثم. وبغلبة التَّمَس لا يدرك الكائن الحقيقة كما هي.

Verse 37

अतत्त्वदर्शनात्सो ऽथ विविधं वध्यते ततः / प्राकृतेन च बन्धेन तथ्यावैकारिकेण च

لأنه لا يرى التَّتْفَة (حقيقة الوجود)، يُقيَّد بعد ذلك على وجوه شتى: بقيد البركريتي (الطبيعة) وبقيد التحوّلات التي تتشبه بالحق.

Verse 38

दक्षिणाभिस्ततीयेन बद्धो ऽत्यन्तं विवर्त्तते / इत्येते वै त्रयः प्रोक्ता बन्धा ह्यज्ञानहेतुकाः

مَن قُيِّدَ بالقيدِ الثالث، وهو التعلّقُ بالدَّكشِنا (العطيةُ القُربانية)، يدورُ دورانًا شديدًا في التناسخ. وهذه ثلاثةُ قيودٍ مذكورة، وسببُها الجهلُ وحده.

Verse 39

अनित्ये नित्यसंज्ञा च दुःखे च सुखदर्शनम् / अस्वे स्वमिति च ज्ञानमशुचौ शुचिनिश्चयः

أن يُسمّى الزائلُ أبديًّا، وأن يُرى السرورُ في الألم؛ وأن يُعرف ما ليس للمرء على أنه «لي»، وأن يُحكم على النجس بالطهارة—تلك هي الانقلابات.

Verse 40

येषामेते मनोदोषा ज्ञानदोषा विपर्ययात् / रागद्वेषनिवृत्तिश्च तज्ज्ञानं समुदाहृतम्

مَن تنشأ فيهم عيوبُ النفس وعيوبُ المعرفة بسبب الانقلاب؛ فإذا انقطعت الرغبةُ والبغضاء—فذلك هو العلمُ الموصوف.

Verse 41

अज्ञानं तमसो मूरं कर्मद्वयफलं रजः / कर्म जस्तु पुनर्देहो महादुःखं प्रवर्त्तते

الجهلُ أصلُ التَّمَس؛ والرَّجَس ثمرةُ الكَرْمَة ذات الوجهين. ومن الكَرْمَة ينشأ الجسدُ من جديد، فينطلق سيلُ المعاناة العظمى.

Verse 42

श्रोत्रजा नेत्रजा चैव त्वग्जिह्वाघ्राणजा तथा / पुनर्भवकरी दुःखात्कर्मणा जायते तृषा

العطشُ إلى موضوعات الحواسّ، الناشئُ من السمع والبصر واللمس والذوق والشمّ، يولد من الألم بفعل الكَرْمَة، ويُحدث عودةَ الميلاد.

Verse 43

सतृष्णो ऽभिहितो बालः स्वकृतैः कर्मणः फलैः / तैलवीडकवज्जीवस्तत्रैव परिवर्त्तते

الطفلُ الموصوفُ بالعطشِ إلى الشهوة يُقيَّدُ بثمارِ أفعالهِ التي صنعها بنفسه؛ وكمعصرةِ الزيتِ تدورُ الروحُ في الموضعِ ذاته.

Verse 44

तस्मान्मूलमनर्थानामज्ञान मुपदिश्यते / तं शत्रुमवधार्यैकं ज्ञाने यत्नं समाचरेत्

لذلك يُعلَّم أن أصلَ كلِّ الشرور هو الجهل؛ فإذا تبيَّنتَ ذلك العدوَّ الواحد فابذل الجهدَ في المعرفة.

Verse 45

ज्ञानाद्धि त्यजते सर्वं त्यागाद्बुद्धिर्विरज्यते / वैराग्याच्छुध्यते चापि शुद्धः सत्त्वेन मुच्यते

بالمعرفة يترك المرء كلَّ تعلّق؛ وبالترك تصيرُ البصيرةُ منزّهةً عن الهوى؛ وبالزهد تتطهّر، ومن تطهّر تحرّر بصفة السَّتْوَة.

Verse 46

अत ऊर्द्ध्वं प्रवक्ष्यामि रागं भूतापहारिणम् / अभिष्वङ्गाय योगः स्याद्विषयेष्ववशात्मनः

ومن هنا سأبيّن الراغَ الذي يسلب الكائنات؛ فالنفسُ العاجزةُ أمام موضوعات الحسّ يكون التعلّقُ الشديدُ بها كأنه يوغا يقيّدها.

Verse 47

अनिष्टमिष्टमप्रीतिप्रीतितापविषादनम् / दुःखलाभे न तापश्च सुखानुस्मरणं तथा

إزاء المكروه والمحبوب تنشأ الكراهة والمحبّة، ومنهما حرارةُ الاضطراب والكآبة؛ وعند نيل الألم لا يكون هناك احتراقٌ في القلب، وكذلك استحضارُ اللذّة—(تلك علاماته).

Verse 48

इत्येष वैषयो रागः संभूत्याः कारणं स्मृतः / ब्रह्मादौ स्थावरान्ते वै संसारेह्यादिभौतिके

وهكذا فإن التعلّق بموضوعات الحواسّ (الراغا الفيشَية) يُذكر سببًا للولادة؛ من براهما إلى الكائنات الساكنة، في هذا السَّمسار ذي الطبيعة الأوّلية المادّية.

Verse 49

अज्ञानपूर्वकं तस्मादज्ञानं तु विवर्जयेत् / यस्य चार्षे न प्रमाणं शिष्टाचारं तथैव च

فلذلك ينبغي اجتناب الجهل الناشئ عن الجهل؛ ما لا سند له عند الرِّشيّين (آرشا-برمانا) ولا يوافق سلوك الأخيار (شِشْت آچار).

Verse 50

वर्णाश्रमविरुद्धो यः शिष्टशास्त्रविरोधकः / एष मार्गो हि निरये तिर्य्यग्योनौ च कारणम्

من خالف نظام الفَرْنَاشْرَمَة وعارض شاسترا الأخيار—فذلك الطريق سببٌ للسقوط في الجحيم وللولادة في أرحام البهائم (تِريَك-يوني).

Verse 51

तिर्य्यग्यो निगतं चैव कारणं तत्त्ररुच्यते / त्रिविधो यातनास्थाने तिर्य्यग्योनौ च षड्विधे

وسببُ الذهاب إلى تِريَك-يوني ذُكر هناك أيضًا؛ ففي موضع العذاب هو ثلاثة أنواع، وفي تِريَك-يوني هو ستة أنواع.

Verse 52

कारणे विषये चैव प्रतिघातस्तु सर्वशः / अनैश्वर्यं तु तत्सर्वं प्रतिघातात्मकं स्मृतम्

في السبب وفي الموضوع معًا توجد عوائق (برتيغاتا) من كل وجه؛ وكل هذا العجز عن السيادة (أَنَيشْوَرْيَة) مذكورٌ أنه ذو طبيعة العائق.

Verse 53

इत्येषा तामसी वृत्तिर्भूतादीनां चतुर्विधा / सत्त्वस्थमात्रकं चित्तं यथासत्त्वं प्रदर्शनात्

وهكذا فالسلوك التامسي للكائنات ونحوها ذو أربعة أوجه. والقلب القائم في السَّتْفَة يُظهر بحسب مقدار السَّتْفَة.

Verse 54

तत्त्वानां च यथातत्त्वं दृष्ट्वा वै तत्त्वदर्शनात् / सत्त्वक्षेत्रज्ञनानात्वमेतन्नानार्थदर्शनम्

وبمشاهدة التتڤات على حقيقتها عبر «تتڤا-درشن» يُدرَك تغاير السَّتْفَة و«كشيتراجْنَ» (عارف الحقل)؛ وهذا هو النظر إلى المعاني المتعددة.

Verse 55

नानात्वदर्शनं ज्ञानं ज्ञानाद्वै योग उच्यते / तेन बद्धस्य वै बन्धो मोक्षो मुक्तस्य तेन च

رؤية التعدّد هي المعرفة، ومن المعرفة يُسمّى اليوغا. وبهذا يكون للمقيَّد قيدُه، وللمتحرّر موكشا كذلك.

Verse 56

संसारे विनिवृत्ते तु मुक्तो लिङ्गेन मुच्यते / निःसंबन्धो ह्यचैतन्यः स्वात्मन्येवावतिष्ठते

فإذا انصرف عن السَّمسارة، تحرّر المُنعتِق أيضًا من اللِّنگا (الجسد اللطيف). يكون بلا تعلّق، كأنه ساكن بلا اضطراب، ويستقر في آتمنه وحده.

Verse 57

स्वात्मन्यवस्थितश्चापि विरूपाख्येन लिख्यते / इत्येतल्लक्षणं प्रोक्तं समासाज्ज्ञान मोक्षयोः

ومع كونه قائمًا في آتمنه، يُوصَف باسم «فيروبا» (عديم الصورة). وهكذا ذُكرت بإيجاز سمات المعرفة والموكشا.

Verse 58

स चापि त्रिविधः प्रोक्तो मोक्षो वै तत्त्वदर्शिभिः / पूर्वं वियोगो ज्ञानेन द्वितीये रागसंक्षयात्

لقد قرّر العارفون بالحقيقة أن الموكشا ثلاثة أنواع: الأول انفصالٌ بالمعرفة، والثاني بزوال التعلّق والرغبة (راغا).

Verse 59

तृष्णाक्ष यात्तृतीयस्तु व्याख्यातं मोक्षकारणम् / लिङ्गाभावात्तु कैवल्यं कैवल्यात्तु निरञ्जनम्

وأما السبب الثالث للمُوكشا فقد شُرح بأنه فناء التَّرِشنا (ظمأ الشهوة). وبانعدام اللِّنگا (علامة الأنا) يتحقق الكيفليا، ومن الكيفليا تنشأ حالة النِّرنجن، الخالية من الدنس.

Verse 60

निरञ्जनत्वाच्छुद्धस्तु नितान्यो नैव विद्यते / अत ऊर्द्ध्वं प्रवक्ष्यामि वैराग्यं दोषदर्शनात्

ولكونه نِرنجنًا فهو طاهر، ولا يوجد أزليّ آخر يماثله. ومن هنا فصاعدًا سأبيّن الفيراغيا الناشئة من رؤية العيوب.

Verse 61

दिव्ये च मानुषे चैव विषये पञ्चलक्षणे / अप्रद्वेषो ऽनभिष्वङ्गः कर्त्तव्यो दोषदर्शनात्

في الموضوعات الإلهية والإنسانية ذات العلامات الخمس، إذا رُئيَت عيوبها فليكن المرء بلا بغض ولا تعلّق؛ فهذا هو الواجب.

Verse 62

तपप्रीतिविषादानां कार्यं तु परिवर्जनम् / एवं वैराग्यमास्थाय शरीरी निर्ममो भवेत्

ينبغي ترك التَّپَس (الزهد المتكلّف)، والپريتي (اللذة/الميل)، والڤِصاد (الحزن). وهكذا، باتخاذ الفيراغيا، يصير صاحب الجسد بلا تملّك ولا تعلّق.

Verse 63

अनित्यमशिवं दुःखमिति वुद्ध्यानुचिन्त्य च / विशुद्धं कार्यकरणं सत्त्वस्यातिनिषैवया

إذا تَفَكَّرَ المرءُ بعقله أنّ هذا «غيرُ دائمٍ، غيرُ مُيمونٍ، ومملوءٌ بالألم»، فإنّ بالمجاهدة الشديدة تتطهّر أدواتُ الفعل في السَّتْوَة.

Verse 64

परिपक्वकषायो हि कृत्स्नान्दोषान्प्रपश्यति / ततः प्रयाणकाले हि दोषैर्नैमित्तिकैस्तथा

مَن نَضَجَتْ كَشايَاهُ يرى جميع العيوب رؤيةً تامّة؛ ثم عند ساعة الرحيل يرى كذلك العيوب العارضة بحسب الأسباب (نَيمِتِّكَ).

Verse 65

ऊष्मा प्रकुपितः काये तीव्रवायुसमीरितः / स शरीरमुपाश्रित्य कृत्स्नान्दोषान्रुणद्धि वै

الحرارةُ التي تثور في الجسد، تُسَيَّرُها ريحٌ شديدة؛ فتتعلّق بذلك البدن وتكبح حقًّا جميع الدوشات والعلل.

Verse 66

प्राणक्थानानि भिन्दन्हि छिन्दन्मर्माण्यतीत्य च / शैत्यात्प्रकुपितो वायुरूर्द्ध्वं तूत्क्रमते ततः

إنه يشقّ مواطنَ البرانا ويقطع المَرامِنَ (المواضع الحيوية) ويتجاوزها؛ وبسبب البرد يهيج الـڤايو، ثم يخرج صاعدًا إلى الأعلى.

Verse 67

स चायं सर्वभूतानां प्राणस्थानेष्ववस्थितः / समासात्संवृते ज्ञाने संचृत्तेषु च कर्मसु

وهذا الـڤايو قائمٌ في مواطن البرانا لدى جميع الكائنات؛ حين يُحجَبُ العلم سريعًا وتَنقبِضُ الأعمال (الكَرْمَا).

Verse 68

स जीवो नाभ्यधिष्ठानः कर्मभिः स्वैः पुराकृतैः / अष्टाङ्गप्रणवृत्तिं वै स विच्यावयते पुनः

ذلك الجِيفا قائمٌ على موضع السُّرّة، وبسبب أفعاله الكَرْمية التي صنعها قديماً يُعيد اضطراب سريان البرانا ذي الأعضاء الثمانية.

Verse 69

शरीरं प्रजहन्सोंऽते निरुच्छ्वासस्ततो भवेत् / एवं प्राणैः परित्यक्तो मृत इत्यभिधीयते

وفي النهاية حين يترك الجسد ينقطع النفس؛ وهكذا من تخلّت عنه البرانا يُسمّى «ميتاً».

Verse 70

यथेह लोके स्वप्ने तं नीयमानमितस्ततः / रञ्जनं तद्विधेयस्य ते तान्यो न च विद्यते

كما في هذا العالم في الحلم يُساق من هنا إلى هناك، كذلك الخاضع للكرم لا يملك إلا ذلك الانجذاب إلى التمتّع؛ ولا شيء غيره.

Verse 71

नृष्णाक्षयस्तृतीयस्तु व्याख्यातं मोक्षलक्षणम् / शब्दाद्ये विषये दोषदृष्टिर्वै पञ्चलक्षणे

العلامة الثالثة هي «فناء العطش والرغبة» وقد شُرحت كصفة للمُوكشا؛ ورؤية العيب في موضوعات الحس كالصوت ونحوه هي من العلامات الخمس.

Verse 72

अप्रद्वेषो ऽनभिष्वङ्गः प्रीतितापविवर्जनम् / वैराग्यकारणं ह्येते प्रकृतीनां लयस्य च

انعدام البغض، وترك التعلّق، والتنزه عن لذّة الهوى وحرارة الألم—هذه هي أسباب الفيراغيا، وهي أيضاً أسباب انحلال الطبائع (البركرتيّات).

Verse 73

अष्टौ प्रकृतयो ज्ञेयाः पूर्वोक्ता वै यथाक्रमम् / अव्यक्ताद्यास्तु विज्ञेया भूतान्ताः प्रकृतेर्भवाः

بحسب الترتيب المذكور من قبل، تُعرَف ثماني طبائع (بركرتي). تبدأ من غير المتجلّي (أفيَكتا) وتنتهي إلى العناصر (بهوتا)، وكلّها صادرة عن البركرتي.

Verse 74

वर्णाश्रमाचारयुक्तः शिष्टः शास्त्राविरोधनः / वर्णाश्रमाणां धर्मो ऽयं देवस्थानेषु कारणम्

الاستقامة على آداب الفَرْنَة والآشرَمَة، مع التهذّب وعدم مخالفة الشاسترا—هذا هو دَرمُ الفَرْنَة والآشرَمَة، وهو الأساس في معابد الديفا.

Verse 75

ब्रह्मादीनि पिशाचान्तान्यष्टौ स्थानानि देवता / ऐश्वर्यमाणिमाद्यं हि कारणं ह्यष्टलक्षणम्

من براهما إلى البيشاتشا، للآلهة ثمانية مقامات ومراتب. والسلطان (أيشفريا) والضآلة (أنِيما) ونحوها—هي العلّة ذات الثماني سمات (أشتا-لكشنا).

Verse 76

निमित्तमप्रतीघाते दृष्टे शब्दादिलक्षणे / अष्टावेतानि रूपाणि प्राकृतानि यथाक्रमम्

في عدم الممانعة يكون النِمِتّا سببًا مُعينًا، وفي سمات كالصوت ونحوه يكون الأمر مُشاهَدًا. هذه الأشكال الثمانية طبيعية (برَاكْرِتَا) على الترتيب.

Verse 77

क्षेत्रज्ञेष्वनुसज्जन्ते गुणमात्रत्मकानि तु / प्रावृट्काले पृथग्मेघं पश्यन्तीव सचक्षुषः

وما كان محضَ طبيعةِ الغونات يلتصق بأهل معرفة الحقل (كشيتراجنا)؛ كما في موسم الأمطار يرى ذوو الأبصار سُحُبًا متفرّقة.

Verse 78

पश्यन्त्येवं विधाः सिद्धा जीवं दिव्येन चक्षुषा / खादतश्चान्नपानानि योनीः प्रविशतस्तथा

هؤلاء السِّدْه يرون الجِيفا بعينٍ إلهية؛ فيرونه يتناول الطعام والشراب، ثم يدخل كذلك في الأيونِيّات، أي أرحام المواليد المتعددة.

Verse 79

तिर्यगूर्ध्वमधस्ताच्च धावतो ऽपि यथाक्रमम् / जीवः प्राणस्तथा लिङ्गं करणं च चतुष्टयम्

وإن كان يسعى على الترتيب عرضًا وعلوًّا وسُفلاً، فإنه يُسمّى بأربعة أسماء: الجِيفا، والبرانا، واللِنغا، والكرَنة.

Verse 80

पर्यायवाचकैः शब्दैरेकार्थैः सो ऽभिलष्यते / व्यक्ताव्यक्तप्रमाणो ऽयं स वै भुङ्क्ते तु कृत्स्नशः

وبألفاظٍ مترادفة ذات معنى واحد يُقصد هو بعينه؛ فهذا الجِيفا ذو مقياسٍ ظاهرٍ وخفيّ، وهو حقًّا يذوق الثمرات كلَّها على التمام.

Verse 81

अव्यक्तानुग्रहान्तं च क्षेत्रज्ञाधिष्ठितं च यत् / एवं ज्ञात्वा शुचिर्भूत्वा ज्ञानाद्वै विप्रमुच्यते

وما يبلغ غاية عناية الأَوْيَكت (غير المتجلّي) ويقوم تحت إشراف الكْشيتْرَجْنَ—فمن عرفه هكذا وتطهّر، تحرّر حقًّا بالمعرفة.

Verse 82

नष्टं चैव यथा तत्त्वं तत्त्वानां तत्त्वदर्शने / यथेष्टं परिनिर्याति भिन्ने देहे सुनिर्वृते

كما أن حقيقة التتّوات تضمحلّ عند رؤية التتّوات على حقيقتها؛ كذلك إذا انفصل الجسد، وفي سكينة النِروِرتي التامة، يمضي وفق ما يشاء.

Verse 83

भिद्यते करणं चापि ह्यव्यक्तज्ञानिनस्ततः / मुक्तो गुणशरीरेण प्रणाद्येन तु सर्वशः

حينئذٍ ينفصم أيضًا جهاز الإدراك لدى العارف باللامتجلّي (أفيَكتا)؛ فيتحرّر من جسد الغونات، ويذوب في كلّ مكان في البرَناد (نغمة البرانا).

Verse 84

नान्यच्छरीरमादत्ते दग्धे वीजे यथाङ्कुरः / ज्ञानी च सर्वसंसाराविज्ञशारीरमानसः

كما لا يخرج البرعم من بذرةٍ محترقة، كذلك العارف لا يتخذ جسدًا آخر؛ فجسده وذهنه منزّهان عن جهل السَّمسارة.

Verse 85

ज्ञानाच्चतुर्द्दशाबुद्धः प्रकृतिस्थो निवर्तते / प्रकृतिं सत्यमित्याहुर्विकारो ऽनृतमुच्यते

بالمعرفة التي تُدرك المراتب الأربع عشرة يرتدّ المقيم في البركرتي وينصرف؛ فالبركرتي تُسمّى «حقًّا»، وأما تحوّلاتها فتُسمّى «لا حقّ».

Verse 86

असद्भावो ऽनृतं ज्ञेयं सद्भावः सत्य मुच्यते / अनामरूपं क्षेत्रज्ञनामरूपं प्रचक्षते

ينبغي أن يُعلَم أن الوجود غير الحق هو «لا حق»، وأن الوجود الحق يُسمّى «حقًّا»؛ ويُقال إن كشتراجْنيا (عارف الحقل) بلا اسم ولا صورة، وأما (الحقل) فذو اسم وصورة.

Verse 87

यस्मात्क्षेत्रं विजानाति तत्मात्क्षेत्रज्ञ उच्यते / क्षेत्रं प्रत्ययते यस्मात्क्षेत्रज्ञः शुभ उच्यते

لأنه يعرف الحقل (كشترا) سُمّي «كشتراجْنيا»؛ ولأنه به يحصل اليقين المباشر (برتيَيا) بالحقل، سُمّي ذلك الكشتراجْنيا «شُبها» أي المبارك.

Verse 88

क्षेत्रज्ञः स्मर्यते तस्मात्क्षेत्रं तज्ज्ञैर्विभाष्यते / क्षेत्रं त्वत्प्रत्ययं दृष्टं क्षेत्रज्ञः प्रत्ययः सदा

لذلك يُذكَر أنه «كْشِتْرَجْنَ» ويُفَسِّر العارفون معنى «الكْشِتْرَ». أيها الشاهد! يُرى الحقل قائمًا على إدراكك؛ وأما عارف الحقل فهو الإدراك نفسه على الدوام.

Verse 89

क्षपणात्कारणाच्चैव क्षतत्राणात्तथैव च / भोज्यत्वविषयत्वाच्च क्षेत्रं क्षेत्रविदो विदुः

لأنه يُفني ويكون سببًا، ولأنه يقي من الأذى؛ ولأنه محلّ التمتّع وموضوع الخبرة—يعرفه العارفون بالحقل باسم «الكْشِتْرَ».

Verse 90

महदाद्यं विशेषान्तं सर्वैरूप्यं विलक्षणम् / विकारलक्षणं तद्वै सो ऽक्षरः क्षरमेति च

من «المَهَت» إلى نهاية «الويشيشا» (العناصر الكثيفة)، ما يتخذ كل الصور ومع ذلك يبدو متميّزًا، فهو ذو سِمة التحوّل؛ وحتى ما يُسمّى «أكشَر» يَؤول إلى «كشَر» (الفناء).

Verse 91

तमेवानुविकारं तु यस्माद्वै क्षरते पुनः / तस्माच्च कारणाच्चैव ज्ञरमित्यभिधीयते

وذلك بعينه، إذ يتلاشى مرارًا باتّباعه للتحوّلات؛ فلذلك السبب يُسمّى «جْنَر (jñara)».

Verse 92

संसारे नरकेभ्यश्च त्रायते पुरुषं च यत् / दुःखत्राणात्पुनश्चापि क्षेत्रमित्यभिधीयते

وما يخلّص الإنسان من السَّمْسارَة ومن الجحيمات، ويمنحه النجاة من الألم—فذلك أيضًا يُسمّى «الكْشِتْرَ».

Verse 93

सुखदुःखमहंभावाद्भोज्यमित्यभिधीयते / अचेतनत्वाद्विषयस्तद्विधर्मा विभुः स्मृतः

لارتباطه باللذّة والألم وبإحساس «أنا»، يُسمّى «المتمتَّع به» (bhogya). ولأنه غير واعٍ فهو موضوعٌ/مَحَلٌّ؛ أمّا الـ«ڤِبهو» الشامل فمذكورٌ بأنه ذو طبيعةٍ مغايرةٍ له.

Verse 94

न क्षीयते न क्षरति विकारप्रसृतं तु तत् / अक्षरं तेन वाप्युक्तम क्षीणत्वात्तथैव च

لا ينقص ولا يذوب زوالًا؛ وإن بدا كأنه ممتدّ في التحوّلات. لذلك سُمّي «أكشَرَ» (غير الفاني)، لأنه غير منقوص على الدوام.

Verse 95

यस्मात्पूर्यनुशेते च तस्मात्पुरुष उच्यते / पुरप्रत्ययिको यस्मात्पुरुषेत्यभिधीयते

لأنه يضطجع/يقيم في «البُري» أي مدينة الجسد، سُمّي «بوروشا». ولأنه أساس معنى «بُرَ» (المدينة) كذلك، يُدعى أيضًا «بوروشا».

Verse 96

पुरुषं कथयस्वाथ कथितो ऽज्ञैर्विभाष्यते / शुद्धो निरञ्जनाभासो ज्ञाता ज्ञानविवर्जितः

إذا قيل: «صِفوا البوروشا»، تكلّم الجهّال فيه على أنحاء شتّى. هو طاهر، إشراقٌ بلا دنس؛ هو العارف، ومع ذلك منزّه عن المعرفة المتعلّقة بالموضوعات.

Verse 97

अस्तिनास्तीति सो ऽन्यो वा बद्धो मुक्तो गतःस्थितः / नैर्हेतुकात्त्वनिर्देश्यादहस्तस्मिन्न विद्यते

لا يصح أن يقال عنه: «هو موجود» أو «غير موجود»، «هو غيره»؛ «مقيَّد» أو «متحرّر»، «ذهب» أو «ثبت». لأنه بلا علّة ولا يُشار إليه بحدّ؛ ولا يوجد فيه «يدٌ» أي موضعُ تعلّقٍ أو مَمسك.

Verse 98

शुद्धत्वान्न तु दृश्यो वै द्रष्टृत्वात्समदर्शनः / आत्मप्रत्ययकारित्वादन्यूनं वाप्यहेतुकम्

لطهارته ليس موضوعًا للرؤية؛ ولأنه الشاهد الرائي فهو متساوِ النظر. ولأنه مُحدِثُ يقينِ الذات فليس بناقص ولا بلا عِلّة.

Verse 99

भावग्राह्यमनुमानाच्चिन्तयन्न प्रमुह्यते / यदा पश्यति ज्ञातारं शान्तार्थं दर्शनात्मकम्

من يتأمل ما يُدرَك بالاستدلال من أحوالٍ لا يضلّ. وحين يرى العارفَ، ذا المعنى الساكن، الذي قوامه الرؤية الباطنة.

Verse 100

दृश्यादृश्येषु निर्देश्यं तदा तद्दुर्द्धरं वरम् / विज्ञाता न च दृश्येत वृथक्त्वेनेह सर्वशः

إذا أُشير إليه في المرئي واللامرئي غدت تلك الحقيقة السامية عسيرة التناول. والعارف لا يُرى هنا على نحوٍ منفصلٍ انفصالًا تامًّا في كل وجه.

Verse 101

स्वेनात्मना तथात्मानं कारणात्मा नियच्छति / प्रकृतौ कारणे तत्र स्वात्मन्येवोपतिष्ठति

الآتمن بوصفه علّة يضبط الآتمن بآتمنه هو. وهناك، في البركرتي التي هي علّة، يثبت قائمًا في سواهُ الذاتي وحده.

Verse 102

अस्तिनास्तीति सो ऽन्यो वा इहामुत्रेति वा पुनः / एकत्वं वा पृथक्वं वा क्षेत्रज्ञः पुरुषो ऽपि वा

«يوجد» أو «لا يوجد»، «هو غير»، «هنا أم هناك»—ثم «وحدة أم تفرّق»—في مثل هذه البدائل يُتداول حتى أمرُ البُرُوشا، الكشيتراجنا عارفِ الحقل.

Verse 103

आत्मा वा स निरात्मा वा चेतनो ऽचेतनो ऽपि वा / कर्त्ता वा सो ऽप्यकर्त्ता वा भोक्ता वा भोज्यमेव च

هو الآتمان أو غير الآتمان؛ واعٍ أو غير واعٍ. وهو الفاعل أو غير الفاعل؛ وهو المتلذّذ وكذلك موضوع التلذّذ.

Verse 104

यद्गत्वा न निवर्त्तन्ते क्षेत्रज्ञं तु निरञ्जनम् / अवाच्यं तदनाख्यानादग्राह्यं वादहेतुभिः

الذي إذا بُلِغ لا رجوع بعده—هو الكشيتراجنا المنزَّه عن الدنس. هو غير قابل للوصف، إذ لا يمكن حكايته؛ ولا يُنال بحجج الجدل.

Verse 105

अप्रतर्क्यमचिन्त्यत्वादवा येत्वाच्च सर्वशः / नालप्य वचसा तत्त्वमप्राप्य मनसा सह

ذلك المبدأ فوق الجدل، فوق التصوّر، وهو من كل وجه غير مُدرَك. لا تُبلغه الألفاظ؛ ولا تناله النفس بعقلها.

Verse 106

क्षेत्रज्ञे निर्गुणे शुद्धे शान्ते क्षीणे निरञ्जने / व्यपेतसुखदुःखे च निरुद्धे शान्तिमागते

حين يكون العارف بالحقل منزَّهًا عن الصفات، طاهرًا، ساكنًا، قد فنيت فيه الأنانية، بلا دنس؛ وقد تباعد عن اللذة والألم، منضبطًا، وواصلًا إلى السكينة—

Verse 107

निरात्मके पुनस्तस्मिन्वाच्यावाच्यं न विद्यते / एतौ संहारविस्तारौ व्यक्ताव्यक्तौ ततः पुनः

لكن في تلك الحالة اللا-ذاتية لا يبقى فرق بين ما يُقال وما لا يُقال. ثم من هناك يظهر من جديد كلٌّ من الانحلال والامتداد—الظاهر وغير الظاهر—كلاهما.

Verse 108

सृज्यते ग्रसते चैव व्यक्तौ पर्यवतिष्ठते / क्षेत्रज्ञाधिष्ठितं सर्वं पुनः सर्गे प्रवर्त्तते

إن هذا الكون كلَّه يُخلَق ويُبتلَع أيضًا عند الفناء؛ وفي حال الظهور يثبت. وكل ما هو قائمٌ تحت إشراف «عارف الحقل» (كشيتراجنا) يعود فيسري في سَرْغٍ جديد.

Verse 109

अधिष्ठानं प्रपद्येत तस्यान्ते बुद्धिपूर्वकम् / साधर्म्यवैधर्म्यकृतः संयोगो विदितस्तयोः / अनादिमांश्च संयोगो महापुरुषजः स्मृतः

وفي النهاية يلجأ، عن بصيرةٍ وتعقّل، إلى السند (أدهيشठان). وقد عُرف اقتران الاثنين الناشئ عن المشابهة والمخالفة. وذلك الاقتران أزليّ لا ابتداء له، ويُذكر أنه صادر عن المهاپوروشا.

Verse 110

यावच्च सर्गप्रति सर्गकालस्तावज्जगत्तिष्ठति संनिरुध्य / पूर्वं हि तस्यैव च बुद्धिपूर्वं प्रवर्त्तते तत्पुरुषार्थंमेव

ما دام زمن السَّرْغ والضدّ-سَرْغ قائمًا، يبقى العالم مكبوحًا مستقرًّا. إذ منذ البدء، وبوعيٍ مقصود، لا يتحرّك إلا ذلك «الغاية الإنسانية» (بوروشارثا) بعينه.

Verse 111

एषा निसर्गप्रतिसर्गपूर्वा प्राधानिकी चेश्वरकारिता वा / अनाद्यनन्ता ह्यभिमानपूर्वकं वित्रासयन्ती जगदभ्युपैति

هذه القوة سابقةٌ للنشأة وإعادة النشأة؛ سواء كانت برادهانيّة أو بفعل الربّ. إنها بلا بدء ولا نهاية؛ وبالأنا تُفزع العالم وتبرز إلى الظهور.

Verse 112

इत्येष प्राकृतः सर्गस्तृतीयो हेतुलक्षणः / उक्तो ह्यस्मिंस्तदात्यन्तं कालं ज्ञात्वा प्रमुच्यते

وهكذا ذُكر هذا السَّرْغ الطبيعي (پراكرتا)، وهو الثالث ذو سِمة العِلّة. ومن عرف فيه ذلك الزمان الأقصى نال الخلاص.

Verse 113

इत्येष प्रतिसर्गो वस्त्रिविदः कीर्त्तितो मया / विस्तरेणानुपूर्व्याच भूयः किं वर्त्तयाम्यहम्

هكذا، يا سوتا، قد ذكرتُ «البراتيسَرغا» كما ينبغي. فلو عدتُ أُفصِّله ترتيبًا وتوسّعًا، فماذا عساي أن أقول بعد؟