Atharva Veda Anuvaka 2
Home›Atharvaveda›Kanda 4›Anuvaka 2
Kanda 410 Suktas100 Mantras

Anuvaka 2

الموضوع الرئيس: استعادة النظام—الجسدي والاجتماعي والكوني—بوساطة الشفاء الأثرفاني، واختبار الصدق، واستنزال المطر، ودفع السحر المضاد. الموضوعات الفرعية: (1) شفاء بهيṣajya: تجبير العظام، و«حياكة» الجراح، وإقامة المريض. (2) حماية rakṣā وrakṣoghna ضد kṛtyā وpiśāca وrakṣas وkīmīdin. (3) الأپامارغا Apāmārga بوصفه عشبةً سيّدة (oṣadhi) للقطع والكنس والإزالة وإعادة الروابط. (4) فاروṇa Varuṇa كممتحنٍ قضائي: الاعتراف وكشف السرقة والكذب. (5) تعويذة المطر لبارجَنيا Parjanya وتجدد الفصول.

Kinds of charm

Bhaishajya (healing): 4Abhicharika (against foes): 2Shantika (pacifying): 2Paushtika (prosperity): 1

Suktas in Anuvaka 2

Sukta 11

يُقَدِّسُ هذا السُّوكْتا ملاحظةً تقع على هامش المجتمع لكنها شديدة الفاعلية طقسيًّا—ليالي «الڤرَاتْيَا» الاثنتي عشرة—بإدراجها في نظام الخلق لدى براجاباتي وبجعل انضباطها هو «نذر الثور» (anaḍuho vratam). وفي الوقت نفسه يربط التكريس بالقوة الزراعية: صوتُ الثور الجرّار السليم وعملُه، والتبادلُ المشروع (المُعطي/الآخذ)، والمعرفةُ الصحيحة ببراهْمَن بوصفه قوةً مقدسة—كلُّ ذلك معًا يَمنحُ الشرعية للرخاء والخصب وصحة الطقس.

Rishi: Atharvanic/anonymous (Vrātya complex; traditional attribution varies by anukramaṇī) | Devata: Prajāpati (and implicitly Brahman as sacral power) | 12 Mantras

Sukta 12

هذا النشيد الشفائي الأثرفافيدي تعويذةٌ لجبر العظام ورتق الجراح، تُعيد تكوين الجسد «مفصلًا بمفصل»، وتسترجع النخاع واللحم والجلد والعظم بعد الكسر أو الخلع أو الإصابة بالقطع. وهو يستدعي دهاطر بوصفه المُقَدِّرَ الكوني القادر على جمع ما تَحَطَّم، وفي الوقت نفسه يُمَكِّن الأوشَذِي (النبتة الشافية، وغالبًا ما تُعَرَّف بروهيني) من أن «تُؤَلِّف» وتُعيد إنماء الأنسجة المتضررة.

Rishi: Atharvanic tradition (healing seer; specific r̥ṣi attribution varies by anukramaṇī) | Devata: Dhātṛ (Creator/Ordainer) as restorer; implicitly the healing power of the remedy | 14 Mantras

Sukta 13

AV 4.13 صلاةٌ أثرفانية موجزة للشفاء، تلتمس من فيشڤه ديفاه (جميع الآلهة) أن ينهضوا من أضناه المرض وأن يعيدوا إليه الحياة، حتى حيث يكون الداء مرتبطًا بخطيئة/ذنب (āgas) أو بدنسٍ طقسيٍّ أخلاقي. وتُقيم حول المريض حلقةَ حماية—الآلهة، والماروت، و«جميع الكائنات»—ثم تبلغ ذروتها في لمسةٍ علاجيةٍ موجَّهة بالمانترا، حيث تُولِّد الأيدي المُقوّاة بالكلام القويم anāmaya (السلامة من المرض). وتكمن قوةُ النشيد في وصلِ التكفير بالإحياء: إزالةِ السبب (الإساءة/النجاسة) وإعادةِ تثبيت الحيوية.

Rishi: Atharvanic tradition (anukramaṇī attributions vary for AV 4.13). | Devata: Viśve Devāḥ (All Gods). | 7 Mantras

Sukta 14

AV 4.14 ترنيمةٌ أثرفانيةٌ طالبةٌ للسماء (svargakāmya) تُحوِّل “الصعود” إلى فعلٍ طقسي عبر المحطات الكونية الثلاث—الأرض، والفضاء الأوسط، والسماء—حتى تبلغ نور سڤَر (Svàr). وهي تمزج لغةً رؤيوية عن الارتقاء إلى ناكا (nāka) بتوجيهاتٍ قربانيةٍ تقنيةٍ دقيقة (عصيدةٌ خماسية الأجزاء، ووضعُ تيسٍ بحسب الجهات)، فتُنشئ كونًا مُصغَّرًا لكي يظفر المُضحّي بالرخاء هنا وبمقامٍ نيّرٍ فيما وراء.

Rishi: Atharvanic tradition (specific r̥ṣi attribution varies by anukramaṇī tradition for AV 4.14) | Devata: Svàr / Nāka / cosmic ascent (implicit); also the three worlds as stations | 9 Mantras

Sukta 15

تستدعي هذه التعويذة المطرية الأثرفية هطول أمطار بارجَنيا بتحريك السحب والرياح والمياه، وتعدّ نقيق الضفادع المتجدد علامةً مسموعة على أن موسم الأمطار قد حلّ حقًّا. وتمزج الأنشودة بين الأمر الكوني (سحب من جميع الجهات) والواقعية الطقسية على مستوى القرية (البركة، الضفادع، الصوت)، سعيًا إلى إعادة انتظام الإيقاع الزراعي، وأمن الغذاء، ورفاه الجماعة.

Rishi: Atharvanic tradition (often treated as anonymous/collective for this rain-charm cycle) | Devata: Parjanya/Varṣa (Rain) mediated through frogs as rain-messengers | 16 Mantras

Sukta 16

AV 4.16 ترنيمةٌ أثرفانيةٌ ذات طابعٍ قضائي تستدعي فاروṇa بوصفه الفاحص الذي لا يخطئ للصدق والكذب، ومعه «الآلهة جميعًا» (Viśve Devāḥ) شهودًا كونيين، لكشف السرقة وإلزام السارق بالاعتراف. وتبني الترنيمة لاهوتَ المراقبة الإلهية: فالأرض والسماء، بل وحتى قطرة ماء صغيرة، تُخفي فاروṇa، بحيث يغدو الإخفاء مستحيلًا. وتبلغ ذروتها برباط العقوبة (فخّ/قيد فاروṇa، Varuṇa-pāśa) على الكاذب/السارق، فتعمل كمحنةِ يمينٍ منطوقة تحمي النظام الاجتماعي (ṛta) بإجبار اللسان على قول الحق.

Rishi: Atharvanic/anonymous | Devata: Varuṇa (as satyānṛta-samīkṣaka) and the Viśve Devāḥ as witnesses | 9 Mantras

Sukta 17

ترفع AV 4.17 الأپامارغا بوصفه «سيّد الأدوية»، يُقبَض عليه طلبًا للغلبة على المرض، وعلل الكوابيس، والقوى المعادية. ويعمل هذا النشيد معًا بوصفه بهايṣajya (علاجًا شافيًا) وراكṣā (طردًا وقائيًا)، مستعينًا برمزية النبات في الكنس/المسح لإزالة ما قد «استقرّ» على المريض. وتؤطّر قوته المانتريّة الأپامارغا كأگادا (تِرياق/مضادّ) يندفع فاعلًا ليفكّ الأذى وينقض الكلام الخبيث.

Rishi: Atharvanic seer(s) of the Bhaisajya corpus | Devata: Apāmārga (personified Oṣadhi) | 8 Mantras

Sukta 18

AV 4.18 ترنيمةٌ لردّ السحر تُعيد الكِرْتْيَا (السحر المصنوع) المعادي إلى مُرسِلِه، وتحمي بيتًا بريئًا ومعاشَه. وتتمحور حول القوة الدافعة للشرّ الكامنة في نبات الأپامارغا بوصفها قوّة أُوشَذِي (قوة العشب/الدواء)، فتؤكّد السُّكتا قدرة المانترا على «إفساد» السحر الواقع في الحقول والماشية والأشخاص، وعلى شلّ قدرة الخصم على الفعل، مع ضمان البركة للمستجير.

Rishi: Atharvanic tradition | Devata: Apāmārga / the apotropaic power embodied in the plant and mantra | 8 Mantras

Sukta 19

تُسخِّر هذه الترتيلة نبات الأپامارغا (نبات «المُكنِس/المُزيل») بوصفه قوةً حيّةً قاطعةً ومُرمِّمةً للروابط: فهو يقطع العِلّة المتكرّرة «التي تُطارد العام» ويكسر الكِرتيَا المعادية (سِحرًا مُهندَسًا) الموجَّه إلى سلالة البيت. وإلى جانب مقصد الشفاء، تُعيد بناء التماسك الاجتماعي—فتجعل «الصديق» و«ذو القُربى»—وتقيم طوقًا واقيًا مُقاسًا (مئةَ ضعف/ألفَ ضعف) تُقوِّيه أوجَس إندرا.

Rishi: Atharvanic tradition | Devata: Apāmārga | 8 Mantras

Sukta 20

هذه الترتيلة تعويذةٌ راكشوغنا-بهايṣajya لطرد الكائنات المؤذية، تُقوّي أُوشَذِي (العُشبة) بوصفها كاشفةً مُجسَّدة لتفضح الكائنات الضارّة الخفيّة (كِيمِيدِن، بيشاتشا، راكشَس)، وبذلك تجعلها قابلةً للضبط والطرد. وتُعامَل العشبة كقوّةِ إبصارٍ تُوضَع في اليد اليمنى للممارس، فتمنحه تمييزًا ينفذ عبر كلّ تنكّرٍ وحركة. وبإجبار الأشكال المستترة على الظهور (āviṣkṛ-)، تُحوِّل السُّوكتا الأذى غير المرئي إلى هدفٍ مرئيٍّ مُسمّى يصلح للإزالة ولحماية المريض أو أهل البيت.

Rishi: Atharvanic tradition (often ascribed to Atharvan/Angiras line for rakṣoghna hymns; specific r̥ṣi varies by anukramaṇī) | Devata: Oṣadhi (the herb) as personified revealer; secondarily rakṣas/piśāca as targets | 9 Mantras

Deities of Anuvaka 2

  • ApamargaApāmārga (oṣadhi)

    Healer-protector (sweeper-away), counter-sorcery agent

    In 3 hymns

  • VishvedevasViśve Devāḥ

    Healers and universal witnesses

    In 2 hymns

  • VarunaVaruṇa

    Judge/examiner of truth; enforcer of moral order

    In 1 hymn

  • Parjanya

    Rain-bringer; fertility sustainer

    In 1 hymn

  • PrajapatiPrajāpati

    Creator; integrator of liminal observance into cosmic order

    In 1 hymn

  • Svar / HeavenSvàr, Dyauḥ

    Goal of ascent; luminous station of fulfillment

    In 1 hymn

  • OshadhiOṣadhi (revelatory herb, unnamed)

    Protector-exposer of hidden harmful beings

    In 1 hymn

Inside Anuvaka 2

The theme

Restoration of order—bodily, social, and cosmic—through Atharvanic healing, truth-testing, rain-making, and counter-sorcery

Threads through it

  • Bhaiṣajya healing: bone-setting, wound-knitting, raising the sick
  • Rakṣā and rakṣoghna protection against kṛtyā, piśācas, rakṣas, kīmīdins
  • Apāmārga as sovereign oṣadhi for cutting, sweeping-away, and restoring bonds
  • Varuṇa as juridical examiner: confession, exposure of theft and falsehood
  • Parjanya rain-charm and seasonal renewal signaled by frogs
  • Svargakāmya ascent through Earth–Midspace–Heaven to Svar
  • Vrātya nights as a liminal observance integrated into Prajāpati’s creative order

Who it serves

Recovery from injury and illness; safeguarding household and livelihood from sorcery and hidden harms; resolving theft via oath/truth-ordeal; securing rain and agrarian stability; pursuing heaven/merit; ritually framing liminal vows.

What it heals

  • Fracture, dislocation, and wounds needing “knitting” (bone, marrow, flesh, skin)Sukta 4.12
  • Debilitating illness; collapse of vitality tied to āgas (fault/taint)Sukta 4.13
  • Recurring or “year-haunting” affliction and chronic return of troubleSukta 4.19, 4.17
  • Kṛtyā (manufactured witchcraft) and hostile spells harming household/livelihoodSukta 4.18, 4.19, 4.17
  • Nightmare-illness and oppressive nocturnal harmsSukta 4.17
  • Hidden harmful beings (kīmīdins, piśācas, rakṣas) requiring exposure and expulsionSukta 4.20
  • Drought/failed rains affecting crops and livelihoodSukta 4.15
  • Theft/suspected theft; need to establish truth and compel confessionSukta 4.16
  • Desire for heaven (svarga) and successful ritualized ascentSukta 4.14
  • Ritual liminality and vow-discipline (Vrātya nights) requiring sacral legitimationSukta 4.11

Frequently Asked Questions

They aim to re-establish ṛta/order across domains: repairing the body (injury, illness), defending the home (kṛtyā and beings), stabilizing society (truth and theft), renewing nature (rain), and orienting destiny (svarga-ascent and vows).

Apāmārga functions as a paradigmatic Atharvanic oṣadhi: it “sweeps away” hostile forces, cuts binding afflictions, and restores integrity—therefore serving both bhaiṣajya (cure) and rakṣā (protection) in multiple hymns.

For kṛtyā reversal and household protection, see 4.18–4.19 (with 4.17 reinforcing Apāmārga’s supremacy). For exposing and expelling hidden beings like piśācas/rakṣas/kīmīdins, see 4.20.

Read Atharva Veda in the Vedapath app

Scan the QR code to open this directly in the app, with word-by-word meanings, Sanskrit recitation where available, and more.

Download on the App StoreGet it on Google Play

Continue reading in the Vedapath app

Open in App
Download on the App StoreGet it on Google Play