
Chapter 279 — सिद्धौषधानि (Siddhauṣadhāni, “Perfected Medicines”) — Colophon/Closure
يؤدي هذا الفصل وظيفة الخاتمة الرسمية (الكولوفون) للقسم الطبي السابق المعنون «سِدّهاوُشداني» (Siddhauṣadhāni، «الأدوية المُتقَنة/المُكمَّلة»). وفي أسلوب التأليف البوراني، ليست علامة الختام مجرد تنبيه تحريري، بل إعلانٌ باكتمال نقل «فيديا» أيورفيدية مستقلة ضمن المنهج الموسوعي الأَغْنَيّ. وبذكر اسم الفصل وختم نهايته، يُؤطِّر النص الطبَّ بوصفه «شاسترا» قابلة للتعليم والحفظ والتوارث كمعرفةٍ ذات حجية. ثم يهيّئ القارئ مباشرةً للوحدة التالية «أدوية تزيل جميع الأمراض»، دالًّا على انتقالٍ من علاجاتٍ مُتقَنة متخصصة إلى تدابير أشمل، وقائية، ومُوازِنة. ووفق منهج «سَمَنْوَيَه» في أغني بورانا، تُعرض المادة الطبية بوصفها عمليةً ومقدسةً معًا: تُثبّت الجسد، وبذلك تُثبّت الذهن ليقوم بالدَّرما والعبادة.
Verse 1
इत्य् आग्नेये महापुराणे सिद्धौषधानि नामाष्ट्सप्तत्यधिकद्विशततमो ऽध्यायः अथैकोनाशीत्यधिकद्विशततमो ऽध्यायः सर्वरोगहराण्यौषधानि धन्वन्तरिर् उवाच शारीरमानमागन्तुसहजा व्याधयो मताः शारीरा ज्वरकुष्ठाद्या क्रोधाद्या मानसा मताः
وهكذا، في «أغني مهابورانا» ينتهي الفصل التاسع والسبعون بعد المئتين المسمّى «Siddhauṣadhāni» (الأدوية المُنجَزة/المُكمَّلة). والآن يبدأ الفصل الثمانون بعد المئتين: «أدوية تزيل جميع الأمراض». قال دهنونتري: «تُعَدّ الأمراض من جهة البدن، وهي نوعان: ما كان عارضًا وافدًا من الخارج (āgantuka)، وما كان خلقيًّا ملازمًا منذ الولادة (sahaja). ومن أمراض البدن الحُمّى وkuṣṭha (الجذام/علل الجلد) ونحوها؛ وأما أمراض النفس فيُرى أنها تنشأ من الغضب وما يشابهه من أحوال مُؤذية.»
Verse 2
आगन्तवो विघातोत्था सहजाः क्षुज्जरादयः शारीरागन्तुनाशाय सूर्यवारे घृतं गुडम्
للأسقام أنواع: ما كان وافدًا من خارج (āgantava)، وما نشأ عن صدمةٍ أو أذى (vighāta-uttha)، وما كان خلقيًّا (sahaja) كالجوع والحمّى ونحو ذلك. ولإزالة العلل الجسدية ذات السبب الخارجي، في يوم الأحد يُعطى السمن المصفّى (ghee) وسكّر الجاغري (jaggery).
Verse 3
लवणं सहिरण्यञ्च विप्रायापूपमर्पयेत् चन्द्रे चाभ्यङ्गदो विप्रे सर्वरोगैः प्रमुच्यते
ينبغي أن يُقدَّم الملح مع الذهب، ومعه كعكٌ حلو يُسمّى أپُوپا (apūpa)، إلى براهمن. وبإهداء دُهنٍ/مرهمٍ للمسح (abhyanga) في شعيرةٍ متصلة بالقمر (Candra) إلى براهمن، يتحرر المرء من جميع الأمراض.
Verse 4
तैलं शनैश् चरे दद्यादाश्विने गोरसान्नदः घृतेन पयसा लिङ्गं संस्नाप्य स्याद्रुगुज्झितः
في شهر آشوينا (Āśvina) يُتصدَّق بالزيت يوم السبت، ويُقدَّم طعامٌ مُعَدّ من منتجات البقرة (اللبن، واللبن الرائب، والسمن ghee ونحوها). ومن اغتسل بتطهير شيفا-لينغا (Śiva-liṅga) بالسمن واللبن صار بريئًا من المرض.
Verse 5
गायत्र्या हावयेद्वह्नौ दूर्वान्त्रिमधुराप्लुताम् यस्मिन् भे व्याधिमाप्नोति तस्मिन् स्नानं बलिः शुभे
بتلاوة غاياتري (Gāyatrī) ينبغي أن يُقدَّم في النار المقدسة عشب الدُورفا (dūrvā) المبلول بالمواد الحلوة الثلاث. وفي أيّ منزل قمري (nakṣatra) نزل المرض بالمرء، ففي زمن ذلك النكشترة يُقام اغتسالٌ تطهيري وتُقدَّم قربانة بالي (bali) مباركة.
Verse 6
मानसानां रुजादीनां विष्णोः स्तोत्रं हरं भवेत् वातपित्तकफा दोषा धातवश् च तथा शृणु
لآلام النفس واضطراباتها—كالأوجاع وما يتصل بها—يكون نشيدُ فيشنو (Viṣṇu) مُزيلًا للمعاناة. والآن اسمع كذلك عن الدوشا (doṣa): فاتا (vāta) وبيتا (pitta) وكافا (kapha)، وعن الدهاتو (dhātu) أي أنسجة الجسد.
Verse 7
भुक्तं पक्वाशयादन्नं द्विधा याति च सुश्रुत अंशेनैकेन किट्टद्वं रसताञ्चापरेण च
يا سوشروتا، إنّ الطعام المأكول إذا بلغ «باكفاشايا» (مستودع الهضم/منطقة الأمعاء الغليظة) انقسم قسمين: فقسمٌ يصير فضلاتٍ (كيṭṭa)، وقسمٌ آخر يصير جوهرَ التغذية (رَسَ).
Verse 8
किट्टभागो मलस्तत्र विन्मूत्रस्वेददूषिकाः नासामलङ्कर्णमलं तथा देहमलञ्च यत्
ومن ذلك فإنّ جزء الفضلات (كيṭṭa) يُسمّى «مَلا» أي القاذورات: كالغائط والبول والعرق وسائر الأدناس؛ وكذلك أوساخ الأنف، وشمع الأذن، وكل ما يكون من وسخ البدن.
Verse 9
रसभागाद्रसस्तत्र समाच्छोणिततां व्रजेत् मांसं रक्तत्तितो मेदो मेदसो ऽस्थ्नश् च सम्भवः
ومن جزءٍ من الرَّسَ (السائل المُغذّي) يتحوّل ذلك الرَّسَ إلى دم؛ ومن الدم تتكوّن اللحم؛ ومن اللحم تنشأ الشحوم؛ ومن الشحوم يتكوّن العظم.
Verse 10
अस्थ्नो मज्जा ततः शुक्रं शुकाद्रागस्तथौजसः देशमार्तिं बलं शक्तिं कालं प्रकृतिमेव च
ومن العظم تنشأ النخاع؛ ثم منه المنيّ. ومن المنيّ (ينشأ) الراغا rāga (التعلّق/الشهوة) وكذلك الأوجس ojas (جوهر القوّة الحيوية). وينبغي أيضًا فحص: الموضع، العِلّة/المرض، القوّة، الاستطاعة، الزمان (فصل/عمر)، والطبيعة الجِبلّية (prakṛti).
Verse 11
ज्ञात्वा चिकित्सतं कुर्याद्भेषजस्य तथा बलम् तिथिं रिक्तान्त्यजेद् भौमं मन्दभन्दारुणोग्रकम्
بعد التحقّق من (حال المريض) ينبغي للطبيب أن يباشر العلاج، وكذلك أن يقدّر أولًا قوّة الدواء وفعاليته. وعليه أن يتجنّب «ريكتا تِثي» (الأيام القمرية الخالية) وأن يتجنّب أيضًا يوم الثلاثاء (بهوما)، إذ يُعدّ يومًا خامدًا مُعطِّلًا قاسيًا شديدًا لابتداء المعالجة.
Verse 12
हरिगोद्विजचन्द्रार्कसुरादीन् प्रतिपूज्य च शृणु मन्त्रमिमं विद्वन् भेषजारम्भमाचरेत्
بعد أن تُؤدَّى العبادة على الوجه اللائق لهاري (فيشنو)، وللبقرة، وللثنائيّ الولادة (البراهمة)، وللقمر، وللشمس، وللآلهة وسواهم، فاستمع أيها العالِم إلى هذا المانترا؛ ثم ينبغي الشروع في بدء المعالجة الدوائية.
Verse 13
ब्रह्मदक्षाश्विरुद्रेन्द्रभूचन्द्रार्कानिलानलाः ऋषयश् चौषधिग्रामा भूतसङ्घाश् च पान्तु ते
ليحفظك برهما، ودكشا، والأشفينان، ورودرا، وإندرا، والأرض، والقمر، والشمس، والريح، والنار—ومعهم الرِّشيّون، وجموع النباتات الدوائية، وحشود الكائنات—وليكونوا لك حِمىً وحراسة.
Verse 14
रसायनमिवर्षीणां देवानाममृतं यथा सुधेवोत्तमनागानां भैषज्यमिदमस्तु ते
ليكن هذا الدواء لك كما يكون الرَّسَايَنَةُ للريشيّين—وكما يكون الأَمْرِتَا (رحيق الخلود) للآلهة، وكما تكون السُّدْهَا (الأمبروزيا الإلهية) لأشرف الناغا: دواءً حقًّا لك.
Verse 15
वातश्लेष्मातको देशो बहुवृक्षो बहूदकः अनूपड्तिबिख्यातो जाङ्गलस्तद्विवर्जितः
البلد الذي تغلب فيه فاتا و«شليشمن» (كافا) هو ما كثر فيه الشجر ووفرت فيه المياه؛ وهو مشهور باسم «أنُوپا» أي الأرض الرطبة/المستنقعية. وأما إقليم «جانغالا» (الجاف القاحل) فهو نقيض ذلك.
Verse 16
किञ्चिद्वृक्षोदको देशस् तथा साधारणः स्मृतः जाङ्गलः पित्तबहुलो मध्यः साधारणः स्मृतः
والبلد الذي لا يكون فيه من الشجر والماء إلا القليل يُعَدّ كذلك «سادهارانا» أي معتدلاً. وأما إقليم «جانغالا» (الجاف) فهو غالبًا مُولِّدٌ للـ«پِتّا»؛ وإقليم «مَدْهْيَا» (الوسط) يُعَدّ «سادهارانا» أي معتدلاً.
Verse 17
रूक्ष्मः शीतश् चलो वायुः पित्तमुष्णं कटुत्रयम् स्थिराम्लस्निग्धमधुरं बलाशञ्च प्रचक्षते
يصفون فايُو (فاتا) بأنه جافٌّ باردٌ سريعُ الحركة؛ ويصفون بيتّا بأنه حارٌّ وموسومٌ بثلاثية المذاقات اللاذعة؛ ويذكرون بالا/شليشمَن (كافا) بأنه ثابتٌ حامضٌ دهنيٌّ مُزلِقٌ وحلوٌ.
Verse 18
वृद्धिः समानैर् एतेषां विपरीतैर् विपर्ययः रसाः स्वाद्वम्ललवणाः श्लेष्मला वायुनाशनाः
هذه الدوشا تزداد بما كان من جنسها، وتنعكس (تُخفَّف) بما هو ضدّها. ومذاقات الحلو والحامض والمالح مُولِّدةٌ للكافا ومُسكِّنةٌ للفاتا.
Verse 19
कटुतिक्तकषायाश् च वातलाः श्लेष्मनाशनाः कट्वम्ललवणा ज्ञेयास् तथा पित्तविवर्धनाः
يُعلَم أن اللاذع والمرّ والقابض يُهيِّج الفاتا ويُزيل الشليشمَن (الكافا). وكذلك يُعرَف أن اللاذع والحامض والمالح مما يزيد البيتّا.
Verse 20
तिक्तस्वादुकषायाश् च तथा पित्तविनाशनाः रसस्यैतद्गुणं नास्ति विपाकस्यैतदिष्यते
والمرّ والحلو والقابض كذلك مُهلِكاتٌ للبيتّا. وليس هذا معدودًا من خصائص المذاق (rasa) في ذاته، بل يُقرَّر أنه من خصائص التحوّل بعد الهضم (vipāka).
Verse 21
वीर्योष्णाः कफवातघ्नाः शीताः पित्तविनाशनाः प्रभावतस् तथा कर्म ते कुर्वन्ति च सुश्रुत
المواد ذات القوّة الحارّة (uṣṇa-vīrya) تُسكّن الكافا والفاتا؛ وذات القوّة الباردة (śīta-vīrya) تُبيد البيتّا. وبقوّتها الخاصّة (prabhāva) تؤدّي أيضًا أفعالها المعيّنة، يا سوشروتا.
Verse 22
शिशिरे च वसन्ते च निदाघे च तथा क्रमात् चयप्रकोपप्रशमाः कफस्य तु प्रकीर्तिताः
في الشتاء، وفي الربيع، وفي الصيف—على الترتيب—تُعلَّم مراحل تراكم الكَفَه (Kapha) واشتداده ثم سكونه واعتداله.
Verse 23
निदाघवर्षारात्रौ च तथा शरदि सुश्रुत चयप्रकोपप्रशमाः पवनस्य प्रकीर्तिताः
في موسم الحرّ (نيداغها)، وموسم الأمطار (فارشا)، وفي الليل (راتري)، وكذلك في الخريف (شارَد)، وصف سوشروتا مراحل تراكم فاتا/باڤانا (Vāta/Pavana) واشتداده ثم سكونه.
Verse 24
मेघकाले च शरदि हेमन्ते च यथाक्रमात् चयप्रकोपप्रशमास् तथा पित्तस्य कीर्तिताः
وكذلك بالنسبة لبيتا (Pitta)، تُعلَّم حالاته المتتابعة—التراكم ثم الاشتداد ثم السكون—على الترتيب في موسم الغيوم، وفي الخريف، وفي الشتاء.
Verse 25
वर्षाद्यो विसर्गस्तु हेमन्ताद्यास् तथा त्रयः शिशिराद्यास् तथादानं ग्रीष्मान्ता ऋतवस्त्रयः
الثلاثية من الفصول التي تبدأ بموسم الأمطار تُسمّى «فيسارغا» (Visarga)؛ وكذلك الثلاثة التي تبدأ بهيمانتا تُعدّ على هذا النحو؛ أمّا الثلاثة التي تبدأ بشيشيرا فتُسمّى «آدانة» (Ādāna). وهكذا تُحصى ثلاثيات الفصول إلى أن تنتهي بغريشما (Grīṣma).
Verse 26
सौम्यो विसर्गस्त्वादानमाग्नेयं परिकीर्तितम् वर्षादींस्त्रीनृतून् सोमश् चरन् पर्यायशो रसान्
يُعلَن أن «فيسارغا» (Visarga: الإطلاق/الإفاضة) ذو طابع سَوْمِيّ (Saumya: قمري)، بينما «آدانة» (Ādāna: الأخذ/الاستلاب) ذو طابع آغنيّ (Āgneya: ناري). وسوما (Soma)، إذ يسير بالتتابع، يجتاز الفصول الثلاثة التي تبدأ بموسم الأمطار، وبذلك يجتاز أيضًا «الرَسا» (rasas: الجواهر/النكهات الموسمية) على وجه النظام.
Verse 27
जनयत्यम्ललवणमधुरांस्त्रीन् यथाक्रमम् शिशिरादीनृतूनर्कश् चरन् पर्ययशो रसान्
حين يسير الشمس عبر الفصول مبتدئًا بـ«شيشيرا» (أواخر الشتاء)، يُولِّد تباعًا وبالترتيب الواجب ثلاثةَ المذاقات: الحامض والمالح والحلو.
Verse 28
विवर्धयेत्तथा तिक्तकषायकटुकान् क्रमात् यथा रजन्यो वर्धन्ते वलमेकं हि वर्धते
وكذلك ينبغي أن تُزاد تدريجيًا، على الترتيب، المذاقات: المُرّ (tikta) والقابض (kaṣāya) والحارّ اللاذع (kaṭuka)، بحيث تزداد الدوشا (الأخلاط الجسدية) زيادةً منضبطة؛ إذ إن الذي ينبغي أن يُنمّى حقًّا هو أمرٌ واحد: قوة البدن وتماسكه.
Verse 29
क्रमशो ऽथ मनुष्याणां हीयमानासु हीयते रात्रिभुक्तदिनानाञ्च वयसश् च तथैव च
وهكذا للناس: كلما تناقصت تدريجيًا الليالي والأيام التي انقضت (أي استُهلكت)، تناقص معها العمر على نحوٍ مماثل.
Verse 30
आदिमध्यावसानेषु कफपित्तसमीरणाः प्रकोपं यान्ति कोपादौ काले तेषाञ्चयः स्मृतः
في البدء والوسط والنهاية (من الدورة الزمنية المعنيّة) يشتدّ اضطراب الكافا (kapha) والبيتا (pitta) والفاتا (vāta/samīraṇa)؛ وفي الطور الأول من زمن هذا الاضطراب يُذكر أنّ تراكمها يقع.
Verse 31
प्रकोपोत्तरके काले शमस्तेषां प्रकीर्तितः अदिभोजनतो विप्र तथा चाभोजनेन च
يا أيها البرهمن، يُعلَن أن سكون تلك الدوشا يقع في الزمن الذي يلي اشتدادها—بسبب الإفراط في الأكل، وكذلك بسبب الامتناع عن الطعام.
Verse 32
रोगा हि सर्वे जायन्ते वेगोदीरणधारणैः अन्नेन कुक्षेर्द्वावंशावेकं पानेन पूरयेत्
حقًّا، إنّ جميع الأمراض تنشأ من إثارة الدوافع الطبيعية للجسد قسرًا أو كبتها. وينبغي ملء المعدة بحيث يكون ثلثاها طعامًا وثلثها شرابًا.
Verse 33
आश्रयं पवनादीनां तथैकमवशेषयेत् व्याधेर् निदानस्य तथा विपरीतमथौषधम्
ينبغي تعيين موضع الاعتماد (āśraya) للڤاتا (vāta) ولسائر الدوشا (doṣa)، ثم بعد التقويم يُفرَز ما يبقى بوصفه العامل الحاسم. وكذلك في المرض، يُعرَف سببه (nidāna) ثم يُستعمل دواء (auṣadha) مضادّ (viparīta) له.
Verse 34
कर्तव्यमेतदेवात्र मया सारं प्रकीर्तितम् नाभेरूर्ध्वमधश् चैव गुदश्रोण्योस्तथैव च
هذا وحده هو الواجب فعله هنا؛ وقد ذكرتُ الخلاصة واللبّ. (ويُطبَّق) فوق السُّرّة وتحتها، وكذلك في موضع الشرج ومنطقة الوركين/الحوض.
Verse 35
बलाशपित्तवातानां देहे स्थानं प्रकीर्तितं तथापि सर्वगाश् चैते देहे वायुर्विशेषतः
قد وُصِفت مواضع Bala (Śleṣman/kapha) وPitta وVāta في الجسد؛ ومع ذلك فإنها جميعًا تسري في البدن كله—وخاصةً Vāta فهو الأشد نفاذًا وانتشارًا.
Verse 36
देहस्य मध्ये हृदयं स्थानं तन्मनसः स्मृतम् कृशो ऽल्पकेशश् चपलो बहुवाग्विषमानलः
في وسط الجسد يُقال إنّ القلب هو مقرّ ذلك الذهن (manas). (ومثل هذا الشخص) نحيل، قليل الشعر، سريع الاضطراب، كثير الكلام، وله نار هضم (agni) غير منتظمة.
Verse 37
व्योमगश् च तथा स्वप्ने वातप्रकृतिरुच्यते अकालपलितः क्रोधी प्रस्वेदी मधुरप्रियः
من كان في المنام يسير في الفضاء ويجوب السماء يُقال إن طبيعته من دَوْشَا الفاتا (Vāta)؛ يشيب قبل أوانه، سريع الغضب، كثير التعرّق، ومحبّ للمذاق الحلو.
Verse 38
स्वप्ने च दीप्तिमत्प्रेक्षी पित्तप्रकृतिरुच्यते दृढाङ्गः स्थिरचित्तश् च सुप्रभः स्निग्धसूर्धजः
من يرى في المنام أيضًا مشاهد متلألئة كالنار يُقال إن طبيعته من دَوْشَا البيتا (Pitta). له أطراف قوية، وعقل ثابت، وبشرة مشرقة، وشعر ولحية دُهنيّان ناعمان.
Verse 39
शुद्धाम्बुदर्शी स्वप्ने च कफप्रकृतिको नरः तामसा राजसाश् चैव सात्विकाश् च तथा स्मृताः
الرجل الذي يرى في المنام ماءً طاهرًا يُعدّ ذا طبيعة كافا (Kapha)؛ وهذه العلامات المنامية تُفهم كذلك على ضوء الغونات الثلاث: تاماسا (tāmasa)، راجاسِكا (rājasika)، وساتّفيكا (sāttvika).
Verse 40
मनुष्या मुनिर्शादूल वातपित्तकफात्मकाः रक्तपित्तं व्यवायाच्च गुरुकर्मप्रवर्तनैः
يا نمرَ الحكماء، إن البشر مُركَّبون من الفاتا والبيتا والكافا. والاضطراب المسمّى رَكْتَپِتّا (raktapitta)، أي النزف الناشئ عن فساد الدم، ينشأ من الإفراط في الجماع ومن الإقدام على الأعمال الشاقة والجهد الثقيل.
Verse 41
कदन्नभोजनाद्वायुर्देहे शोकाच्च कुप्यति विदाहिनां तथोल्कानामुष्णान्नाध्वनिसेविनां
في الجسد يتهيج فايُو (Vāta) بأكل الطعام الرديء أو غير الملائم، وكذلك بسبب الحزن؛ وكذلك عند من يتناولون ما هو مُحرق أو لاذع، ومن يتعرضون للحرارة أو النار، ومن يأكلون الطعام الحار، ومن يفرطون في كثرة السفر والتنقّل.
Verse 42
पित्तं प्रकोपमायाति भयेन च तथा द्विज अत्यम्बुपानगुर्वन्नभोजिनां भुक्तशायिनाम्
يا ذا المولدَين (دڤيجا)، إنَّ بيتّا (pitta) يشتدّ اضطرابه بسبب الخوف؛ وكذلك عند من يفرطون في شرب الماء، ويأكلون الطعام الثقيل، ويضطجعون مباشرةً بعد الأكل.
Verse 43
श्लेकेष्माप्रकोपमायाति तथा ये चालसा जनाः वाताद्युत्थानि रोगाणि ज्ञात्वा शाम्यानि लक्षणैः
وكذلك يشتدّ اضطراب الشليشمَن/كافا (البلغم) عند الكسالى؛ وإذا عُرفت الأمراض الناشئة من ڤاتا (vāta) وسائر الدوشا، وجب تسكينها بمعالجتها وفق علاماتها المميِّزة.
Verse 44
अस्थिभङ्गः कषायत्वमास्ये शुष्कास्यता तथा जृम्भणं लोमहर्षश् च वातिकव्याधिलक्षणम्
الإحساس كأن العظام تتكسر، وطعم قابض في الفم، وجفاف الفم، وكثرة التثاؤب، واقشعرار الجلد—فهذه هي العلامات المميِّزة لأمراض ڤاتا (vāta).
Verse 45
नखनेत्रशिराणान्तु पीतत्वं कटुता मुखे तृष्णा दाहोष्णता चैव पित्तव्याधिनिदर्शनम्
اصفرار الأظافر والعينين والعروق، وطعم لاذع (مرّ-حريف) في الفم، وعطش، وإحساس بالحرقان، وحرارة مفرطة—فهذه دلائل الأمراض الناشئة عن تفاقم بيتّا (pitta).
Verse 46
आलस्यञ्च प्रसेकश् च गुरुता मधुरास्यता उष्णाभिलाषिता चेति श्लैष्मिकव्याधिलक्षणम्
الخمول، وفرط سيلان اللعاب، وثِقَل البدن، وحلاوة في الفم، واشتهاء الدفء—فهذه هي العلامات المميِّزة لمرضٍ ناشئٍ عن كافا/شليشمَ (kapha/śleṣma).
Verse 47
स्निग्धोष्णमन्नमभ्यङ्गस्तैलपानादि वातनुत् आज्यं क्षीरं सिताद्यञ्च चन्द्ररश्म्यादि पित्तनुत्
إن الطعام الدهني الدافئ، ودهن الجسد بالزيت (التدليك بالزيت)، وتدابير مثل شرب الزيت تُسكّن فاتا (Vāta). والسمن (ghee) واللبن والسكر وما شابه ذلك، مع وسائل التبريد كضوء القمر ونحوها من الأنظمة المبرِّدة، تُسكّن بيتّا (Pitta).
Verse 48
सक्षौद्रं त्रिफलातैलं व्यायामादि कफापहम् सर्वरोगप्रशान्त्यै स्यद्विष्णोर्ध्यानञ्च पूजनम्
زيت تريفالا (Triphala) الممزوج بالعسل، مع التمرين وما يتصل به من تدابير، يزيل كافا (Kapha). ولتسكين جميع الأمراض، تُشرَع أيضًا مداومة التأمل في فيشنو (Viṣṇu) وعبادته.
It emphasizes the completion of a bounded Ayurvedic teaching unit, preserving it as a distinct śāstric module within the Agni Purana’s encyclopedic transmission.
By framing medical knowledge as dharmic revelation, it legitimizes bodily care as a support for steadiness in worship, discipline, and the pursuit of mokṣa.