पशुपाशपतिज्ञान-प्राप्तिः (Acquisition of Paśupati–Pāśa Knowledge)

Verse 1

सूत उवाच । तत्र पूर्वं महाभागा नैमिषारण्यवासिनः । प्रणिपत्य यथान्यायं पप्रच्छुः पवनं प्रभुम्

苏多说道：其时，居于奈弥沙林的诸位大福德圣贤，先依正法恭敬顶礼，随后请问主宰之风神帕瓦那（伐由），那位至上君王。

Verse 2

नैमिषीया ऊचुः । भवान् कथमनुप्राप्तो ज्ञानमीश्वरगोचरम् । कथं च शिवभावस्ते ब्रह्मणो ऽव्यक्तजन्मनः

奈弥沙林尼耶的圣贤们说道：“你是如何证得那以主宰自身为境界的智慧？又如何具足湿婆之性——你虽为梵天，其出生本自不显（未显）？”

Verse 3

वायुरुवाच । एकोनविंशतिः कल्पो विज्ञेयः श्वेतलोहितः । तस्मिन्कल्पे चतुर्वक्त्रस्स्रष्टुकामो ऽतपत्तपः

风神伐由说道：“当知第十九劫名为‘白赤’（Śveta-Lohita）。在那一劫中，四面者梵天欲兴起创造，遂修行苦行（tapas）。”

Verse 4

तपसा तेन तीव्रेण तुष्टस्तस्य पिता स्वयम् । दिव्यं कौमारमास्थाय रूपं रूपवतां वरः

因那极其强烈的苦行，他的父尊亲自欢喜满足。那位在一切具相者中至上的主，示现光耀的童子之相，显现在他面前。

Verse 5

श्वेतो नाम मुनिर्भूत्वा दिव्यां वाचमुदीरयन् । दर्शनं प्रददौ तस्मै देवदेवो महेश्वरः

大自在天摩诃提婆化作名为“白者”(Śveta)的牟尼，宣说天启圣言，遂赐予他亲见圣容的达尔善那（darśana）。

Verse 6

तं दृष्ट्वा पितरं ब्रह्मा ब्रह्मणो ऽधिपतिं पतिम् । प्रणम्य परमज्ञानं गायत्र्या सह लब्धवान्

梵天见到那位父神——湿婆，乃至梵天之主与统御者——便恭敬顶礼，由此得证无上智慧，并同得伽雅特丽（Gāyatrī）圣咒。

Verse 7

ततस्स लब्धविज्ञानो विश्वकर्मा चतुर्मुखः । असृजत्सर्वभूतानि स्थावराणि चराणि च

于是，四面梵天——毗湿瓦羯摩（Viśvakarmā）——既得真实智慧，便创造了一切众生，既有不动者，亦有能动者。

Verse 8

यतश्श्रुत्वामृतं लब्धं ब्रह्मणा परमेश्वरात् । ततस्तद्वदनादेव मया लब्धं तपोबलात्

梵天由至上主帕拉梅湿伐罗（湿婆）亲口宣说而得闻，遂获得不死智慧之甘露。其后，我亦从梵天之口领受同一甘露，凭借苦行所生之力而得。

Verse 9

मुनय ऊचुः । किं तज्ज्ञानं त्वया लब्धं तथ्यात्तथ्यंतरं शुभम् । यत्र कृत्वा परां निष्ठां पुरुषस्सुखमृच्छति

诸仙人问曰：“汝所得之吉祥智慧为何？此智慧真实契合实相，超越世间之见；依此而安立于湿婆之至上坚住（尼什塔），人便能得真实安宁乎？”

Verse 10

वयुरुवाच । पशुपाशपतिज्ञानं यल्लब्धं तु मया पुरा । तत्र निष्ठा परा कार्या पुरुषेण सुखार्थिना

风神（Vāyu）曰：“我久远以前所得者，乃关于兽（paśu，受缚之灵）、缚（pāśa，系缚之绳）与主（pati，至尊之主）之知。求真实安乐者，当于此知中建立至上的不动坚住与虔敬。”

Verse 11

अज्ञानप्रभवं दुःखं ज्ञानेनैव निवर्तते । ज्ञानं वस्तुपरिच्छेदो वस्तु च द्विविधं स्मृतम्

忧苦由无明而生，唯有真知方能止息。所谓知识，即对实相的清明辨别；而实相在此教法中被忆念为二类。

Verse 12

अजडं च जडं चैव नियंतृ च तयोरपि । पशुः पाशः पतिश्चेति कथ्यते तत्त्रयं क्रमात्

有知之灵（非无情）、无情之理，以及统御二者的主宰——此三者依次被教示为：Paśu（被缚之灵）、Pāśa（系缚之索）、Pati（主宰之神）。

Verse 13

अक्षरं च क्षरं चैव क्षराक्षरपरं तथा । तदेतत्त्रितयं भूम्ना कथ्यते तत्त्ववेदिभिः

不坏者（akṣara）与坏灭者（kṣara），以及超越坏与不坏的至上者——此三者之广大，由通达真谛者宣说。

Verse 14

अक्षरं पशुरित्युक्तः क्षरं पाश उदाहृतः । क्षराक्षरपरं यत्तत्पतिरित्यभिधीयते

不坏者称为“帕舒”(Paśu，个体灵魂)；坏灭者宣说为“帕沙”(Pāśa，系缚之索)。超越坏与不坏的至上实在称为“帕提”(Pati)——主宰，即湿婆。

Verse 15

मुनय ऊचुः । किं तदक्षरमित्युक्तं किं च क्षरमुदाहृतम् । तयोश्च परमं किं वा तदेतद्ब्रूहि मारुत

诸仙人说道：“何者被宣说为不坏（akṣara），何者被称为坏灭（kṣara）？而超越二者的至上者又是什么？噢，摩鲁塔，请为我们明白开示。”

Verse 16

वायुरुवाच । प्रकृतिः क्षरमित्युक्तं पुरुषो ऽक्षर उच्यते । ताविमौ प्रेरयत्यन्यस्स परा परमेश्वरः

伐由说道：“自性（Prakṛti）被宣说为坏灭（kṣara），而灵我（Puruṣa）被称为不坏（akṣara）。然而另有一位驱使并统御二者——他即至上超越的主宰，帕拉梅湿伐罗（Parameśvara）。”

Verse 17

मुनय ऊचुः । कैषा प्रकृतिरित्युक्ता क एष पुरुषो मतः । अनयोः केन सम्बन्धः कोयं प्रेरक ईश्वरः

诸仙人说道：“究竟何者名为普拉克利提（Prakṛti，原质）？谁又被称为普鲁沙（Puruṣa，灵我）？二者之关系由何而立？而这位推动万有的主宰——伊湿伐罗（Īśvara）是谁？”

Verse 18

वायुरुवाच । माया प्रकृतिरुद्दिष्टा पुरुषो मायया वृतः । संबन्धो मूलकर्मभ्यां शिवः प्रेरक ईश्वरः

风神（Vāyu）说道：“摩耶（Māyā）被宣说为普拉克利提（Prakṛti）；个体之灵我（Puruṣa）为摩耶所覆。系缚由根本业（mūla-karmas）而生；然湿婆（Śiva）乃推动之主宰伊湿伐罗（Īśvara），内在为万行之驱动者。”

Verse 19

मुनय ऊचुः । केयं माया समा ख्याता किंरूपो मायया वृतः । मूलं कीदृक्कुतो वास्य किं शिवत्वं कुतश्शिवः

诸仙人说道：“这被称为摩耶（Māyā）的究竟是什么？它的体性如何，谁又被摩耶所包覆？它的根源是什么，属何种类，从何处生起？又‘湿婆性’（śivatva）为何物？湿婆（Śiva）从何而得知并证悟？”

Verse 20

वायुरुवाच । माया माहेश्वरी शक्तिश्चिद्रूपो मायया वृतः । मलश्चिच्छादको नैजो विशुद्धिश्शिवता स्वतः

风神（Vāyu）说道：“摩耶（Māyā）乃大自在主之力（Māheśvarī śakti）。自我本为纯净觉知之体（chid-rūpa），却为摩耶所覆。‘垢’（mala）是遮蔽觉知的本有染污；而清净即是湿婆性（Śivatā），本性自明。”

Verse 21

मुनय ऊचुः । आवृणोति कथं माया व्यापिनं केन हेतुना । किमर्थं चावृतिः पुंसः केन वा विनिवर्तते

诸仙人说道：“摩耶（Māyā）如何遮蔽遍一切处的真实，又因何缘故而遮蔽？此遮蔽为何在众生身上生起，其目的何在？又以何种方法能令此覆障退去？”

Verse 22

वायुरुवाच । आवृतिर्व्यपिनो ऽपि स्याद्व्यापि यस्मात्कलाद्यपि । हेतुः कर्मैव भोगार्थं निवर्तेत मलक्षयात्

风神（Vāyu）说道：即便是遍一切者，也可能有遮蔽与局限，因为从“卡拉（kalā）”等开始的覆蔽之力同样遍行。为令众生得以经历与受用（bhoga），业（karma）自身成为因；当垢染（mala）消减时，那业便不再系缚。

Verse 23

मुनय ऊचुः । कलादि कथ्यते किं तत्कर्म वा किमुदाहृतम् । तत्किमादि किमन्तं वा किं फलं वा किमाश्रयम्

诸仙人说道：“所说的‘卡拉（kalā）’等究竟是什么？它是业（karma）吗，还是被宣说为何物？它从何而起，又于何处终止？它的果报是什么，又依托于何种所依？”

Verse 24

कस्य भोगेन किं भोग्यं किं वा तद्भोगसाधनम् । मलक्षयस्य को हेतुः कीदृक्क्षीणमलः पुमान्

凭谁的体验而有受用？究竟何者为所受用之境，又以何为成就受用之具？摧灭垢染（mala）的原因是什么？当人的垢染已尽时，又是何等境界？

Verse 25

वायुरुवाच । कला विद्या च रागश्च कालो नियतिरेव च । कलादयस्समाख्याता यो भोक्ता पुरुषो भवेत्

风神（Vāyu）说道：“卡拉（kalā，有限的能动）、维迪亚（vidyā，有限的知）、罗伽（rāga，执著）、迦罗（kāla，时间）与尼耶底（niyati，必然/约束）——这些合称为‘kalā等’。以受用者之身体验它们的，就是补卢沙（puruṣa，个体之我）。”

Verse 26

पुण्यपापात्मकं कर्म सुखदुःखफलं तु यत् । अनादिमलभोगान्तमज्ञानात्मसमाश्रयम्

那种业行兼具福与罪，其果报为乐与苦；起于无始之垢染，终于仅仅受用与经历；并以无明之相依止于自我——此即系缚灵魂的业力。

Verse 27

भोगः कर्मविनाशाय भोगमव्यक्तमुच्यते । बाह्यांतःकरणद्वारं शरीरं भोगसाधनम्

“受用”（bhoga）是为消磨业力；因此受用被称为“未显”（avyakta，根本处微细不现）。此身作为外在诸根与内在心器之门，乃是承受受用之具。

Verse 28

भावातिशयलब्धेन प्रसादेन मलक्षयः । क्षीणे चात्ममले तस्मिन् पुमाञ्च्छिवसमो भवेत्

由虔敬之情极度升华而得的恩赐（prasāda），能令诸垢染（mala）渐次消融；当那内在之垢尽灭时，具身之灵便在本性上与湿婆等同（同得清净与自在），但并不在主宰权能上与之无别。

Verse 29

मुनय ऊचुः । कलादिपञ्चतत्त्वानां किं कर्म पृथगुच्यते । भोक्तेति पुरुषश्चेति येनात्मा व्यपदिश्यते

圣仙们说道：“从卡拉（Kalā）起的五种原理，各自被说有何不同的作用？又因何缘故，自我被称为‘受用者’并被称为‘补卢沙（Puruṣa）’？”

Verse 30

किमात्मकं तदव्यक्तं केनाकारेण भुज्यते । किं तस्य शरणं भुक्तौ शरीरं च किमुच्यते

“那‘未显’（avyakta）究竟是何种本性？它以何种形态被经验？在受用之时，它所依止的归处是什么？而所谓‘身体’，又究竟指什么？”

Verse 31

वायुरुवाच । दिक्क्रियाव्यंजका विद्या कालो रागः प्रवर्तकः । कालो ऽवच्छेदकस्तत्र नियतिस्तु नियामिका

风神伐由说道：“Vidyā（有限之知）能显现诸方与行作之能。Kāla（时间）以 rāga（执著）之相成为推动之力；于其中，时间起限制之用，而 niyati（宇宙秩序）为调御之主。”

Verse 32

अव्यक्तं कारणं यत्तत्त्रिगुणं प्रभवाप्ययम् । प्रधानं प्रकृतिश्चेति यदाहुस्तत्त्वचिंतकाः

那不显的因性本原，具足三德（guṇa），为世界之生起与归灭之所依；观真之士称之为“主质（Pradhāna）”，亦名“自性（Prakṛti）”。

Verse 33

कलातस्तदभिव्यक्तमनभिव्यक्तलक्षणम् । सुखदुःखविमोहात्मा भुज्यते गुणवांस्त्रिधा

由（主的）分力 kalā——其有限的显现——生起那转为显现者，却仍具不显之相；具诸德（guṇa）的有身之我，三重受用：乐、苦与迷。

Verse 34

सत्त्वं रजस्तम इति गुणाः प्रकृतिसंभवाः । प्रकृतौ सूक्ष्मरूपेण तिले तैलमिव स्थिताः

萨埵、罗阇、怛摩——此三德（guṇa）皆由自性（Prakṛti）而生；它们以微细之相住于自性之中，如油常在芝麻籽内。

Verse 35

सुखं च सुखहेतुश्च समासात्सात्त्विकं स्मृतम् । राजसं तद्विपर्यासात्स्तंभमोहौ तु तामसौ

快乐以及成为快乐之因者，略而言之，皆被忆念为“萨特瓦”(sāttvika)。由其相反而生“罗阇”(rājasa)；而昏钝僵滞与迷妄，确为“塔摩”(tāmasa)。

Verse 36

सात्त्विक्यूर्ध्वगतिः प्रोक्ता तामसी स्यादधोगतिः । मध्यमा तु गतिर्या सा राजसी परिपठ्यते

上升之途被宣说为“萨特瓦”(sāttvika)；下堕之途被称为“塔摩”(tāmasika)。而居于中间的行道，则被诵为“罗阇”(rājasika)。

Verse 37

तन्मात्रापञ्चकं चैव भूतपञ्चकमेव च । ज्ञानेंद्रियाणि पञ्चैक्यं पञ्च कर्मेन्द्रियाणि च

确有五种微细境（tanmātra）与五大粗元素（bhūta）；亦有五知根与五作根。此等构成受缚之身的经验之域，为羁绊（pāśa）所系；而其上，作为主宰（Pati）的湿婆（Śiva）乃至上之主。

Verse 38

प्रधानबुद्ध्यहंकारमनांसि च चतुष्टयम् । समासादेवमव्यक्तं सविकारमुदाहृतम्

Pradhāna（原质）、Buddhi（觉智）、Ahaṃkāra（我执原理）与Manas（意心）——此四者合而略说，名为Avyakta（未显、非显现者），乃具诸变异（vikāra）者。

Verse 39

तत्कारणदशापन्नमव्यक्तमिति कथ्यते । व्यक्तं कार्यदशापन्नं शरीरादिघटादिवत्

凡入于“因”的状态者，称为“不显”（阿毗耶克塔，avyakta）。凡入于“果”的状态者，称为“显现”（毗耶克塔，vyakta）——如身、如罐等。

Verse 40

यथा घटादिकं कार्यं मृदादेर्नातिभिद्यते । शरीरादि तथा व्यक्तमव्यक्तान्नातिभिद्यते

正如罐等诸果并不真实地离开泥土等（其物质因），同样，显现者——以身为始——亦不真实地离开不显（avyakta）。

Verse 41

तस्मादव्यक्तमेवैक्यकारणं करणानि च । शरीरं च तदाधारं तद्भोग्यं चापि नेतरत्

因此，唯有“不显”（avyakta）是一体之因；诸根（感官机能）、作为其依止的身，以及一切所受用之境，皆依彼而立——除此之外，别无他物。

Verse 42

मुनय ऊचुः । बुद्धीन्द्रियशरीरेभ्यो व्यतिरेकस्य कस्यचित् । आत्मशब्दाभिधेयस्य वस्तुतो ऽपि कुतः स्थितिः

诸牟尼说道：“若真有某种实体确实不同于理智、诸根与身躯，那么被称为‘我（Ātman）’者，其真实存在又凭何而立？”

Verse 43

वायुरुवाच । बुद्धीन्द्रियशरीरेभ्यो व्यतिरेको विभोर्ध्रुवम् । अस्त्येव कश्चिदात्मेति हेतुस्तत्र सुदुर्गमः

风神（Vāyu）说道：“主宰超然于理智、诸根与身躯，其绝对差别确然无疑；然而用以判定‘内在之我（Ātman）确实存在’的微妙论证，却极其难以把握。”

Verse 44

बुद्धीन्द्रियशरीराणां नात्मता सद्भिरिष्यते । स्मृतेरनियतज्ञानादयावद्देहवेदनात्

智者不承认理智、诸根与此身为真我；因为记忆等的认知无常不定，而身之经验也仅限于身被觉受之处。

Verse 45

अतः स्मर्तानुभूतानामशेषज्ञेयगोचरः । अन्तर्यामीति वेदेषु वेदांतेषु च गीयते

因此，对忆念并亲证祂的人而言，祂成为一切可知之境——遍入万有，作为内在见证而可亲可近。故在《吠陀》与《吠檀多》中，祂被歌颂为“安多利耶弥因”（Antaryāmin），内住之主。

Verse 46

सर्वं तत्र स सर्वत्र व्याप्य तिष्ठति शाश्वतः । तथापि क्वापि केनापि व्यक्तमेष न दृश्यते

祂在那里即是一切；祂恒常安住，遍满万有、无处不在。然而即便如此，任何人于任何处都不能见祂为外相显现之物。

Verse 47

नैवायं चक्षुषा ग्राह्यो नापरैरिन्द्रियैरपि । मनसैव प्रदीप्तेन महानात्मावसीयते १

至上的大我（主宰）非眼所能取，亦非诸根所能及。唯有被点燃而明净之心——由内修与奉爱而光耀——方能确证祂。

Verse 48

न च स्त्री न पुमानेष नैव चापि नपुंसकः । नैवोर्ध्वं नापि तिर्यक्नाधस्तान्न कुतश्चन

祂非女，非男，亦非中性。祂不在上，不在旁，不在下——亦不从任何方向可得。

Verse 49

अशरीरं शरीरेषु चलेषु स्थाणुमव्ययम् । सदा पश्यति तं धीरो नरः प्रत्यवमर्शनात्

凭借内在观照，坚定的智者恒常见到祂——无身之主湿婆安住于一切有身众生之中；在万象流动之际，祂是不动的真实；祂是不坏不灭者。

Verse 50

किमत्र बहुनोक्तेन पुरुषो देहतः पृथक् । अपृथग्ये तु पश्यंति ह्यसम्यक्तेषु दर्शनम्

此处何必多言？普鲁沙（觉知之我）本与身体相别。然而那些不见差别者，其见解摇摆而不正，仍停留在错误的理解之中。

Verse 51

यच्छरीरमिदं प्रोक्तं पुरुषस्य ततः परम् । अशुद्धमवशं दुःखमध्रुवं न च विद्यते

此身虽被称为个体灵魂之身，实则与真我相异。它不净，受系缚而无自主，是苦之所依，且无常——其中全无安稳可言。

Verse 52

विपदां वीजभूतेन पुरुषस्तेन संयुतः । सुखी दुःखी च मूढश्च भवति स्वेन कर्मणा

与那成为诸患之源的种子相系缚，具身之灵——由自身业力——时而得乐，时而受苦，亦复陷于愚迷。

Verse 53

अद्भिराप्लवितं क्षेत्रं जनयत्यंकुरं यथा । आज्ञानात्प्लावितं कर्म देहं जनयते तथा

譬如田地被水淹没便生出嫩芽，同样，业被无明所浸没时，便生起受身之果——新的身体。

Verse 54

अत्यंतमसुखावासास्स्मृताश्चैकांतमृत्यवः । अनागता अतीताश्च तनवो ऽस्य सहस्रशः

他们被忆为住于极深苦境，且注定难逃必然之死。他的身躯无量无数——有的尚未来临，有的已成过去——成千上万而存。

Verse 55

आगत्यागत्य शीर्णेषु शरीरेषु शरीरिणः । अत्यंतवसतिः क्वापि न केनापि च लभ्यते

具身之灵一次又一次在败坏的身躯之间来去。世间无处有人能得全然恒常的安住——唯有归依至上主湿婆，解脱系缚之主宰（Pati），方得归宿。

Verse 56

छादितश्च वियुक्तश्च शरीरैरेषु लक्ष्यते । चंद्रबिंबवदाकाशे तरलैरभ्रसंचयैः

在这些具身众生中，真我似被诸身所覆，亦似与之分离；正如天际月轮，时而为流动云团所遮，时而又显露清明。

Verse 57

अनेकदेहभेदेन भिन्ना वृत्तिरिहात्मनः । अष्टापदपरिक्षेपे ह्यक्षमुद्रेव लक्ष्यते

在此世间，由于众多身体的差别，灵魂的作用似乎分裂为多种；如同在八格棋盘上掷下时，同一骰点却呈现出种种样貌。

Verse 58

नैवास्य भविता कश्चिन्नासौ भवति कस्यचित् । पथि संगम एवायं दारैः पुत्रैश्च बंधुभिः

无人真正属于他，他也不真正属于任何人。与妻子、儿女及亲族之间，不过是路途上的相逢——在轮回（saṁsāra）旅程中偶然的结伴而已。

Verse 59

यथा काष्ठं च काष्ठं च समेयातां महोदधौ । समेत्य च व्यपेयातां तद्वद्भूतसमागमः

正如一段木与另一段木在浩瀚大海上随波漂流，偶然相聚，既相遇又复分离——有身众生的聚合亦复如是：只是受业与系缚所支配的暂时会合，并非永恒的合一。

Verse 60

स पश्यति शरीरं तच्छरीरं तन्न पश्यति । तौ पश्यति परः कश्चित्तावुभौ तं न पश्यतः

他能观见此身，而此身却不能观见他；然而另有一位更高者能观见二者——而这二者，即知者与所知之身，却不能观见那一位（至上见者）。

Verse 61

ब्रह्माद्याः स्थावरांतश्च पशवः परिकीर्तिताः । पशूनामेव सर्वेषां प्रोक्तमेतन्निदर्शनम्

自梵天（Brahmā）以下，乃至一切不动之类，皆被宣说为“兽”（paśu），即受缚之灵。此言乃为一切paśu之譬喻——显明从至高至至卑的有身众生，若无主宰Pati（主湿婆）赐予解脱之恩，终仍系缚不脱。

Verse 62

स एष बध्यते पाशैः सुखदुःखाशनः पशुः । लीलासाधनभूतो य ईश्वरस्येति सूरयः

此个体之灵——被缚之“paśu”——为诸“pāśa”之绳所系，被迫品尝、仿佛吞食一般的乐与苦。智者宣说：如此之灵，遂成主宰 Īśvara 神圣 līlā（神戏）的器具。

Verse 63

अज्ञो जंतुरनीशो ऽयमात्मनस्सुखदुःखयोः । ईश्वरप्रेरितो गच्छेत्स्वर्गं वा श्वभ्रमेव वा

此具身众生无明，不得自主其乐与苦。为主宰 Īśvara 所驱使，他或往天界，或堕入悲惨之境，如坠深坑。

Verse 64

सूत उवाच । इत्याकर्ण्यानिलवचो मुनयः प्रीतमानसाः । प्रोचुः प्रणम्य तं वायुं शैवागमविचक्षणम्

苏多说道：诸牟尼如是听闻风神伐由之言，心生欢喜；遂礼拜彼精通湿婆派阿伽摩之伐由，而后开口说道。