
第五章开篇,毗耶娑询问:在魔族(代底耶)之王受了灌顶(dīkṣā),又被具幻力的苦行者迷惑之后,接着发生了什么。善那特库玛罗答复,叙述灌顶后的谈论:苦行者阿利汉(Arihann)在弟子簇拥下,并有那罗陀等随行,以被称为“吠檀多精髓”(Vedānta-sāra)的至上秘教训诫魔王。其说主张:轮回(saṃsāra)无始,自行运作,并无究竟的“作者—行为”二分;它自现自灭。从梵天到一叶草芒,乃至受身之系缚,唯有我灵(ātman)为唯一主宰,别无第二控制者。本章又强调一切身躯(自诸天至昆虫)皆随时而坏、终归消散,并指出有身众生在生理上相同:饮食、睡眠、恐惧与欲念皆共通;即便禁食后得饱足之乐也相似。在三城(Tripura)故事脉络中,这种“非二”的劝说实为幻力(māyā),用以动摇魔族的自信、改写对能动性的理解,为湿婆在三城事件中的更大谋略铺垫。
Verse 1
व्यास उवाच । दैत्यराजे दीक्षिते च मायिना तेन मोहिते । किमुवाच तदा मायी किं चकार स दैत्यपः
毗耶娑曰:当代底耶之王受了灌顶(dīkṣā),又被那幻术之主以摩耶迷惑之时,那施幻者当时说了什么?那代底耶之主又做了什么?
Verse 2
सनत्कुमार उवाच । दीक्षां दत्त्वा यतिस्तस्मा अरिहन्नारदादिभिः । शिष्यैस्सेवितपादाब्जो दैत्यराजानमब्रवीत्
萨那特库玛罗说道:在为他授予灌顶(dīkṣā)之后,那位苦行者——其莲华之足为阿利汉、那罗陀等弟子所侍奉——便对达那婆之王开口说道。
Verse 3
अरिहन्नुवाच । शृणु दैत्यपते वाक्यं मम सञ्ज्ञानगर्भितम् । वेदान्तसारसर्वस्वं रहस्यं परमोत्तमम्
阿利汉说道:“请听吧,达伊提亚之主,我这蕴含真实明辨之言。此乃吠檀多的精髓与全部旨趣,是至高、最殊胜的秘密教法。”
Verse 4
अनादिसिद्धस्संसारः कर्तृकर्मविवर्जितः । स्वयं प्रादुर्भवत्येव स्वयमेव विलीयते
此轮回(saṃsāra)无始而自成,自无独立的作者与所作;它自现而起,亦复自灭而归——而至上主大天(Mahādeva,湿婆)恒为万有常在之根基。
Verse 5
इति श्रीशिवमहापुराणे द्वितीयायां रुद्रसंहितायां पंचमे युद्धखंडे त्रिपुरमोहनं नाम पञ्चमोऽध्यायः
如是,在《圣湿婆大往世书》中——第二部《鲁陀罗集》(Rudra-saṃhitā)之第五分《战斗品》(Yuddha-khaṇḍa)——名为“迷惑三城”(Tripuramohana)的第五章至此圆满,叙述湿婆以神圣妙策令三城(Tripura)陷入迷妄。
Verse 6
यद्ब्रह्मविष्णुरुद्राख्यास्तदाख्या देहिनामिमाः । आख्यायथास्मदादीनामरिहन्नादिरुच्यते
所谓“梵天、毗湿奴、鲁陀罗”这些称号,不过是具身众生暂时承受的名相;而论及以我等为始的原初诸者时,彼被称为“阿利汉”(Arihan)——无始之主、诛灭怨敌者。
Verse 7
देहो यथास्मदादीनां स्वकालेन विलीयते । ब्रह्मादि मशकांतानां स्वकालाल्लीयते तथा
正如我等之类的身躯在其寿分既尽时归于消融;同样,一切众生之身——自梵天以至最微小的蚊蚋——也都在各自命时到来之际消散。
Verse 8
विचार्यमाणे देहेऽस्मिन्न किंचिदधिकं क्वचित् । आहारो मैथुनं निद्रा भयं सर्वत्र यत्समम्
以明辨观照此身,处处不见有何更胜之物。饮食、交合、睡眠与恐惧——在一切有身众生中,皆普遍同一。
Verse 9
निराहारपरीमाणं प्राप्य सर्वो हि देहभृत् । सदृशीमेव संतृप्तिं प्राप्नुयान्नाधिकेतराम्
既已了知即便在断食中也有其适当分量,一切有身者当得相称的满足即可,切莫趋于过度。
Verse 10
यथा वितृषिताः स्याम पीत्वा पेयं मुदा वयम् । तृषितास्तु तथान्येपि न विशेषोऽल्पकोधिकः
正如我们欢喜饮下饮品而解渴,其他人也同样口渴;在此事上,我们之间并无真实差别,无论大小。
Verse 11
संतु नार्यः सहस्राणि रूपलावण्यभूमयः । परं निधुवने काले ह्यैकेवेहोपयुज्यते
纵有千百女子,容色妍丽、风姿绰约;然至于爱欲相合之时,此处真正相与者,唯有一人而已。
Verse 12
अश्वाः परश्शतास्संतु संत्वेनेकैप्यनेकधा । अधिरोहे तथाप्येको न द्वितीयस्तथात्मनः
纵有百匹骏马,乃至千般万类;然欲乘骑之时,所择唯其一。亦复如是:于自身之我(我性、Ātman),并无第二。
Verse 13
पर्यंकशायिनां स्वापे सुखं यदुपजायते । तदेव सौख्यं निद्राभिर्भूतभूशायिनामपि
卧榻而眠者,于睡梦中所生之安适;同样凭此睡眠,卧于裸地之众生亦得同类安乐。
Verse 14
यथैव मरणाद्भीतिरस्मदादिवपुष्मताम् । ब्रह्मादिकीटकांतानां तथा मरणतो भयम्
正如我们这般具身众生畏惧死亡;同样地,从梵天(Brahmā)乃至最微小的昆虫,也皆有由死亡而起的恐惧。
Verse 15
सर्वे तनुभृतस्तुल्या यदि बुद्ध्या विचार्य्यते । इदं निश्चित्य केनापि नो हिंस्यः कोऽपि कुत्रचित्
若以清明智慧观照,一切具身众生在本质上皆同。既已笃定此理,则任何人于任何处都不应伤害任何众生。
Verse 16
धर्मो जीवदयातुल्यो न क्वापि जगतीतले । तस्मात्सर्वप्रयत्नेन कार्या जीवदया नृभिः
在此世间,大地之上,没有任何法义能与对众生的慈悲相等。因此,人们应竭尽一切努力,修行对一切有情的仁爱与怜悯。
Verse 17
एकस्मिन्रक्षिते जीवे त्रैलोक्यं रक्षितं भवेत् । घातिते घातितं तद्वत्तस्माद्रक्षेन्न घातयेत्
护持哪怕一条生命,亦如护持三界。杀害一条生命,亦如杀害三界。故当护生,切莫令杀戮发生。
Verse 18
अहिंसा परमो धर्मः पापमात्मप्रपीडनम् । अपराधीनता मुक्तिस्स्वर्गोऽभिलषिताशनम्
不害(阿希摩萨)为至上之法;自我折磨乃为罪业。离于过失即是解脱(穆克提),而天界则是随愿享受饮食与诸乐。
Verse 19
पूर्वसूरिभिरित्युक्तं सत्प्रमाणतया ध्रुवम् । तस्मान्न हिंसा कर्त्तव्यो नरैर्नरकभीरुभिः
此理为古代圣仙所宣说,作为确凿真实,并由正当权威所确立。因此,畏惧地狱之人,切莫行害( हिंसा )之事。
Verse 20
न हिंसासदृशं पापं त्रैलोक्ये सचराचरे । हिंसको नरकं गच्छेत्स्वर्गं गच्छेदहिंसकः
于三界之中——动者与不动者之间——无有罪业可与害行( हिंसा )相比。行暴者堕地狱;守不害者得升天界。
Verse 21
संति दानान्यनेकानि किं तैस्तुच्छफलप्रदैः । अभीतिसदृशं दानं परमेकमपीह न
布施(dāna)种类虽多,然若只结微薄之果,又有何益?于此世间,竟无一施可与至上之施相比——赐予无畏(abhaya),使众生脱离恐惧与不安。
Verse 22
इह चत्वारि दानानि प्रोक्तानि परमर्षिभिः । विचार्य नानाशास्त्राणि शर्मणेऽत्र परत्र च
于此,至上诸仙宣说四种布施。遍观诸多经典之后,教示此四施为今世与来世得安宁与福祉之道。
Verse 23
भीतेभ्यश्चाभयं देयं व्याधितेभ्यस्तथोषधम् । देया विद्यार्थिनां विद्या देयमन्नं क्षुधातुरे
对惶惧者当施无畏,予以护持;对病患者当施药。对求学者当授以知识;对饥饿者当施以饮食。如此以慈悲作及时之援,便成正法之供养,契合湿婆之法。
Verse 24
यानि यानीह दानानि बहुमुन्युदितानि च । जीवाभयप्रदानस्य कलां नार्हंति षोडशीम्
此处诸多牟尼圣贤所宣说的一切布施——都不及赐予众生“无畏”(abhaya)与护佑之功德的十六分之一。
Verse 26
अर्थानुपार्ज्य बहुशो द्वादशायतनानि वै । परितः परिपूज्यानि किमन्यैरिह पूजितैः
屡次积聚资财之后,应当以圆满恭敬,四方周遍礼敬湿婆的十二圣住处。既已如法敬奉此十二处,此间又何须别的礼拜?
Verse 27
पंचकर्मेन्द्रियग्रामाः पंच बुद्धींद्रियाणि च । मनो बुद्धिरिह प्रोक्तं द्वादशायतनं शुभम्
五种行动器官之群、五种知觉器官,并且此处又说到心与智(buddhi)——这些被宣示为吉祥的十二处(āyatana),即经验之基与境域。
Verse 28
इहैव स्वर्गनरकौ प्राणिनां नान्यतः क्वचित् । सुखं स्वर्गः समाख्याता दुःखं नरकमेव हि
对具身众生而言,天堂与地狱就在此生此处亲自受用,并非在他处任何时刻。快乐名为“天堂”,而唯有痛苦才真是“地狱”。
Verse 29
सुखेषु भुज्यमानेषु यत्स्याद्देहविसर्जनम् । अयमेव परो मोक्षो विज्ञेयस्तत्त्वचिंतकैः
当人在享受世间诸乐之时,仍能生起对“我即此身”的舍离——唯此即为至上的解脱(mokṣa),当为观照真理原则(tattva)者所了知。
Verse 30
वासनासहिते क्लेशसमुच्छेदे सति ध्रुवम् । अज्ञानो परमो मोक्षो विज्ञेयस्तत्त्वचिंतकैः
当一切烦恼之聚被坚决斩断,并连同诸般习气(vāsanā,潜在印痕)一并除尽之时——观照真理原则(tattva)者当知:至上的解脱乃是无明(avidyā)的止息。
Verse 31
प्रामाणिकी श्रुतिरियं प्रोच्यते वेदवादिभिः । न हिंस्यात्सर्वभूतानि नान्या हिंसा प्रवर्तिका
此乃诸吠陀阐释者所宣说的《闻传》(Śruti)权威教诲:切莫伤害任何众生;因为不应鼓动任何趋向暴害的冲动。
Verse 32
अग्निष्टोमीयमिति या भ्रामिका साऽसतामिह । न सा प्रमाणं ज्ञातॄणां पश्वालंभनकारिका
此处所谓“此仪轨为阿耆尼什托弥耶(agniṣṭomīya)”之说,不过是虚妄之人所起的迷惑。对明辨的知者而言,它并非正当权威,也绝不能成为准许宰杀牲畜的理由。
Verse 33
वृक्षांश्छित्वा पशून्हत्वा कृत्वा रुधिरकर्दमम् । दग्ध्वा वह्नौ तिलाज्यादि चित्रं स्वर्गोऽभिलष्यते
砍伐树木,宰杀牲畜,使大地化作血泥;继而在火中焚献芝麻、酥油(ghee)等供品——却又怪异地以天界为所求之归宿。
Verse 34
इत्येवं स्वमतं प्रोच्य यतिस्त्रिपुरनायकम् । श्रावयित्वाखिलान् पौरानुवाच पुनरादरात्
如是将自己深思后的见解陈述于三城之主(特里普拉之主)后,那位苦行者令城中众人悉皆聆听,并再度以恭敬恳切之心开口宣说。
Verse 35
दृष्टार्थप्रत्ययकरान्देहसौख्यैकसाधकान् । बौद्धागम विनिर्दिष्टान्धर्मान्वेदपरांस्ततः
他们推崇佛教传统所宣说的诸种教义——这些教义只令人生信于眼前可见之事,且唯以身躯安乐为旨——于是背离了作为法与解脱至上权威的吠陀。
Verse 36
आनंदं ब्रह्मणो रूपं श्रुत्यैवं यन्निगद्यते । तत्तथैव ह मंतव्यं मिथ्या नानात्वकल्पना
《圣闻》(Śruti)宣说:梵(Brahman)的本性(形相)即是安乐(Ānanda)。当如是如实领解;一切关于多样差别的想象构造皆为虚妄。
Verse 37
यावत्स्वस्थमिदं वर्ष्म यावन्नेन्द्रियविक्लवः । यावज्जरा च दूरेऽस्ति तावत्सौख्यं प्रसाधयेत्
只要此身尚安健,只要诸根未衰败,只要老迈仍在远处——在此之前,当勤修安泰与真实之乐,以正行与达摩为依。
Verse 38
अस्वास्थ्येन्द्रियवैकल्ये वार्द्धके तु कुतस्सुखम् । शरीरमपि दातव्यमर्थिभ्योऽतस्सुखेप्सुभिः
当身染病患、诸根衰弱、又逢老迈之时,幸福从何而得?故真求长久安乐者,当以服务困乏之人,甚至不惜奉献自身之躯。
Verse 39
याचमानमनोवृत्तिप्रीणने यस्य नो जनिः । तेन भूर्भारवत्येषा समुद्रागद्रुमैर्न हि
若有人心中不生取悦那贪求如乞的心念之冲动——唯因此人,大地才真正负重;并非因其海洋、群山与林木。
Verse 40
सत्वरं गत्वरो देहः संचयास्सपरिक्षयाः । इति विज्ञाय विज्ञाता देहसौख्यं प्रसाधयेत्
了知此身迅速趋向败坏,一切积聚终归损失;智者既明此理,当如法调摄身安,使之成为持守达摩与礼敬湿婆主的依止。
Verse 41
श्ववाय सकृमीणां च प्रातर्भोज्यमिदं वपुः । भस्मांतं तच्छरीरं च वेदे सत्यं प्रपठ्यते
此身于清晨,终为犬与虫之食;彼身归于灰烬。此真实义,实为《吠陀》所宣说。
Verse 42
मुधा जातिविकषोयं लोकेषु परिकल्प्यते । मानुष्ये सति सामान्ये कोऽधर्मः कोऽथ चोत्तमः
诸世界中,“以种姓而别”的观念徒然妄设。既然人性本为共同根基,何者真为阿达摩,何者又可称为高胜?
Verse 43
ब्रह्मादिसृष्टिरेषेति प्रोच्यते वृद्धपूरुषैः । तस्य जातौ सुतौ दक्षमरीची चेति विश्रुतौ
古老圣贤宣说:此称为“始于梵天(Brahmā)的创造”。由他诞生两位著名之子:达克沙(Dakṣa)与摩利支(Marīci)。
Verse 44
मारीचेन कश्यपेन दक्षकन्यास्सुलोचनाः । धर्मेण किल मार्गेण परिणीतास्त्रयोदश
摩利支之子迦叶波遵循正法(dharma)的规制,依礼迎娶了达叉那十三位明眸秀目的女儿。
Verse 45
अपीदानींतनैर्मर्त्यैरल्पबुद्धिपराक्रमैः । अपि गम्यस्त्वगम्योऽयं विचारः क्रियते मुधा
即便是当今之世的凡人——智慧与勇力浅薄——也仍徒然争辩此事究竟可知或不可知;缺乏真实洞见的探问,终归空劳。
Verse 46
मुखबाहूरुसञ्जातं चातुर्वर्ण्य सहोदितम् । कल्पनेयं कृता पूर्वैर्न घटेत विचारतः
“所谓四种姓(四阶序),说是同出于口、臂、股与足,不过是古人所设的想象之构;细加审察,实难成立。”
Verse 47
एकस्यां च तनौ जाता एकस्माद्यदि वा क्वचित् । चत्वारस्तनयास्तत्किं भिन्नवर्णत्वमाप्नुयुः
若在某种情形下,四个儿子同出一身、同源而生,他们又怎会具有不同的种姓或色相呢?
Verse 48
वर्णावर्णविभागोऽयं तस्मान्न प्रतिभासते । अतो भेदो न मंतव्यो मानुष्ये केनचित्क्वचित्
因此,“种姓(varṇa)”与“非种姓”之分,并非究竟真实而显现。是故,任何人于任何处都不应臆想或强加人类之间的差别。
Verse 49
सनत्कुमार उवाच । इत्थमाभाष्य दैत्येशं पौरांश्च स यतिर्मुने । सशिष्यो वेदधर्माश्च नाशयामास चादरात्
萨那特库玛罗说道:“噢,牟尼!他如此告诫阿修罗(代底耶)之王及城中众人之后,那位苦行者——连同弟子们——竟以热切之心使吠陀之法度与仪轨遭到毁坏。”
Verse 50
स्त्रीधर्मं खंडयामास पातिव्रत्यपरं महत् । जितेन्द्रियत्वं सर्वेषां पुरुषाणां तथैव सः
他摧毁了建立在“pātivratya”(贞顺守夫之誓)上的伟大妇道;同样地,他也破坏了所有男子的自制与诸根调御。
Verse 51
देवधर्मान्विशेषेण श्राद्धधर्मांस्तथैव च । मखधर्मान्व्रतादींश्च तीर्थश्राद्धं विशेषतः
“(他教导)尤其是奉事诸天(Deva)之法,以及同样的 śrāddha(祭祖追荐)之法;又有祭祀(makha)的规仪、诸誓愿(vrata)及相关行持——尤其是在神圣 tīrtha 圣地行 śrāddha。”
Verse 52
शिवपूजां विशेषेण लिंगाराधनपूर्विकाम् । विष्णुसूर्यगणेशादिपूजनं विधिपूर्वकम्
应以殊胜之法礼敬湿婆(Śiva),先以虔诚供奉林伽(Liṅga);继而依正当次第,按如法仪轨礼拜毗湿奴(Viṣṇu)、苏利耶(Sūrya)、伽内沙(Gaṇeśa)及其他诸神。
Verse 53
स्नानदानादिकं सर्वं पर्वकालं विशेषतः । खंडयामास स यतिर्मायी मायाविनां वरः
那位苦行者——具足幻力(māyā),为诸幻术师之最胜——扰乱并破坏了一切行持,如仪浴与布施等,尤其是在诸圣节吉时所作之事。
Verse 54
किं बहूक्तेन विप्रेन्द्र त्रिपुरे तेन मायिना । वेदधर्माश्च ये केचित्ते सर्वे दूरतः कृताः
何须多言,婆罗门中之最胜者啊?在三城(Tripura)之中,由那操持幻力者所致,一切吠陀正法的规制——无论为何——尽皆被驱逐远去,弃置不顾。
Verse 55
पतिधर्माश्रयाः सर्वा मोहितास्त्रिपुरांगनाः । भर्तृशुश्रूषणवतीं विजहुर्मतिमुत्तमाम्
特里普拉的一切妇女——本曾依止对夫君忠贞之法——皆为迷惑所覆,遂舍弃了那最崇高的心性:以虔敬之情侍奉其夫主。
Verse 56
अभ्यस्याकर्षणीं विद्यां वशीकृत्यमयीमपि । पुरुषास्सफलीचक्रुः परदारेषु मोहिताः
他们修习了摄引之咒,乃至制伏之术;那些男子因贪恋他人妻而迷狂,竟使此等秘法在世俗意义上“得成”,却反而令自身更深陷于系缚。
Verse 57
अंतःपुरचरा नार्यस्तथा राजकुमारकाः । पौराः पुरांगनाश्चापि सर्वे तैश्च विमोहिताः
内宫往来之女、诸位少王子,以及城中百姓与城中妇女——众人皆被他们所迷惑,心神恍惚。
Verse 58
एवं पौरेषु सर्वेषु निजधर्मेषु सर्वथा । पराङ्मुखेषु जातेषु प्रोल्ललास वृषेतरः
于是,当城中众民在各方面都背离了自身的正法本分时,弗利舍塔罗(Vṛṣetara)便大为欢腾得意。
Verse 59
माया च देवदेवस्य विष्णोस्तस्याज्ञया प्रभो । अलक्ष्मीश्च स्वयं तस्य नियोगात्त्रिपुरं गता
主啊,奉那“诸天之天”毗湿奴之命,幻力(Māyā)也前往特里普拉(Tripura);而不祥女神阿拉克什米(Alakṣmī)亦由他差遣,同样进入特里普拉。
Verse 60
या लक्ष्मीस्तपसा तेषां लब्धा देवेश्वरादरात् । बहिर्गता परित्यज्य नियोगाद्ब्रह्मणः प्रभोः
主啊,他们以苦行所得的福泽与吉祥(Lakṣmī)——蒙天主之主的慈恩而得——因梵天(Brahmā)之命,离开他们而去,弃之于外。
Verse 61
बुद्धिमोहं तथाभूतं विष्णो र्मायाविनिर्मितम् । तेषां दत्त्वा क्षणादेव कृतार्थोऽभूत्स नारदः
那由毗湿奴之幻力(māyā)所造的迷惑之智,纳罗陀赐予了他们;刹那之间,纳罗陀便达成了自己的目的。
Verse 62
नारदोपि तथारूपो यथा मायी तथैव सः । तथापि विकृतो नाभूत्परमेशादनुग्रहात्
纳罗陀也呈现出同样的形相,如同那位施展幻力者一般;然而因至上主帕拉梅湿伐罗的恩典,他并未被扭曲或迷惑。
Verse 63
आसीत्कुंठितसामर्थ्यो दैत्यराजोऽपि भो मुने । भ्रातृभ्यां सहितस्तत्र मयेन च शिवेच्छया
噢牟尼啊,由湿婆自身的意志,连达伊提亚之王的威力也被钝化;他在那里与诸兄弟同立,并与摩耶同在,一切皆随湿婆之旨意。
The chapter situates the Tripura arc by describing the daitya-king’s initiation (dīkṣā) by a māyāvin ascetic and the ensuing instruction that functions to ‘delude/enchant’ (mohana) the daityas.
It reframes agency and sovereignty: by asserting beginningless saṃsāra and the ātman as the sole lord, it undercuts egoic/daitya control and serves as māyā—an instrument within Śiva’s strategy rather than a neutral metaphysical lecture.
The text ranges from Brahmā and other gods down to grass and insects, emphasizing that all bodies dissolve in time and share the same embodied imperatives (food, sleep, fear, sex).