Adhyaya 121
Anushasana ParvaAdhyaya 12131 Verses

Adhyaya 121

Dāna-Śreṣṭhatā: On the Superiority of Giving (Maitreya–Vyāsa Exemplum)

Upa-parva: Dāna-Dharma Anuśāsana (Charity and Conduct Instructions)

Yudhiṣṭhira asks Bhīṣma to distinguish the relative excellence of vidyā (learning), tapas (austerity), and dāna (giving). Bhīṣma responds by introducing an ancient exemplum: Vyāsa, moving incognito in Vārāṇasī, visits the sage Maitreya. Recognizing him, Maitreya honors and feeds Vyāsa with excellent food. Observing Vyāsa’s pleased smile, Maitreya inquires about its cause and reflects on their perceived closeness in conduct and spiritual attainment. Vyāsa explains that his smile arises from concern about excessive disputation and over-refinement that could imply the Veda speaks untruth; he then states a triad described as the highest vow—do not injure/betray, give, and speak supreme truth. The discourse elevates dāna by stressing that even a small gift yields great result when offered to one in need with a non-envious heart, and that giving surpasses other purificatory acts. Vyāsa explicitly credits Maitreya’s gift to a thirsty recipient as equivalent in merit to great sacrifices, concluding with practical exhortations: enjoy appropriately, be content, give, and perform rites—such conduct is not overcome by mere learning or austerity.

Chapter Arc: भीष्म एक अद्भुत दृष्टान्त उठाते हैं—एक कीट को पूर्व-जन्म की स्मृति है, और वह तिर्यक्-योनि में रहते हुए भी जीवन को छोड़ना नहीं चाहता; मृत्यु का भय और जीवन का स्वाद दोनों साथ-साथ प्रकट होते हैं। → कीट स्वीकार करता है कि प्राण-त्याग अत्यन्त दुःखद और कठिन है; वह पूछता है कि समृद्धि/असमृद्धि, शुभ/अशुभ—किसी भी दशा में जीव मरना क्यों नहीं चाहता। फिर वह मनुष्यों की संपदा-समृद्धि देखकर ईर्ष्या नहीं, बल्कि अपने ही पूर्वकर्मों की नृशंसता स्मरण कर पश्चात्ताप प्रकट करता है। → भीष्म कीट से प्रश्न करते हैं—‘कीट-योनि में तुम्हें सुख कहाँ से?’—और कीट प्रत्युत्तर देता है कि सभी योनियों में जीव विषय-सुख का अनुभव करते हैं; इसलिए वह इसी देह में भी सुख पाकर जीना चाहता है, और मृत्यु से डरता है। → कीट अपने पतन का कारण पूर्वजन्म के क्रूर कर्मों को मानकर सुधार की आकांक्षा करता है और तपोधन से पूछता है कि कौन-सा शुभ कर्म भविष्य में सुख और श्रेय दिला सकता है—कर्म-परिवर्तन की दिशा स्पष्ट होती है। → कीट की जिज्ञासा खुली रह जाती है—वह कल्याणकारी कर्म कौन-सा है जिसे सुनकर वह आगे का मार्ग पकड़ेगा?

Shlokas

Verse 1

अफड-्#-करत सप्तदशाधिकशततमो< ध्याय: शुभ कर्मसे एक कीड़ेको पूर्व-जन्मकी स्मृति होना और कीट-योनिमें भी मृत्युका भय एवं सुखकी अनुभूति बताकर कीड़ेका अपने कल्याणका उपाय पूछना युधिछिर उवाच अकामाश्च्‌ सकामाश्च ये हता: सम महामृधे | कां गतिं प्रतिपन्नास्ते तन्मे ब्रूहि पितामह

尤提施提罗说道:“祖父啊,那些在大战的激烈冲突中被杀的武士——无所求而战者也好,有所求而战者也好——他们究竟归于何等去处?请告知于我。”

Verse 2

दुःखं प्राणपरित्याग: पुरुषाणां महामृधे । जानासि त्वं महाप्राज्ञ प्राणत्यागं सुदुष्करम्‌

“大智者啊,你自当知晓:在大征战中,对人而言,舍弃性命是何等痛苦。弃命之事,实为至难。”

Verse 3

समृद्धौ वासमृद्धौ वा शुभे वा यदि वाशुभे । कारण तत्र मे ब्रूहि सर्वज्ञो हसि मे मत:

尤提施提罗说道:“无论富足或贫困,无论吉祥或不祥——请告诉我其中缘由:为何众生在任何兴衰、顺逆、福祸之境,都不愿死亡?请为我阐明,因为在我看来,你是全知者。”

Verse 4

भीष्म उवाच समृद्धौ वासमृद्धौँ वा शुभे वा यदि वाशुभे । संसारेडस्मिन्‌ समायाता: प्राणिन: पृथिवीपते

毗湿摩说道:“大地之主啊,来到这轮回世间的众生,总把自身的境遇——或富足或匮乏,或吉祥或不祥——执为‘幸福’而紧紧攀附。他们不愿死亡。我将说明其中缘由——且听我言。”

Verse 5

निरता येन भावेन तत्र मे शृूणु कारणम्‌ | सम्यक्‌ चायमनुप्रश्नस्त्वयोक्तस्तु युधिष्ठिर

毗湿摩说道:“且从我这里听那缘由:众生正因这种心态而恋著于生。哦,坚战啊,你所提出的追问确实问得极好。”

Verse 6

अतन्र ते वर्तयिष्यामि पुरावृत्तमिदं नूप । द्वैधायनस्य संवादं कीटस्य च युधिष्ठिर

毗湿摩说道:“哦,国王啊,哦,坚战啊,我将毫不迟疑地向你讲述这则著名的古事:即二重生者德瓦伊达亚那(毗耶娑)与一条虫的对话。且听之,此事关乎正行与法。”

Verse 7

ब्रह्मभूतश्चरन्‌ विप्र: कृष्णद्वैपायन: पुरा । ददर्श कीटं धावन्तं शीघ्रं शकटवर्त्मनि

毗湿摩说道:“久远以前,婆罗门黑岛仙人克利须那·德瓦伊帕亚那(毗耶娑)安住于梵境而行走四方,见一小虫沿着车辙疾奔。”

Verse 8

गतिज्ञ: सर्वभूतानां भाषाज्ञश्व शरीरिणाम्‌ । सर्वज्ञ: स तदा दृष्टवा कीटं वचनमव्रवीत्‌

毗湿摩说道:“他洞悉一切众生的归趣,又通晓有身众类的语言,且为全知之人;当时见到那虫,便说了如下之言。”

Verse 9

सर्वज्ञ व्यासजी सम्पूर्ण प्राणियोंकी गतिके ज्ञाता तथा सभी देहधारियोंकी भाषाको समझनेवाले हैं। उन्होंने उस कीड़ेको देखकर उससे इस प्रकारकी बातचीत की ।।

毗耶娑说道:“噢,小虫,你看起来惊惶失措,且匆忙不已。告诉我——你正往哪里逃?这恐惧从何而来,竟降临于你?”

Verse 10

कीट उवाच शकटस्यास्य महतो घोष॑ं श्रुत्वा भयं मम । आगतं वै महाबुद्धे वन एष हि दारुण:

小虫说道:“大智者啊!我听见这辆大车隆隆作响,恐惧便袭上心头。在这森林里,它的到来确实可怖。”

Verse 11

कीड़ेने कहा--महामते! यह जो बहुत बड़ी बैलगाड़ी आ रही है, इसीकी घर्घराहट सुनकर मुझे भय हो गया है; क्योंकि उसकी यह आवाज बड़ी भयंकर है ।।

小虫说道:“大智者啊!一辆巨大的牛车正朝这边而来。听到它的轰隆声,我便被恐惧攫住,因为那声音实在骇人。它越近,我越不由得疑惧:‘但愿它不要撞来,将我碾死!’——因此我急忙逃离它的行道。我听见牛在沉重载荷下喘息,被鞭与刺棒驱赶;它们的声响近在咫尺,车上乘坐之人的种种言语呼喊也传入我耳。”

Verse 12

वहतां सुमहाभारं संनिकर्षे स्वनं प्रभो । नृणां च संवाहयतां श्रूयते विविध: स्वन:

“主啊,我在近旁听见那载着极重负荷的车发出隆隆之声;也听见驱车之人种种呼喊。这样的喧响一入耳,我便惧怕车将来把我碾碎;因此我急忙逃离。看——鞭声抽在牛身上,它们正朝这边来,在重担下喘息不止。”

Verse 13

श्रोतुमस्मद्विधेनेष न शक्‍्य: कीटयोनिना । तस्मादतिक्रमाम्येष भयादस्मात्‌ सुदारुणात्‌

虫说道:“像我这样——生来不过是卑微虫身——根本无法忍受听见这般可怖之声。因此,为了自保,逃离这极其惨烈的恐惧,我正从此处奔逃。”

Verse 14

दुःखं हि मृत्युर्थूतानां जीवितं च सुदुर्लभम्‌ | अतो भीत: पलायामि गच्छेयं ना सुखं सुखात्‌

对一切有情众生而言,死亡确是巨大的痛苦之源,而生命又极其难得。因此我因恐惧而逃离——唯恐从安逸之境坠入苦难之中。

Verse 15

भीष्म उवाच इत्युक्त:ः स तु तं प्राह कुत: कीट सुखं तव । मरणं ते सुखं मन्ये तिर्यग्योनौ तु वर्तसे

毗湿摩说道:“听他如此说后,那人回答道:‘喂,虫子,你的快乐从何而来?我以为死亡对你倒是快乐,因为你正处在畜生之胎、下等之身。’”

Verse 16

भीष्मजी कहते हैं--राजन्‌! कीड़ेके ऐसा कहनेपर व्यासजीने उससे पूछा--“कीट! तुम्हे सुख कहाँ है?” मेरी समझमें तो तुम्हारा मर जाना ही तुम्हारे लिये सुखकी बात है; क्योंकि तुम तिर्यक्‌ योनि--अधम कीट-योनिमें पड़े हो ।।

毗湿摩说道:“大王啊,那虫子如此言说时,毗耶娑便问它:‘虫啊,你的快乐在哪里?’依我之见,死亡本身对你更好,因为你堕入了畜生之生——卑贱的虫身。你并不真正知晓声、触、味、香,也不识诸多大小乐受;因此,对你而言,唯有死亡才是更佳之途。”

Verse 17

कीट उवाच सर्वत्र निरतो जीव इतश्नापि सुखं मम । चिन्तयामि महाप्राज्ञ तस्मादिच्छामि जीवितुम्‌

那虫说道:“贤智者啊,生命处处都在不息地活动;即便在此,我也自有一分属于我的快乐。思量至此,伟智者啊,因此我愿继续活下去。”

Verse 18

कीड़ेने कहा--महाप्राज्ञ! जीव सभी योनियोंमें सुखका अनुभव करते हैं। मुझे भी इस योनिमें सुख मिलता है और यही सोचकर जीवित रहना चाहता हूँ ।।

那虫说道:“大智者啊,众生在一切生类之中皆能领受乐受;我在此身此境亦得其乐,因此思及此而愿继续活着。即便在这里,一切可享之境也都随其所受之身而起作用;人类之乐与不动之类的乐各不相同,各有其别。”

Verse 19

अहमासं मनुष्यो वै शूद्रो बहुधन: प्रभो । अब्रद्याण्यो नृशंसश्न कदर्यो वृद्धिजीवन:

那昆虫说道:“主啊,在前世我曾为人——确是一位极其富有的首陀罗(Śūdra)。我对婆罗门(Brāhmaṇa)毫无敬意;我性情残酷无情,吝啬刻薄,并以放债取利为生。正因如此行径,我才堕入这般卑下的境地。”

Verse 20

वाक्‌तीक्ष्णो निकृतिप्रज्ञो द्वेष्ठा विश्वस्य सर्वश: । मिथ्याकृतो5पि विधिना परस्वहरणे रत:

那昆虫说道:“我的本性已变成这样:言辞尖刻如刃,以聪明行欺诈,并以种种方式憎恨世间所有的人。即便我所作所为皆经算计筹谋,我仍沉溺于虚妄——欺骗众人——并热衷于夺取他人之物。”

Verse 21

भृत्यातिथिजनश्चवापि गृहे पर्यशितो मया । मात्सर्यात्‌ स्वादुकामेन नृशंसेन बुभुक्षता

我在家中自顾自吃得饱足,纵然仆从、宾客与依附于我的人都在场。因嫉妒驱使,只贪口腹之快,又被残忍与饥欲所硬化,我竟不先供食于来我家者与倚赖我者,便先行饱餐。

Verse 22

देवार्थ पितृयज्ञार्थमन्नं श्रद्धाउ55हतं मया । न दत्तमर्थकामेन देयमन्नं पुरा किल

在前世,我怀着信心为供奉诸神与祭祀祖先而聚集食物;然而因贪恋财物、只求积聚,我连那本应施舍的食物也不肯布施。

Verse 23

गुप्त शरणमाश्रित्य भयेषु शरणागता: । अकस्मात्‌ ते मया त्यक्ता न त्राता अभयैषिण:

“在危难之时,许多渴望安稳的人来到我这里求护,寄身于隐秘的藏所。可我却骤然弃他们而去;我未曾拯救那些寻求无畏的人。”

Verse 24

धनं धान्यं प्रियान्‌ दारान्‌ यानं वासस्तथादभुतम्‌ । श्रियं दृष्टवा मनुष्याणामसूयामि निरर्थकम्‌

见到世人所享的财富与粮谷、可爱的妻室、精良的车乘、奇妙的衣裳与昌盛的福泽,我竟在毫无真实缘由之下,对他们心生妒火,徒然怨恨。

Verse 25

ईर्ष्यु: परसुखं दृष्टवा अन्यस्य न बुभूषक: । त्रिवर्गहन्ता चान्येषामात्मकामानुवर्तक:

那虫说道:“见他人得乐,我心便起嫉妒;我不愿任何人兴盛。我竟成了阻碍他人三种人生目标——法(dharma)、利(artha)、欲(kāma)——之人,而自己只随逐自私的欲念而行。”

Verse 26

नृशंसगुणभूयिष्ठं पुरा कर्म कृतं मया | स्मृत्वा तदनुतप्ये5हं हित्वा प्रियमिवात्मजम्‌

往昔我所作之业,多为残忍所主。如今追忆,悔恨如火灼心——恰似弃离爱子而后痛悔之人。

Verse 27

शुभानां नाभिजानामि कृतानां कर्मणां फलम्‌ | माता च पूजिता वृद्धा ब्राह्मणश्वार्चितो मया

那虫说道:“我尚未亲见往昔善业之果。然而我曾敬奉侍养年迈之母,又曾依礼迎接并供敬一位婆罗门宾客。噢,婆罗门啊!正因那点功德之力,我至今仍不能舍离前生的记忆。”

Verse 28

सकृज्जातिगुणोपेत: संगत्या गृहमागत: । अतिथि: पूजितो ब्रह्मंस्तेन मां नाजहात्‌ स्मृति:

那虫说道:“曾有一次,一位宾客——具足其生类应有德行的婆罗门——偶然来到我家。我以应有的待客之礼敬奉于他。噢,婆罗门啊!正因那一举,我的记忆至今仍未离我。”

Verse 29

कर्मणा पुनरेवाहं सुखमागामि लक्षये । तच्छोतुमहमिच्छामि त्वत्त: श्रेयस्तपोधन

那虫说道:“我明白了:正是凭借自身的业行,我才得以再次获得安乐。我愿从您口中聆听——噢,苦行之宝——何者才是真正于我最上之善。”

Verse 116

इस प्रकार श्रीमह्या भारत अनुशासनपरव्वके अन्तर्गत दानधर्म पर्वमें अहिंसाके फलका वर्णनविषयक एक सौ सोलहवाँ अध्याय पूरा हुआ

至此,在神圣的《摩诃婆罗多》中,于《教诫篇》(Anuśāsana Parva)之“布施法”部分,专述不害(Ahimsa)之果报的第一百一十六章圆满告终。

Verse 117

तपोधन! अब मैं पुनः किसी शुभकर्मके द्वारा भविष्यमें सुख पानेकी आशा रखता हूँ। वह कल्याणकारी कर्म कया है, इसे मैं आपके मुखसे सुनना चाहता हूँ ।।

“噢,苦行深厚者!如今我又怀抱希望:将来能凭某种吉祥之行而得安乐。那能带来福祉的行为是什么?愿从您亲口听闻。”

Frequently Asked Questions

Yudhiṣṭhira asks which is superior among learning (vidyā), austerity (tapas), and giving (dāna), seeking a ranked ethical evaluation rather than a purely ritual one.

Dāna is presented as exceptionally purifying and high-yield, especially when given to someone in need with an unresentful, compassionate intention; even small gifts can produce great results.

Yes: it states a threefold ‘highest vow’—do not betray/harm, give, and speak truth—implying that such conduct secures durable merit and social stability beyond performative disputation.