
Guṇa-viveka, Haṁsa-gītā, and the Yoga that Cuts False Ego
本章延续圣主克里希纳对乌达瓦关于解脱的循序教诲:先分明三德(sattva、rajas、tamas)乃物质智性之属性,并非真我(ātman)。又示以实修阶梯:先培育善性(sattva)以制伏激情与昏暗(rajas、tamas),继而以超越的清净善性——纯净善(śuddha-sattva)与奉爱(bhakti)——超越连善性亦不执。克里希纳列举使三德增盛之因缘:经典、饮水、交往、处所、时节、行为、出生、禅修、持诵真言(mantra-japa)与诸净化仪轨(saṁskāra),劝修行者择取善性助缘,直至亲证自知现前。乌达瓦问:人明知后苦为何仍逐乐?主答:因错认自我、由欲望驱动的筹谋,以及放纵诸根而受缚;并教其重建制心,于三次暮晨交界(tri-sandhyā)专注于主。叙事继而转至此瑜伽之源:萨那迦诸圣问梵天,梵天因涉入创造而不能决断;主现为天鹅哈ṁ萨(Haṁsa),宣说决定性的非二分析——一切所见皆在主内——终至教示超越醒/梦/熟睡之第四境(turīya)的见证者,以及以智慧之剑斩断我执(ahaṅkāra)。诸圣疑网尽释,礼拜供奉;哈ṁ萨归返本住处,为后续《乌达瓦歌》所强调的恒常忆念与以证悟为本的离欲奠基。
Verse 1
श्रीभगवानुवाच सत्त्वं रजस्तम इति गुणा बुद्धेर्न चात्मन: । सत्त्वेनान्यतमौ हन्यात् सत्त्वं सत्त्वेन चैव हि ॥ १ ॥
至上主曰:善、激、暗三种物质性情(guṇa)属于物质之智,而非灵魂本身。以善性可制伏激与暗;而培育超越之善(纯善,śuddha-sattva),则连物质之善亦得超越解脱。
Verse 2
सत्त्वाद् धर्मो भवेद् वृद्धात् पुंसो मद्भक्तिलक्षण: । सात्त्विकोपासया सत्त्वं ततो धर्म: प्रवर्तते ॥ २ ॥
当众生坚固安住于善性时,以对我奉爱为特征的法则便显著兴起。通过修习与敬奉本已属善之事,善性得以增强,由此法(dharma)遂得流行开展。
Verse 3
धर्मो रजस्तमो हन्यात् सत्त्ववृद्धिरनुत्तम: । आशु नश्यति तन्मूलो ह्यधर्म उभये हते ॥ ३ ॥
由善性(萨埵)增长而坚固的正法能摧破激情与愚昧(罗阇、昏暗);二者既灭,其根本之非法亦迅速消亡。
Verse 4
आगमोऽप: प्रजा देश: काल: कर्म च जन्म च । ध्यानं मन्त्रोऽथ संस्कारो दशैते गुणहेतव: ॥ ४ ॥
经典、饮水、与子女或众人之交往、地域、时节、行为、出生、禅观、持诵真言与净化仪式——此十者为诸性(古那)显著之因。
Verse 5
तत्तत् सात्त्विकमेवैषां यद् यद् वृद्धा: प्रचक्षते । निन्दन्ति तामसं तत्तद् राजसं तदुपेक्षितम् ॥ ५ ॥
在这十项之中,通达吠陀的长老圣贤赞许并劝行善性者,呵责并摒弃昏暗者,而对激情者则不加取舍。
Verse 6
सात्त्विकान्येव सेवेत पुमान् सत्त्वविवृद्धये । ततो धर्मस्ततो ज्ञानं यावत् स्मृतिरपोहनम् ॥ ६ ॥
为增长善性(萨埵),人应唯修习善性之事。善性增长则正法自立,由正法而真知觉醒——直至我灵(阿特曼)的忆念复苏,身心之虚妄认同被除。
Verse 7
वेणुसङ्घर्षजो वह्निर्दग्ध्वा शाम्यति तद्वनम् । एवं गुणव्यत्ययजो देह: शाम्यति तत्क्रिय: ॥ ७ ॥
竹林中竹竿相摩而生火,火焚尽其所生之竹林,遂因自身之作为而自息。亦如是,诸性(古那)交互竞逐而生细身与粗身;若以身心修习真知,则此觉照摧毁生身之性力,使身心如火般归于寂静。
Verse 8
श्रीउद्धव उवाच विदन्ति मर्त्या: प्रायेण विषयान् पदमापदाम् । तथापि भुञ्जते कृष्ण तत्कथं श्वखराजवत् ॥ ८ ॥
圣乌达婆说道:亲爱的奎师那,人们大多知道物质享乐将带来未来巨大的痛苦,却仍执意享受。主啊,有知识的人怎会像狗、驴或山羊那样行事?
Verse 9
श्रीभगवानुवाच अहमित्यन्यथाबुद्धि: प्रमत्तस्य यथा हृदि । उत्सर्पति रजो घोरं ततो वैकारिकं मन: ॥ ९ ॥ रजोयुक्तस्य मनस: सङ्कल्प: सविकल्पक: । तत: कामो गुणध्यानाद् दु:सह: स्याद्धि दुर्मते: ॥ १० ॥
至上人格神说道:亲爱的乌达婆,鲁莽之人心中先升起对“我”的颠倒认同;由此可怖的激情(罗阇)涌起,令本性趋于善性(萨埵)的心识变得躁动而失衡。
Verse 10
श्रीभगवानुवाच अहमित्यन्यथाबुद्धि: प्रमत्तस्य यथा हृदि । उत्सर्पति रजो घोरं ततो वैकारिकं मन: ॥ ९ ॥ रजोयुक्तस्य मनस: सङ्कल्प: सविकल्पक: । तत: कामो गुणध्यानाद् दु:सह: स्याद्धि दुर्मते: ॥ १० ॥
被罗阇染污的心识不断筹划又推翻诸多计划;由持续思惟自然诸性(古那),愚人便被难以忍受的欲望所折磨。
Verse 11
करोति कामवशग: कर्माण्यविजितेन्द्रिय: । दु:खोदर्काणि सम्पश्यन् रजोवेगविमोहित: ॥ ११ ॥
不能制御感官的人受欲望支配,被罗阇的强烈波涛所迷惑;即使清楚看见其果报将是未来的痛苦,仍照样从事物质行为。
Verse 12
रजस्तमोभ्यां यदपि विद्वान् विक्षिप्तधी: पुन: । अतन्द्रितो मनो युञ्जन् दोषदृष्टिर्न सज्जते ॥ १२ ॥
即使学者的智慧也可能被罗阇与昏暗(塔摩)所扰乱,他仍应不懈地再度摄心、令心受制。清楚看见诸性之染污,他便不生执著。
Verse 13
अप्रमत्तोऽनुयुञ्जीत मनो मय्यर्पयञ्छनै: । अनिर्विण्णो यथाकालं जितश्वासो जितासन: ॥ १३ ॥
修行者应当不放逸、庄重,不懒惰也不消沉。既能调伏坐法与调息(制息、坐势),便应于黎明、正午与日落时分练习将心安住于我;如此渐次,心将完全融入于我。
Verse 14
एतावान् योग आदिष्टो मच्छिष्यै: सनकादिभि: । सर्वतो मन आकृष्य मय्यद्धावेश्यते यथा ॥ १४ ॥
由我之奉爱弟子、以萨那迦为首所教的真实瑜伽,不过如此:从一切境对象中收摄其心,直接而如法地令其心专注并融入于我。
Verse 15
श्रीउद्धव उवाच यदा त्वं सनकादिभ्यो येन रूपेण केशव । योगमादिष्टवानेतद् रूपमिच्छामि वेदितुम् ॥ १५ ॥
圣乌达婆说道:亲爱的凯沙瓦啊,你在何时、以何种形相,将这瑜伽之学教示给萨那迦及其诸弟?我今愿闻其详。
Verse 16
श्रीभगवानुवाच पुत्रा हिरण्यगर्भस्य मानसा: सनकादय: । पप्रच्छु: पितरं सूक्ष्मां योगस्यैकान्तिकीं गतिम् ॥ १६ ॥
至上人格神说道:曾经,金胎梵天的意生之子——以萨那迦为首的圣贤——向其父请问瑜伽至高目标那极其微妙、专一之道。
Verse 17
सनकादय ऊचु: गुणेष्वाविशते चेतो गुणाश्चेतसि च प्रभो । कथमन्योन्यसन्त्यागो मुमुक्षोरतितितीर्षो: ॥ १७ ॥
以萨那迦为首的圣贤说道:主啊,心自然趋入诸境(诸“德”与感官对象),而诸境亦以欲望之形进入心中。故求解脱、欲越过感官享乐之行者,如何能断除心与境对象之间这相互牵连?愿为我等开示。
Verse 18
श्रीभगवानुवाच एवं पृष्टो महादेव: स्वयम्भूर्भूतभावन: । ध्यायमान: प्रश्नबीजं नाभ्यपद्यत कर्मधी: ॥ १८ ॥
至上主说道:亲爱的优陀婆,如此被问时,自生的大神梵天、众生之父,郑重思惟以三那迦为首诸子之疑问之“种子”;然而因其造化之业的影响,梵天之智被业所蔽,未能得见此问的要义之答。
Verse 19
स मामचिन्तयद् देव: प्रश्नपारतितीर्षया । तस्याहं हंसरूपेण सकाशमगमं तदा ॥ १९ ॥
梵天欲渡过此问之彼岸,便专注忆念我;当时我以“天鹅”(哈ṁ萨)之形在他面前显现。
Verse 20
दृष्ट्वा मां त उपव्रज्य कृत्वा पादाभिवन्दनम् । ब्रह्माणमग्रत: कृत्वा पप्रच्छु: को भवानिति ॥ २० ॥
见到我后,诸圣者以梵天为首上前,礼拜我莲足,坦然问道:“你是谁?”
Verse 21
इत्यहं मुनिभि: पृष्टस्तत्त्वजिज्ञासुभिस्तदा । यदवोचमहं तेभ्यस्तदुद्धव निबोध मे ॥ २१ ॥
亲爱的优陀婆,当时那些渴求究竟真理的圣者向我发问;如今你当听我讲述我当年对他们所说之语。
Verse 22
वस्तुनो यद्यनानात्व आत्मन: प्रश्न ईदृश: । कथं घटेत वो विप्रा वक्तुर्वा मे क आश्रय: ॥ २२ ॥
诸婆罗门啊,若你们问我“你是谁”时,认为我也只是一个吉瓦灵魂,且究竟并无你我之别——因为一切灵魂终归为一——那么你们的提问又怎会成立、怎会恰当?究竟而言,你们与我真正的依止处是什么?
Verse 23
पञ्चात्मकेषु भूतेषु समानेषु च वस्तुत: । को भवानिति व: प्रश्नो वाचारम्भो ह्यनर्थक: ॥ २३ ॥
若你问“你是谁”是指这物质之身,当知一切身皆由五大(地、水、火、风、空)所成,究竟本质相同;那你应当问“你们这五个是谁”。既然本质无二,分别此身彼身而问便无深意;此问不过是徒然言语。
Verse 24
मनसा वचसा दृष्ट्या गृह्यतेऽन्यैरपीन्द्रियै: । अहमेव न मत्तोऽन्यदिति बुध्यध्वमञ्जसा ॥ २४ ॥
在此世间,凡由心意、言语、眼见及诸根所觉知者,皆唯是我;除我之外别无他物。你们当以直观明辨,了知此理。
Verse 25
गुणेष्वाविशते चेतो गुणाश्चेतसि च प्रजा: । जीवस्य देह उभयं गुणाश्चेतो मदात्मन: ॥ २५ ॥
我亲爱的儿子们,心识本性趋向于投入诸般由三德所染的境界,而诸境亦复进入心中;然而这物质之心与诸境,不过是覆盖我之分灵——众生灵魂——的假名与标记,使其似乎成了“身体”。
Verse 26
गुणेषु चाविशच्चित्तमभीक्ष्णं गुणसेवया । गुणाश्च चित्तप्रभवा मद्रूप उभयं त्यजेत् ॥ २६ ॥
由于不断沉溺于感官享受,心识屡屡投入诸德所成之境;而诸境亦由心识所生,在心中显得尤为突出。了知我超越之本性者,便舍离二者——物质之心与其对象。
Verse 27
जाग्रत् स्वप्न: सुषुप्तं च गुणतो बुद्धिवृत्तय: । तासां विलक्षणो जीव: साक्षित्वेन विनिश्चित: ॥ २७ ॥
觉醒、梦境与深睡,是由物质自然之三德所致的 बुद्धि(三种智用)之活动。身中之众生灵魂被确知异于此三态,恒以见证者之位,观照其变。
Verse 28
यर्हि संसृतिबन्धोऽयमात्मनो गुणवृत्तिद: । मयि तुर्ये स्थितो जह्यात् त्यागस्तद् गुणचेतसाम् ॥ २८ ॥
当灵魂被轮回之缚所系、随三种性而起种种心行时,应安住于我——超越醒、梦、深睡的第四境(图利耶);住于我中便能舍离物质意识之缚,物质之心与诸境亦自然而然被放下。
Verse 29
अहङ्कारकृतं बन्धमात्मनोऽर्थविपर्ययम् । विद्वान् निर्विद्य संसारचिन्तां तुर्ये स्थितस्त्यजेत् ॥ २९ ॥
由我执所造的束缚使灵魂受缚,并赐予与其真实愿望相反的结果。因此,智者应厌离对物质享乐的忧虑,安住于主——超越物质意识作用的图利耶境。
Verse 30
यावन्नानार्थधी: पुंसो न निवर्तेत युक्तिभि: । जागर्त्यपि स्वपन्नज्ञ: स्वप्ने जागरणं यथा ॥ ३० ॥
依我教诲,应唯独将心安住于我。若仍见人生有许多不同价值与目标,而不见一切皆在我中,则虽似清醒,实因知见未圆而在梦中——如同梦见自己已从梦中醒来。
Verse 31
असत्त्वादात्मनोऽन्येषां भावानां तत्कृता भिदा । गतयो हेतवश्चास्य मृषा स्वप्नदृशो यथा ॥ ३१ ॥
凡被设想为与至上人格神分离的诸种存在状态,实无真实自性,却造成与绝对真理相隔之感。正如梦中之人想象种种作为与报偿,同样地,众生因妄执自己与主之存在相别,便虚妄造作求果之业,并误以为那是未来果报与去处的原因。
Verse 32
यो जागरे बहिरनुक्षणधर्मिणोऽर्थान् भुङ्क्ते समस्तकरणैर्हृदि तत्सदृक्षान् । स्वप्ने सुषुप्त उपसंहरते स एक: स्मृत्यन्वयात्त्रिगुणवृत्तिदृगिन्द्रियेश: ॥ ३२ ॥
在清醒时,众生以诸根享受身心无常的种种相;在梦中,于心内亦享受相似经验;在无梦深睡中,一切经验皆收摄于无明。若能忆念并观照醒、梦、深睡的相续,便知自己贯穿三态而为一,且超越三性;于是成为诸根之主。
Verse 33
एवं विमृश्य गुणतो मनसस्त्र्यवस्था मन्मायया मयि कृता इति निश्चितार्था: । सञ्छिद्य हार्दमनुमानसदुक्तितीक्ष्ण- ज्ञानासिना भजत माखिलसंशयाधिम् ॥ ३३ ॥
应当如是省察:由自然三德所成之心的三种状态,乃因我之幻力(摩耶)而被假想为在我之中。既已确证真我(我性)之实,当以由理观与圣贤、吠陀教诲所得之锐利智慧之剑,斩断一切疑惑之根本——我执;随后礼敬我这住于心中的主。
Verse 34
ईक्षेत विभ्रममिदं मनसो विलासं दृष्टं विनष्टमतिलोलमलातचक्रम् । विज्ञानमेकमुरुधेव विभाति माया स्वप्नस्त्रिधा गुणविसर्गकृतो विकल्प: ॥ ३४ ॥
应当看见:物质世界乃心中显现的一种别样幻相;诸物极其飘忽,今有明无,如旋转火炬所成之红线。真我(我性)本是一味清净觉知;然因摩耶而似现多端。自然三德使觉知分为醒、梦与无梦深眠;然此诸差别实皆摩耶,如梦而已。
Verse 35
दृष्टिं तत: प्रतिनिवर्त्य निवृत्ततृष्ण- स्तूष्णीं भवेन्निजसुखानुभवो निरीह: सन्दृश्यते क्व च यदीदमवस्तुबुद्ध्या त्यक्तं भ्रमाय न भवेत् स्मृतिरानिपातात् ॥ ३५ ॥
既知诸物暂幻,当收回目光离于迷妄,令欲望止息。体验真我之乐,安住寂默,舍弃世间言行。若偶须观世间,当忆其非究竟真实,故已舍离。以此恒常忆念直至命终,便不复坠入幻迷。
Verse 36
देहं च नश्वरमवस्थितमुत्थितं वा सिद्धो न पश्यति यतोऽध्यगमत् स्वरूपम् । दैवादपेतमथ दैववशादुपेतं वासो यथा परिकृतं मदिरामदान्ध: ॥ ३६ ॥
如醉者不觉自己是否披衣着衫,证得自性之成就者亦不觉此无常之身或坐或立。若依神意此身终尽,或依神意复得新身,觉悟之灵亦不介意,正如醉者不知外衣之状。
Verse 37
देहोऽपि दैववशग: खलु कर्म यावत् स्वारम्भकं प्रतिसमीक्षत एव सासु: । तं सप्रपञ्चमधिरूढसमाधियोग: स्वाप्नं पुनर्न भजते प्रतिबुद्धवस्तु: ॥ ३७ ॥
此物质之身确在至上命运之支配下运转;只要业力尚在,便须与诸根与命气同住,受其既定业报。然而觉醒于绝对真实、安住圆满三昧瑜伽之自证者,知此身及其万象如梦中之身,便永不再屈从于它。
Verse 38
मयैतदुक्तं वो विप्रा गुह्यं यत् साङ्ख्ययोगयो: । जानीत मागतं यज्ञं युष्मद्धर्मविवक्षया ॥ ३८ ॥
诸位婆罗门啊,我已向你们宣说数论与瑜伽的密义。应知我即毗湿奴,至上人格神,为阐明你们真实的法义与本分而在此显现。
Verse 39
अहं योगस्य सांख्यस्य सत्यस्यर्तस्य तेजस: । परायणं द्विजश्रेष्ठा: श्रिय: कीर्तेर्दमस्य च ॥ ३९ ॥
婆罗门中的至者啊,当知我乃瑜伽、数论、真实、正法(ṛta)、威光、吉祥之美、名声与自制的至上归依。
Verse 40
मां भजन्ति गुणा: सर्वे निर्गुणं निरपेक्षकम् । सुहृदं प्रियमात्मानं साम्यासङ्गादयोऽगुणा: ॥ ४० ॥
一切殊胜的超然德性——超越自然三性、无所依待、慈善为友、至爱、至上灵、处处平等、远离物缚——皆以我为归依与所礼敬之主。
Verse 41
इति मे छिन्नसन्देहा मुनय: सनकादय: । सभाजयित्वा परया भक्त्यागृणत संस्तवै: ॥ ४१ ॥
【主奎师那续言:】乌达婆啊,我的话语斩断了以萨那迦为首诸圣者的一切疑惑。他们以至高的奉爱礼敬我,并以精妙赞歌歌咏我的荣耀。
Verse 42
तैरहं पूजित: सम्यक् संस्तुत: परमर्षिभि: । प्रत्येयाय स्वकं धाम पश्यत: परमेष्ठिन: ॥ ४२ ॥
以萨那迦为首的至圣仙人如此圆满礼敬并颂扬我;在至高的梵天(帕拉梅什提)注视之下,我回归了自己的本住处。
It teaches a staged method: since guṇas affect material intelligence (buddhi) rather than the ātman, one should first cultivate sattva through sattvic supports (śāstra, saṅga, mantra, saṁskāra, etc.) to overcome rajas and tamas. When sattva strengthens, dharma characterized by devotion becomes prominent; then, by absorption in the Lord (bhakti/śuddha-sattva), one transcends even material goodness and awakens direct self-knowledge.
Haṁsa is the Lord’s instructing manifestation who appears when Brahmā, unable to resolve the Kumāras’ question due to involvement in creation, turns his mind to the Supreme. Haṁsa teaches the essential yoga: withdraw the mind from objects and fix it directly in the Lord, cutting false ego and dissolving the imagined separation between seer, mind, and sense objects.
Kṛṣṇa explains that misidentification with body and mind generates false knowledge, after which rajas invades the mind and drives incessant planning for material advancement. Uncontrolled senses place one under the rule of desire, so one acts despite foreseeing future misery. The remedy is renewed vigilance, breath-and-posture discipline, and repeated absorption in the Lord, especially at the three sandhyās.
They are described as functions of intelligence shaped by guṇas. The ātman is the consistent witness across all three, and the Lord is presented as turīya—the fourth reality beyond them. By reflecting on the succession of states, one recognizes oneself as transcendental to them, gains mastery over the senses, and renounces the mind–object entanglement.