Adhyaya 40
Satarudra SamhitaAdhyaya 4049 Verses

Arjuna–Gaṇa Saṃvāda: Bāṇādhikāra, Tāpasa-veṣa, and the Ethics of Tapas (अर्जुन-गणसंवादः)

اس ادھیائے میں نندییشور سَنَتکُمار کو ایک تعلیمی لیلا سناتے ہیں۔ بाण/ہتھیار کے معاملے میں ایک شِو-گن (قصے میں جنگل نشین بھِلّ کے روپ میں) بھیجا جاتا ہے؛ اسی وقت ارجن بھی اسی شے کی تلاش میں آ پہنچتا ہے۔ بाणادھیکار پر جھگڑا ہوتا ہے؛ ارجن نشانیاں بتا کر اپنا حق جتاتا اور گن کو ملامت کر کے بाण کو اپنا قرار دیتا ہے۔ گن لڑائی نہیں بڑھاتا، بلکہ ارجن کے ظاہری تپسوی بھیس کے برخلاف اس کے غرور، جھوٹ اور جارحانہ کلام کی خامی ظاہر کرتا ہے۔ وہ سمجھاتا ہے کہ تپسیا کا جوہر لباس نہیں، سچّا آچرن اور اخلاقی پاکیزگی ہے۔ باطنی سبق یہ کہ شِو کے گن اصلاحی آئینہ بن کر بھکت/ویر کو آزماتے ہیں تاکہ انا چھوٹے اور دھرم-سَیَم و شَنکر-سمرن میں استقامت آئے۔

Shlokas

Verse 1

नन्दीश्वर उवाच । सनत्कुमार सर्वज्ञ शृणु लीलाम्परात्मनः । भक्तवात्सल्यसंयुक्तां तद्दृढत्वविदर्भिताम्

نندییشور نے کہا: اے سَنَتکُمار، اے ہمہ دان! پرماتما کی اس الٰہی لیلا کو سنو؛ جو بھکت-واتسلّیہ سے بھرپور ہے اور بھکتی کی پختہ ثابت قدمی کو ظاہر کرتی ہے۔

Verse 2

शिवोप्यथ स्वभृत्यं वै प्रेषयामास स द्रुतम् । बाणार्थे च तदा तत्रार्जुनोपि समगात्ततः

پھر شیو نے بھی اپنے خادم کو فوراً روانہ کیا؛ اور اسی وقت تیروں کی خاطر ارجن بھی وہاں آ پہنچا۔

Verse 3

एकस्मिन् समये प्राप्तौ बाणार्थं तद्गणार्जुनौ । अर्जुनस्तं पराभर्त्स्य स्वबाणं चाग्रहीत्तदा

ایک وقت میں تیروں کی خاطر وہ گن اور ارجن دونوں پہنچے؛ تب ارجن نے اسے ڈانٹا اور فوراً اپنے تیر تھام لیے۔

Verse 4

गण प्रोवाच तं तत्र किमर्थं गृह्यते शरः । बाणश्चैवास्मदीयो वै मुच्यतां ऋषिसत्तम

گنوں نے وہاں اس سے کہا: “یہ تیر کس لیے اٹھایا جا رہا ہے؟ یہ تو ہمارے ہی طرف کے بाण (بाणویر) کا ہے۔ اے رشیِ برتر، اسے چھوڑ دو۔”

Verse 5

इत्युक्तस्तेन भिल्लस्य गणेन मुनिसत्तमः । सोर्जुनः शंकरं स्मृत्वा वचनं च तमब्रवीत्

اس بھِلّوں کے جُھنڈ کی بات سن کر مُنیوں میں برتر ارجن نے شَنکر کا سمرن کیا اور پھر اس سے یہ کلمات کہے۔

Verse 6

अर्जुन उवाच । अज्ञात्वा किंच वदसि मूर्खोसि त्वं वनेचर । बाणश्च मोचितो मेऽद्य त्वदीयश्च कथं पुनः

ارجن نے کہا—اے جنگل میں رہنے والے احمق! حقیقت جانے بغیر کیوں بولتا ہے؟ آج تو میرا ہی تیر چھوڑا گیا ہے؛ پھر وہ دوبارہ تیرا کیسے کہلا سکتا ہے؟

Verse 7

रेखारूपं च पिच्छानि मन्नामांकित एव च । त्वदीयश्च कथं जातः स्वभावो दुस्त्यजस्तव

یہ لکیروں جیسے نشان اور یہ پَر بھی میرے نام سے ہی منقوش ہیں۔ پھر بھی تمہاری یہ خصلت کیسے ‘تمہاری اپنی’ بن گئی—جسے چھوڑنا تمہارے لیے اتنا دشوار ہے؟

Verse 8

नन्दीश्वर उवाच । इत्येवन्तद्वचः श्रुत्वा विहस्य स गणेश्वरः । अर्जुनं ऋषिरूपं तं भिल्लो वाक्यमुपाददे

نندییشور نے کہا—وہ باتیں سن کر گنیشور ہنس پڑا۔ پھر بھِلّ (شکاری) کا روپ دھار کر، رِشی کے روپ میں موجود ارجن سے اس نے کلام کیا۔

Verse 9

तापस श्रूयतां रे त्वं न तपः क्रियते त्वया । वेषतश्च तपस्वी त्वं न यथार्थं छलायते

اے تپسوی، سنو! تم حقیقت میں تپسیا نہیں کرتے۔ تم صرف ظاہری لباس سے تپسوی ہو؛ باطن میں تم فریب میں لگے ہو، سچی ریاضت میں نہیں۔

Verse 10

तपस्वी च कथं मिथ्या भाषते कुरुते नरः । नैकाकिनं च मां त्वं च जानीहि वाहिनीपतिम्

ایک تپسوی انسان کیسے جھوٹ بولے یا جھوٹا عمل کرے؟ جان لو—نہ میں اکیلا ہوں نہ تم؛ مجھے دیوی لشکروں کا سردار، ‘واہنی پتی’ سمجھو۔

Verse 11

बहुभिर्वनभिल्लैश्च युक्तः स्वामी स आसत । समर्थस्सर्वथा कर्तुं विग्रहानुग्रहौ पुनः

وہ مالک بہت سے جنگل نشینوں کے ساتھ وہاں موجود تھا۔ وہ ہر طرح قادر تھا کہ پھر سے مخالفت اور عنایت—یعنی دینِ دھرم کے مخالفوں کی سرکوبی اور بھکتوں پر کرپا—دونوں کرے۔

Verse 12

वर्तते तस्य वाणीयं यो नीतश्च त्वयाधुना । अयं बाणश्च ते पार्श्वे न स्थास्यति कदाचन

اُس کا حکم اب بھی قائم ہے—جسے تم ابھی لے گئے ہو۔ اور تمہارا یہ تیر اب کبھی تمہارے پہلو میں نہیں رہے گا۔

Verse 13

तपःफलं कथं त्वं च हातुमिच्छसि तापस । चौर्य्याच्छलार्द्यमानाच्च विस्मयात्सत्य भञ्जनात्

اے تپسوی! تم اپنے تپسیا کے پھل کو کیسے چھوڑنا چاہتے ہو؟ وہ تو چوری اور فریب سے مجروح ہوتا ہے، اور حیرت و موہ کے سبب سچائی ٹوٹ جاتی ہے۔

Verse 14

तपसा क्षीयते सत्यमेतदेव मया श्रुतम् । तस्माच्च तपसस्तेद्य भविष्यति फलं कुतः

“تپسیا سے آدمی گھٹتا (کمزور) ہوتا ہے—یہی میں نے سنا ہے۔ پس اے بزرگ! ایسی تپسیا سے پھل کہاں سے پیدا ہوگا؟”

Verse 15

तस्माच्च मुच्यते बाणात्कृतघ्नस्त्वं भविष्यसि । ममैव स्वामिनो बाणस्तवार्थे मोचितो ध्रुवम्

پس تم تیر سے تو چھوٹ جاؤ گے، مگر یقیناً ناشکرا کہلاؤ گے۔ میرے ہی آقا کا یہ تیر بےشک تمہارے ہی لیے چھوڑا گیا تھا۔

Verse 16

शत्रुश्च मारितस्तेन पुनर्बाणश्च रक्षितः । अत्यन्तं च कृतघ्नोसि तपोशुभकरस्तथा

اس نے دشمن کو مار ڈالا اور پھر بाण کو بھی دوبارہ بچا لیا۔ پھر بھی تم حد درجہ ناشکرا ہو، حالانکہ تمہاری تپسیا کو مبارک اور ثواب بخش کہا جاتا ہے۔

Verse 17

सत्यं न भाषसे त्वं च किमतः सिद्धिमिच्छसि । प्रयोजनं चेद्बाणेन स्वामी च याच्यतां मम

تم سچ نہیں بولتے؛ پھر اس سے سِدّھی کیسے چاہتے ہو؟ اگر بाण کے بارے میں کوئی غرض ہے تو میرے سوامی (شیو) سے اسی کی یَچنا کرو۔

Verse 18

ईदृशांश्च बहून्बाणांस्तदा दातुं क्षमः स्वयम् । राजा च वर्तते मेऽद्य किं त्वेवं याच्यते त्वया

میں خود ایسے بہت سے تیر دینے کی قدرت رکھتا ہوں۔ اور آج بادشاہ بھی میرے ساتھ ہے—پھر تم مجھ سے اس طرح کیوں مانگتے ہو؟

Verse 19

उपकारं परित्यज्य ह्यपकारं समीहसे । नैतद्युक्तं त्वयाद्यैव क्रियते त्यज चापलम्

احسان چھوڑ کر تم نقصان پہنچانے کی کوشش کر رہے ہو۔ یہ تمہارے لیے مناسب نہیں—فوراً یہ جلدباز اور چنچل روش ترک کر دو۔

Verse 20

नन्दीश्वर उवाच । इत्येवं वचनन्तस्य श्रुत्वा पार्थोर्जुनस्तदा । क्रोधं कृत्वा शिवं स्मृत्वा मितं वाक्यमथाब्रवीत्

نندییشور نے کہا—اس کے ایسے کلمات سن کر پارتھ ارجن غضبناک ہوا؛ مگر بھگوان شِو کو یاد کرکے اس نے نپی تلی بات کہی۔

Verse 21

अर्जुन उवाच । शृणु भिल्ल प्रवक्ष्यामि न सत्यं तव भाषणम् । यथा जातिस्तथा त्वां च जानामि हि वनेचर

ارجن نے کہا—سن، اے بھِلّ! میں کہتا ہوں، تیری بات سچ نہیں۔ جیسی تیری پیدائش اور قوم ہے ویسا ہی تو ہے؛ اے جنگل کے رہنے والے، میں تجھے جانتا ہوں۔

Verse 22

अहं राजा भवांश्चौरः कथं युद्धप्रयुक्तता । युद्धं मे सबलैः कार्यं नाधमैर्हि कदाचन

میں بادشاہ ہوں اور تم چور؛ پھر ہمارے درمیان جنگ کیونکر مناسب ہو؟ اگر مجھے لڑنا ہی ہو تو جنگ طاقتوروں سے ہو، کبھی بھی کمینوں سے نہیں۔

Verse 23

तस्मात्ते च तथा स्वामी भविष्यति भवादृशः । दातारश्च वयं प्रोक्ताश्चौरा यूयं वनेचराः

لہٰذا تم پر بھی تمہارے ہی مانند کوئی آقا ہوگا۔ ہمیں داتا کہا گیا ہے، اور تم جنگل میں رہنے والے لوگ چور قرار دیے گئے ہو۔

Verse 24

कथं याच्यो मया भिल्लराज एवं च साम्प्रतम् । त्वमेव याचसे नैव बाणं मां किं वनेचरः

اے بھِلّ راجا، اس وقت میں تم سے کیسے سوال کروں؟ حقیقت میں تو تم ہی مجھ سے مانگ رہے ہو۔ اے جنگل کے رہنے والے، تم مجھ سے تیر کیوں مانگتے ہو؟

Verse 25

ददामि ते तथा बाणान्सन्ति मे बहवो ध्रुवम् । राजा च ग्रहणं चैव न दास्यति तथा भवेत्

میں تمہیں اسی طرح تیر دوں گا؛ یقیناً میرے پاس بہت سے تیر ہیں۔ اور اسی طرح بادشاہ بھی قبولیت نہ دے گا—یوں ہی ہوگا۔

Verse 26

किम्पुनश्च तथा बाणान्प्रयच्छामि वनेचर । यदि मे या चिकीर्षा स्यात्कथं नागम्यतेऽधुना

اور پھر، اے جنگل میں رہنے والے، میں ایسے تیر کیوں دوں؟ اگر میرا واقعی کوئی مقصد پورا کرنا ہوتا تو وہ ابھی کیوں نہ پورا ہو جاتا؟

Verse 27

यथागच्छतु ते भर्ता किमर्थं भाषतेऽधुना । आगत्य च मया सार्द्धं जित्वा युद्धे च माम्पुनः

تیرا شوہر جیسے چاہے ویسے آئے—اب تو یہ بات کیوں کہہ رہی ہے؟ وہ آئے اور میرے ساتھ جنگ کر کے پھر مجھے دوبارہ مغلوب کرے۔

Verse 28

नीत्वा बाणमिमं भिल्ल स्वामी ते वाहिनीपतिः । निजालयं सुखं यातु विलंबः क्रियते कथम्

اے بھِلّا، یہ تیر لے جا۔ تیرا آقا، لشکر کا سالار، اپنے گھر خوشی سے جائے—پھر یہ تاخیر کیوں کی جا رہی ہے؟

Verse 29

नन्दीश्वर उवाच । महेश्वरकृपाप्राप्तसद्बलस्यार्जुनस्य हि । इत्येतद्वचनं श्रुत्वा भिल्लो वाक्यमथाब्रवीत्

نندیश्वर نے کہا—مہیشور کی کرپا سے حاصل سچے بل والے ارجن کے یہ کلمات سن کر بھِلّ نے پھر جواب دیا۔

Verse 30

भिल्ल उवाच । अज्ञोसि त्वं ऋषिर्नासि मरणं त्वीहसे कथम् । देहि बाणं सुखन्तिष्ठ त्वन्यथा क्लेशभाग्भवेः

بھِلّ بولا—تو جاہل ہے، رِشی نہیں۔ یہاں موت کیسے چاہتا ہے؟ تیر دے دے، آرام سے رہ؛ ورنہ تو رنج و کلفت کا حصہ دار بنے گا۔

Verse 31

नन्दीश्वर उवाच । इत्युक्तस्तेन भिल्लेन शिवसच्छक्तिशोभिना । गणेन पाण्डवस्तं च प्राह स्मृत्वा च शङ्करम्

نندیश्वर نے کہا—اس بھِلّ کے یوں کہنے پر، شیو کی سچی شکتی سے درخشاں گنوں کے ساتھ پاندَو نے شنکر کا سمرن کر کے اسے جواب دیا۔

Verse 32

अर्जुन उवाच । मद्वाक्यन्तत्त्वतो भिल्ल शृणु त्वं च वनेचर । आगमिष्यति ते स्वामी दर्शयिष्ये फलन्तदा

ارجن نے کہا—اے بھِلّا، جنگل کے رہنے والے! میرے کلام کو حقیقت کے ساتھ سن۔ تیرا آقا جلد آئے گا؛ تب میں تجھے اس نصیحت کا پھل دکھاؤں گا۔

Verse 33

न शोभते त्वया युद्धं करिष्ये स्वामिना तव । उपहासकरं ज्ञेयं युद्धं सिंहसृगालयोः

یہ جنگ تجھے زیب نہیں دیتی؛ میں تیرے آقا سے جنگ کروں گا۔ جان لے کہ شیر اور گیدڑ کی لڑائی محض ہنسی اور تمسخر کا سبب ہوتی ہے۔

Verse 34

श्रुतं च मद्वचस्तेऽद्य द्रक्ष्यसि त्वं महाबलम् । गच्छ स्वस्वामिनं भिल्ल यथेच्छसि तथा कुरु

آج تُو نے میرے کلمات سن لیے؛ اب تُو عظیم قوت کا مشاہدہ کرے گا۔ اے بھِلّا، اپنے آقا کے پاس لوٹ جا اور جیسا چاہے ویسا ہی کر۔

Verse 35

नन्दीश्वर उवाच । इत्युक्तस्तु गतस्तत्र भिल्लः पार्थेन वै मुने । शिवावतारो यत्रास्ते किरातो वाहिनीपतिः

نندییشور نے کہا—اے مُنی، یوں ہدایت پाकर وہ بھِلّا پارتھ (ارجن) کے حکم سے وہاں گیا، جہاں لشکر کا سالار، کیرات روپ میں شِو کا اوتار، مقیم تھا۔

Verse 36

अथार्जुनस्य वचनं भिल्लनाथाय विस्तरात् । सर्वं निवेदयामास तस्यै भिल्लपरात्मने

پھر اس نے بھِلّوں کے سردار کو ارجن کے کلمات تفصیل سے سنائے؛ اور سب کچھ اس بھِلّا رئیس کے حضور عرض کیا جو باطن میں پرمیشور شِو کا سچا بھکت تھا۔

Verse 37

स किरातेश्वरः श्रुत्वा तद्वचो हर्षमागतः । आजगाम स्वसैन्येन शंकरो भिल्लरूपधृक्

وہ باتیں سن کر کراتیشور خوشی سے بھر گیا۔ پھر بھِلّ کا روپ دھارے ہوئے شنکر اپنے گنوں کی جماعت کے ساتھ وہاں آ پہنچے۔

Verse 38

अर्जुनश्च तदा सेनां किरातस्य च पाण्डवः । दृष्ट्वा गृहीत्वा सशरन्धनुः सन्मुख आययौ

تب پاندَو ارجن نے کرات کی فوج کو دیکھ کر، تیروں سمیت کمان تھام لی اور روبرو سیدھا آگے بڑھ گیا۔

Verse 39

अथो किरातश्च पुनः प्रेषयामास तं चरम् । तन्मुखेन जगौ वाक्यम्भारताय महात्मने

پھر کِرات نے دوبارہ اُس جاسوس-قاصد کو روانہ کیا؛ اور اُس کے منہ سے مہاتما بھارت (ارجن) تک پیغام پہنچوایا۔

Verse 40

इति श्रीशिवमहापुराणे तृतीयायां शतरुद्रसंहितायाम किरातावतारवर्णने भिल्लार्जुनसंवादोनाम चत्वारिंशोऽध्यायः

یوں شری شِو مہاپُران کے تیسرے شترُدر سنہتا میں، شِو کے کِرات اوتار کے بیان کے ضمن میں ‘بھِلّ اور ارجن کا مکالمہ’ نامی چالیسواں باب اختتام کو پہنچا۔

Verse 41

भ्रातरस्तव दुःखार्त्ताः कलत्रं च ततः परम् । पृथिवी हस्ततस्तेद्य यास्यतीति मतिर्मम

تمہارے بھائی غم سے نڈھال ہیں، اور ان کے بعد تمہاری زوجہ بھی۔ آج تو زمین بھی تمہارے ہاتھ سے نکل جائے گی—یہ میرا یقین ہے۔

Verse 42

नन्दीश्वर उवाच । इत्युक्तं परमेशेन पार्थदार्ढ्यपरीक्षया । सर्वथार्जुनरक्षार्थं धृतरूपेण शंभुना

نندییشور نے کہا—یہ کلام پرمیشور نے پارتھ کی ثابت قدمی آزمانے کے لیے فرمایا۔ ارجن کی کامل حفاظت کے لیے ہی شمبھو نے مناسب روپ دھار کر ایسا کہا۔

Verse 43

इत्युक्तस्तु तदागत्य सगणश्शंकरश्च तत् । विस्तराद्वृत्तमखिलमर्जुनाय न्यवेदयत्

یوں مخاطب کیے جانے پر شَنکر اپنے گَणوں سمیت وہاں آئے اور تمام واقعات کی پوری تفصیل ارجن کو سنا دی۔

Verse 44

तच्छ्रुत्वा तु पुनः प्राह प्रार्थस्तं दूतमागतम् । वाहिनीपतये वाच्यम्विपरीतम्भविष्यति

یہ سن کر اس نے درخواست لے کر آئے ہوئے قاصد سے پھر کہا: “اپنے لشکر کے سردار سے کہہ دینا، انجام تمہاری توقع کے برخلاف ہوگا۔”

Verse 45

यद्यहं चैव ते बाणं यच्छामि च मदीयकम् । कुलस्य दूषणं चाहं भविष्यामि न संशयः

“اگر میں تمہیں اپنا ہی تیر دے دوں تو یقیناً میں اپنے خاندان پر داغ بن جاؤں گا—اس میں کوئی شک نہیں۔”

Verse 46

भ्रातरश्चैव दुखार्ताः भवन्तु च तथा ध्रुवम् । विद्याश्च निष्फलाः स्युस्तास्तस्मादागच्छ वै ध्रुवम्

تمہارے بھائی بھی یقیناً غم میں مبتلا ہوں، اور ان کی تعلیم بھی بےثمر ہو جائے؛ اس لیے یقیناً فوراً واپس آ جاؤ۔

Verse 47

सिंहश्चैव शृगालाद्वा भीतो नैव मया श्रुतः । तथा वनेचराद्राजा न बिभेति कदाचन

میں نے کبھی نہیں سنا کہ شیر گیدڑ سے ڈرتا ہو۔ اسی طرح جنگل کے باسیوں کا بادشاہ کبھی بھی خوف زدہ نہیں ہوتا۔

Verse 48

नन्दीश्वर उवाच । इत्युक्तस्तं पुनर्गत्वा स्वामिनं पाण्डवेन सः । सर्वं निवेदयामास तदुक्तं हि विशेषतः

نندییشور نے کہا—یوں کہے جانے پر وہ پھر اپنے آقا کے پاس گیا اور پاندَو کی کہی ہوئی بات کو خصوصاً شامل کر کے سب کچھ عرض کر دیا۔

Verse 49

अथ सोपि किराताह्वो महादेवस्ससैन्यकः । तच्छ्रुत्वा सैन्यसंयुक्तो ह्यर्जुनं चागमत्तदा

تب کِرات (شکاری) کے نام سے معروف مہادیو اپنے گنوں اور لشکر سمیت یہ سن کر، فوج کے ساتھ فوراً آگے بڑھے اور ارجن کے پاس آ پہنچے۔

Frequently Asked Questions

A contest over a bāṇa between Arjuna and a Śiva-gaṇa is used as a theological-ethical argument: divine authority is not validated by status or outward marks but by dharmic conduct, and Śiva’s agents intervene to correct ego and reorient the aspirant toward authentic discipline.

The bāṇa symbolizes appropriative agency (the impulse to claim power as ‘mine’), while tāpasa-veṣa symbolizes performative spirituality. Their clash teaches that spiritual ‘weapons’ (power, merit, status) become legitimate only when governed by satya, humility, and inner tapas—i.e., when aligned with Śiva-smaraṇa rather than ego.

Rather than a distinct iconographic form of Śiva or Gaurī, the chapter highlights Śiva’s operative presence through his gaṇas (attendant powers) and through the inner imperative of Śiva-smaraṇa, presenting Śiva as the ethical and pedagogical sovereign acting within worldly encounters.