
اس ادھیائے میں نندییشور سنَتکُمار سے “سادھو-ویش-دْوِجاہْوَی” نامی شِو اوتار کا تمہیداً ذکر کرتے ہیں۔ مینا اور ہمالیہ کی شِو کے لیے مہوتم بھکتی دیکھ کر دیوتاؤں کو اندیشہ ہوتا ہے کہ اگر ہمالیہ یکسو بھکتی سے اپنی بیٹی شَمبھو کو سونپ دے تو شِو کے انُگرہ سے وہ جلد موکش/نِروان اور شِو کی قربت (سارُوپیہ وغیرہ) پا لے گا؛ یہ بات ان کی نظر میں کائناتی نظم کے لیے خلل انگیز ہے۔ اسی لیے وہ باہمی مشورہ کر کے گرو کے آشرم جاتے ہیں اور درخواست کرتے ہیں کہ گرو ہمالیہ کے گھر جا کر مہیش کی نِندا کے ذریعے اس کی بھکتی روک دیں، تاکہ بیٹی کے دان سے حاصل ہونے والا نجات بخش پھل واقع نہ ہو۔ ادھیائے کا اشارہ یہ ہے کہ دیولोक کی اقتدارانہ سیاست بھکتی کی مخالفت کر سکتی ہے، مگر نجات کا فیصلہ کن سبب شِو کا انُگرہ اور سچی بھکتی ہی ہے۔
Verse 1
नन्दीश्वर उवाच । सनत्कुमार सर्वज्ञ शिवस्य परमात्मनः । अवतारं शृणु विभोस्साधुवेषद्विजाह्वयम्
نندییشور نے کہا: اے سَروَجْن سَنَتکُمار! اے عظیم و قادر (وِبھُو)! پرماتما شیو کے اُس اوتار کو سنو جو سادھو کے بھیس میں ظاہر ہوا اور برہمن کے نام سے معروف ہوا۔
Verse 2
मेनाहिमालयोर्भक्तिं शिवे ज्ञात्वा महोत्तमाम् । चिन्तामापुस्तुरास्सर्वे मन्त्रयामासुरादरात्
جب بادشاہوں نے مینا اور ہمالیہ کی شِو میں نہایت اعلیٰ بھکتی جانی تو سب فکرمند ہو گئے اور ادب کے ساتھ باہم مشورہ کرنے لگے۔
Verse 3
एकान्तभक्त्या शैलश्चेत्कन्यां दास्यति शम्भवे । ध्रुवं निर्वाणतां सद्यः सम्प्राप्स्यति शिवस्य वै
اگر شَیل (ہمالیہ) یکسو بھکتی سے شَمبھو کو اپنی کنیا دان کرے، تو وہ یقیناً فوراً نِروان کی حالت—یعنی شِو کی مکتیداینی کرپا—پا لے گا۔
Verse 4
अनन्तरत्नाधारोऽसौ चेत्प्रयास्यति मोक्षताम् । रत्नगर्भाभिधा भूमिर्मिथ्यैव भविता ध्रुवम्
اگر اننت رتنوں کا سہارا وہ (پہاڑ) موکش کو چلا جائے، تو ‘رتن گربھا’ کے نام سے مشہور یہ زمین یقیناً محض جھوٹا نام رہ جائے گی۔
Verse 5
अस्थिरत्वम्परित्यज्य दिव्यरूपं विधाय सः । कन्यां शूलभृते दत्त्वा शिवालोकं गमिष्यति
وہ اپنی سابقہ بےثباتی کو ترک کرکے الٰہی صورت اختیار کرے گا؛ اور شُول دھاری بھگوان شِو کو کنیا نذر کرکے شِولोक کو روانہ ہوگا۔
Verse 6
महादेवस्य सारूप्यं प्राप्य शम्भोरनुग्रहात् । तत्र भुक्त्वा महाभोगांस्ततो मोक्षमवाप्स्यति
شَمبھو کے فضل و عنایت سے وہ مہادیو کی ساروپیہ (ہم صورت) حالت پاتا ہے؛ وہاں عظیم الٰہی نعمتیں بھوگ کر کے پھر موکش (نجاتِ کامل) حاصل کرتا ہے۔
Verse 7
इत्यालोच्य सुरास्सर्वे जग्मुर्गुरुगृहं मुने । चक्रुर्निवेदनं गत्वा गुरवे स्वार्थसाधकाः
اے مُنی، یوں مشورہ کر کے سب دیوتا اپنے گُرو کے گھر گئے؛ اور اپنے مقصد کی تکمیل کے لیے گُرو کے پاس جا کر عرضداشت پیش کی۔
Verse 8
देवा ऊचुः । गुरो हिमालयगृहं गच्छास्मत्कार्य्यसिद्धये । कृत्वा निंदां महेशस्य गिरिभक्तिं निवारय
دیوتاؤں نے کہا— اے گُرو، ہمارے کام کی تکمیل کے لیے ہمالیہ کے گھر جائیے؛ مہیش کی مذمت کر کے گِری راج کی (شیو بھکتی) کو روک دیجیے۔
Verse 9
स्वश्रद्धया सुतां दत्त्वा शिवाय स गिरिर्गुरो । लभेत मुक्तिमत्रैव धरण्यां स हि तिष्ठतु
اے معزز گرو! اُس گِری راج ہمالیہ نے اپنی خالص عقیدت سے اپنی بیٹی شیو کو سونپ کر اسی لمحے موکش پا لیا؛ اور وہ دھرتی پر جگت کے سہارا بن کر قائم ہے۔
Verse 10
इति देववचः श्रुत्वा प्रोवाच च विचार्य्य तान्
دیوتاؤں کی بات سن کر اُس نے اس پر غور کیا، پھر اُن کی بھلائی کی نیت سے جواب دیا۔
Verse 11
गुरुरुवाच । कश्चिन्मध्ये च युष्माकं गच्छेच्छैलान्तिकं सुराः । सम्पादयेत्स्वाभिमतमहं तत्कर्तुमक्षमः
گرو نے کہا—اے دیوتاؤ! تم میں سے کوئی ایک پہاڑ کے نزدیک جائے اور مطلوبہ کام پورا کرے؛ میں یہ کام کرنے کے قابل نہیں ہوں۔
Verse 12
अथवा गच्छत सुरा ब्रह्मलोकं सवासवाः । तस्मै वृत्तं कथय स्वं स वः कार्यं करिष्यति
یا پھر، اے دیوتاؤ! اندر سمیت برہما لوک کو جاؤ؛ جو کچھ ہوا ہے وہ اُن سے عرض کرو—وہی تمہارا کام پورا کریں گے۔
Verse 13
नन्दीश्वर उवाच । तच्छ्रुत्वा ते समालोच्य जग्मुर्विधिसभां सुराः । सर्वं निवेदयामासुस्तद्वृत्तं पुरतो विधेः
نندییشور نے کہا—یہ سن کر دیوتاؤں نے باہم مشورہ کیا اور ودھاتا (برہما) کی سبھا میں گئے، پھر برہما کے حضور سارا واقعہ تفصیل سے عرض کر دیا۔
Verse 14
अवोचत्तान्विधिः श्रुत्वा तद्वचः सुविचिंत्य वै । नाहं करिष्ये तन्निंदां दुःखदां कहरां सदा
ان کے کلمات سن کر ودھی (برہما) نے گہرا غور کیا اور کہا—“میں ہرگز ایسی ملامت نہ کروں گا جو ہمیشہ غم دینے والی اور ہلاکت خیز ہو۔”
Verse 15
सुरा गच्छत कैलासं संतोषयत शङ्करम् । प्रस्थापयत तं देवं हिमालयगृहं प्रति
“اے دیوتاؤ، کیلاش جاؤ اور شنکر کو راضی کرو۔ پھر اس دیو کو ساتھ لے کر ہمالیہ کے گھر کی طرف روانہ کرو۔”
Verse 16
स गच्छेदथ शैलेशमात्मनिन्दां करोतु वै । परनिन्दा विनाशाय स्वनिन्दा यशसे मता
پھر وہ شَیلَیش (پہاڑوں کے مالک شِو) کے پاس جائے اور یقیناً اپنی ہی اصلاح کے لیے خود احتسابی کرے۔ دوسروں کی نِندا ہلاکت کا سبب ہے، جبکہ اپنی ملامت سچے یَش اور نیک نامی کا باعث مانی گئی ہے۔
Verse 17
नन्दीश्वर उवाच । ततस्ते प्रययुः शीघ्रं कैलासं निखिलास्सुराः । सुप्रणम्य शिवं भक्त्या तद्द्रुतं निखिला जगुः
نندییشور نے کہا—پھر وہ سب دیوتا تیزی سے کیلاش کو روانہ ہوئے۔ بھکتی سے شیو کو خوب سجدۂ تعظیم کر کے وہاں سب نے فوراً اس کی ستوتی گائی۔
Verse 18
तच्छ्रुत्वा देववचनं स्वीचकार महेश्वरः । देवान्सुयापयामास तानाश्वास्य विहस्य सः
دیوتاؤں کے کلمات سن کر مہیشور نے ان کی درخواست قبول کی۔ پھر مسکرا کر انہیں تسلی دی اور امن کے ساتھ رخصت کر دیا۔
Verse 19
ततः स भगवाञ्छम्भुर्महेशो भक्तवत्सलः । गन्तुमैच्छच्छैलमूलं मायेशो न विकारवान्
پھر بھکتوں پر مہربان بھگوان شَمبھُو—مہیش—پہاڑ کے دامن کی طرف جانے کا ارادہ کرنے لگے۔ وہ مایا کے مالک ہو کر بھی بےتغیر و بےوکار ہیں۔
Verse 20
दण्डी छत्री दिब्यवासा बिभ्रत्तिलकमुज्ज्वलम् । करे स्फटिकमालां च शालग्रामं गले दधत्
وہ دَण्ड اور چھتر لیے، روشن و تابناک دیویہ لباس پہنے، پیشانی پر درخشاں تلک سجائے زاہدانہ روپ میں ظاہر ہوا۔ ہاتھ میں سَفٹِک کی مالا تھی اور گلے میں شالگرام دھارے، بھکتوں کے لیے ساکار صورت اختیار کی۔
Verse 21
जपन्नाम हरेर्भक्त्या साधुवेषधरो द्विजः । हिमाचलं जगामाशु बन्धुवर्गेस्समन्वितम्
وہ دَویج سادھو کا بھیس دھار کر، بھکتی سے ہری نام کا جپ کرتا ہوا، اپنے رشتہ داروں کے حلقے سمیت جلد ہی ہماچل کی طرف روانہ ہوا۔
Verse 22
तं च दृष्ट्वा समुत्तस्थौ सगणोऽपि हिमालयः । ननाम दण्डवद्भूमौ साष्टाङ्गं विधिपूर्वकम्
اُنہیں دیکھ کر ہمالیہ اپنے ساتھیوں سمیت فوراً اٹھ کھڑا ہوا۔ پھر مقررہ ودھی کے مطابق زمین پر دَندوت کی طرح گر کر آٹھوں اعضاء سے مکمل پرنام کیا۔
Verse 23
ततः पप्रच्छ शैलेशस्तं द्विजं को भवानिति । उवाच शीघ्रं विप्रेन्द्रस्स योग्यद्रिम्महादरात्
پھر شَیلَیش نے اُس دِوِج سے پوچھا: “آپ کون ہیں؟” تب بصیرت والے برہمنوں کے سردار نے بڑے ادب سے فوراً جواب دیا۔
Verse 24
साधुद्विज उवाच । साधु द्विजाह्वः शैलाहं वैष्णवः परमार्थदृक् । परोपकारी सर्वज्ञः सर्वगामी गुरोर्बलात्
سाधودِوِج نے کہا: میں ‘سادھو’ نام کا پہاڑ ہوں اور ‘دِوِجاہو’ بھی کہلاتا ہوں۔ میں ویشنو بھکت ہوں اور پرمارتھ کا بینا ہوں۔ میں پرُوپکاری، سب کچھ جاننے والا اور ہر جگہ جانے والا ہوں—گرو کی قوت و کرپا سے۔
Verse 25
मया ज्ञातं स्वविज्ञानात्स्वस्थाने शैलसत्तम । तच्छृणु प्रीतितो वच्मि हित्वा दम्भन्तवांतिकम्
اے بہترینِ کوہ! میں نے اپنے ہی باطنی ادراک سے، اپنے اصل مقام میں قائم ہو کر یہ جانا ہے۔ اب سنو—تمہارے حضور تکبر و دکھاوا چھوڑ کر، محبت سے میں بیان کرتا ہوں۔
Verse 26
शङ्कराय सुतान्दातुन्त्वमिच्छसि निजोद्भवाम् । इमाम्पद्मासमां रम्यामज्ञातकुलशीलिने
تم شَنکر کو اپنی ہی بیٹی دینا چاہتے ہو—یہ دلکش دوشیزہ پدما (لکشمی) کے مانند—حالانکہ اس کا نسب اور سیرت نامعلوم ہے۔
Verse 27
इयं मतिस्ते शैलेन्द्र न युक्ता मङ्गलप्रदा । निबोध ज्ञानिनां श्रेष्ठ नारायणकुलोद्भव
اے شَیلَیندر! تیری یہ رائے مناسب نہیں اور نہ ہی یہ مَنگل بخش ہے۔ اے داناؤں میں برتر، نارائن کے کُلنشین، اسے اچھی طرح سمجھ لے۔
Verse 28
पश्य शैलाधिपत्वं च न तस्यैकोऽस्ति बान्धवः । बान्धवान्स्वान्प्रयत्नेन पृच्छ मेनां च स्वप्रियाम्
دیکھو، پہاڑوں کا سردار ہونے کے باوجود اُس کا ایک بھی رشتہ دار نہیں۔ اس لیے کوشش کر کے اُس کے اپنے باندھَووں کے بارے میں پوچھو، اور اپنی پیاری مینا سے بھی دریافت کرو۔
Verse 29
सर्वान्संपृच्छ यत्नेन मेनादीन्पा र्वती विना । रोगिणे नौषधं शैल कुपथ्यं रोचते सदा
اے شیل راج ہمالیہ! مینا وغیرہ سب سے کوشش کے ساتھ مشورہ کر، مگر پاروتی کو درمیان میں نہ لا۔ بیمار کو دوا کبھی پسند نہیں آتی؛ اسے تو کُپتھّیہ ہی ہمیشہ بھاتا ہے۔
Verse 30
न ते पात्रानुरूपश्च पार्वतीदानकर्म्मणि । महाजनः स्मेरमुखः श्रुति मात्राद्भविष्यति
پاروتی کے نام پر خیرات کے کام میں تمہیں اپنے شایانِ شان کوئی مستحق نہیں ملتا۔ عام لوگ تو صرف سن کر ہی مسکراتے چہروں کے ساتھ خوش ہو جائیں گے۔
Verse 31
निराश्रयस्सदासङ्गो विरूपो निगुर्णोऽव्ययः । स्मशानवासी विकटो व्यालग्राही दिगम्बरः
وہ بےآسرا، ہمیشہ بےتعلّق، صورت سے ماورا، نرگُن اور لازوال ہے۔ وہ شمشان میں رہنے والا، ہیبت ناک ہیئت والا، سانپوں کو قابو کرنے والا اور دِگمبر پروردگار ہے۔
Verse 32
विभूतिभूषणो व्यालवरावेष्टितमस्तकः । सर्वाश्रमपरिभ्रष्टस्त्वविज्ञातगतिस्सदा
وہ وِبھوتی کو زیور بنائے ہوئے تھا، اس کا سر ایک برتر سانپ سے گھرا تھا؛ وہ سب آشرموں کی حدوں سے ماورا تھا—اس کی چال ہمیشہ عام لوگوں کے لیے نامعلوم رہتی۔
Verse 33
ब्रह्मोवाच । इत्याद्युक्त्वा वचस्तथ्यं शिवनिन्दापरं स हि । जगाम स्वालयं शीघ्रन्नाना लीलाकरः शिवः
برہما نے کہا: اس طرح وہ کلمات—جو حقیقت میں شِو کی نِندا کی طرف مائل تھے—کہہ کر وہ جلد اپنے دھام کو چلا گیا۔ یوں نانا لیلائیں رچانے والے شِو نے یہ واقعہ برپا کیا۔
Verse 34
तच्छ्रुत्वा विप्रवचनमभूताञ्च तनू तयोः । विपरीतानर्थपरे किं करिष्यावहे ध्रुवम्
برہمن کے کلام کو سن کر وہ دونوں دل گرفتہ ہو گئے۔ بولے: “جب معنی الٹا اور نقصان دہ ہو گیا، تو اب ہم یقیناً کیا کر سکتے ہیں؟”
Verse 35
ततो रुद्रो महोतिं च कृत्वा भक्तमुदावहाम् । विवाहयित्वा गिरिजां देवकार्य्यं चकार सः
پھر رُدر نے ایک عظیم انुष्ठان کیا، اپنے بھکت کی باقاعدہ تعظیم کی، پھر گِرجا سے بیاہ رچا کر دیوتاؤں کے لیے دیویہ کارِ خیر انجام دیا۔
Verse 36
इति प्रोक्तस्तु ते तात साधुवेषो द्विजाह्वयः । शिवावतारो हि मया देवकार्य्यकरः प्रभो
اے بیٹے، میں نے تمہیں اُس ‘دْوِجاہْوَیَ’ کے بارے میں بتایا جو سادھو کے بھیس میں تھا۔ اے پرَبھُو، وہ میرے ذریعے ظاہر ہوا شِو اوتار ہے، جو دیوتاؤں کا کام پورا کرنے والا ہے۔
Verse 37
इदमाख्यानमनघं स्वर्ग्यमायुष्यमुत्तमम् । यः पठेच्छृणुयाद्वापि स सुखी गतिमाप्नुयात्
یہ بے داغ حکایت جنت بخش، عمر بڑھانے والی اور نہایت برتر ہے۔ جو اسے پڑھے یا سنے، وہ خوش رہتا ہے اور مبارک گتی کو پاتا ہے۔
The chapter frames a conflict scenario: devas foresee that Himālaya’s single-pointed devotion and the offering of his daughter to Śiva will yield immediate liberation and divine proximity, so they enlist a guru to undermine that devotion—demonstrating the text’s argument that bhakti plus Śiva’s grace is liberative and can provoke resistance from other cosmic stakeholders.
“Sādhu-veṣa” signifies Śiva’s capacity to veil sovereignty in ascetic simplicity, while “sārūpya” and “nirvāṇa” encode a graded soteriology: devotion triggers grace, grace yields transformative likeness to the deity, and final liberation follows—implying that external status (deva rank) is inferior to inner orientation (ekānta-bhakti).
Śiva is foregrounded as Paramātman/Maheśa/Śambhu and introduced via an avatāra characterized as “sādhu-veṣa-dvijāhvaya”; Gaurī is not directly described in the sampled verses, but the narrative hinge is the prospective gifting of Himālaya’s daughter to Śiva, anticipating the Śiva–Pārvatī theological arc.