Adhyaya 15
Saptama SkandhaAdhyaya 1580 Verses

Adhyaya 15

Nārada’s Instructions: Śrāddha, True Dharma, Contentment, Yoga, and Devotion-Centered Renunciation

نارد مُنی یُدھِشٹھِر کو بھکتی بھری زندگی میں عملی دھرم کی تعلیم دیتے ہیں۔ وہ کرم، تپسیا، ویدک مطالعہ، گیان اور خصوصاً بھکتی-نِشٹھا کے فرق کو واضح کرتے ہیں۔ پھر شرادھ اور دان کے آداب مقرر کرتے ہیں—کم مگر اہل برہمن بلائے جائیں، ساتتوِک نذرانہ ہو، پشو ہنسا نہ ہو، اور پرساد بانٹتے وقت لینے والوں کو بھگوان سے نسبت میں دیکھ کر دیا جائے۔ وہ دھرم کی پانچ جعلی صورتیں (ودھرم، پردھرم، آبھاس، اُپدھرم، چھل دھرم) بتا کر بے حسدی کو اعلیٰ دھرم کہتے ہیں۔ باطنی ضبط کے لیے قناعت کی تعریف اور لالچ سے خبردار کرتے ہوئے کام، کرودھ، خوف، موہ اور نیند پر غلبے کے طریقے—گیان، بھکتوں کی سیوا، خاموشی اور ستو—بیان کرتے ہیں۔ گرو-تتّو قائم کر کے کہتے ہیں کہ بھگوان کے دھیان کے بغیر رسم، تپسیا اور یوگ بے فائدہ ہیں۔ تنہائی، پرانایام اور من کے نگہداشت جیسے یوگ کے عملی اُپدیش دیتے ہیں اور ریاکار آشرم رویّے اور سنیاس کی لغزش پر تنقید کرتے ہیں۔ رتھ کی تمثیل سے بندھن و موکش، پروِرتّی و نِوِرتّی، جانور سے جڑے یگیوں کی خامی، دیویان-پِتریان اور برہمن میں بتدریج آتما-ارپن سمجھاتے ہیں۔ اُپبرہن کے زوال و نجات کی کہانی سے ویشنو سیوا کی مہیمہ اور گھریلوؤں کے لیے بھی سُلَبھ نام-سنکیرتن ثابت کرتے ہیں۔ آخر میں یُدھِشٹھِر کرشن اور نارد کی پوجا کرتے ہیں، نارد روانہ ہوتے ہیں، اور شُک دیو کی روایت آگے نسب ناموں کے بیان کی طرف مڑتی ہے۔

Shlokas

Verse 1

श्रीनारद उवाच कर्मनिष्ठा द्विजा: केचित्तपोनिष्ठा नृपापरे । स्वाध्यायेऽन्ये प्रवचने केचन ज्ञानयोगयो: ॥ १ ॥

شری نارَد نے کہا—اے راجن، کچھ دِوِج کرم میں نِشٹھ ہیں، کچھ تپسیا میں؛ کچھ وید کا سوادھیائے کرتے ہیں، کچھ پرَوچن کرتے ہیں؛ اور بہت کم لوگ گیان اور یوگوں میں، خاص طور پر بھکتی یوگ میں، مشغول ہوتے ہیں۔

Verse 2

ज्ञाननिष्ठाय देयानि कव्यान्यानन्त्यमिच्छता । दैवे च तदभावे स्यादितरेभ्यो यथार्हत: ॥ २ ॥

جو شخص اپنے یا اپنے پِتروں کے لیے نجات چاہتا ہے، اسے گیان-نِشٹھ برہمن کو شِرادھ کے دان دینے چاہییں؛ اگر ایسا برہمن نہ ملے تو کرم-نِشٹھ برہمن کو بھی حسبِ اہلیت دان دیا جا سکتا ہے۔

Verse 3

द्वौ दैवे पितृकार्ये त्रीनेकैकमुभयत्र वा । भोजयेत्सुसमृद्धोऽपि श्राद्धे कुर्यान्न विस्तरम् ॥ ३ ॥

دیوتاؤں کے کارْی میں دو برہمنوں کو، اور پِتروں کے کارْی میں تین برہمنوں کو بھوجن کرائے؛ یا دونوں ہی میں ایک برہمن بھی کافی ہے۔ بہت مالدار ہو کر بھی شِرادھ میں زیادہ پھیلاؤ اور مہنگے انتظامات نہ کرے، نہ زیادہ برہمن بلائے۔

Verse 4

देशकालोचितश्रद्धाद्रव्यपात्रार्हणानि च । सम्यग्भवन्ति नैतानि विस्तरात्स्वजनार्पणात् ॥ ४ ॥

شرادھ کی رسم میں اگر کوئی بہت سے برہمنوں یا اپنے رشتہ داروں کو کھانا کھلانے کا اہتمام کرے تو جگہ و وقت، عقیدت، سامان، برتن، قابلِ پوجا شخص اور نذر کرنے کے طریقے میں بے قاعدگیاں ہو جاتی ہیں؛ زیادہ پھیلاؤ سے سب کچھ درست نہیں رہتا۔

Verse 5

देशे काले च सम्प्राप्ते मुन्यन्नं हरिदैवतम् । श्रद्धया विधिवत्पात्रे न्यस्तं कामधुगक्षयम् ॥ ५ ॥

جب مناسب جگہ اور مبارک وقت میسر ہو تو گھی سے تیار کیا ہوا پاکیزہ مونی اَنّ شردھا کے ساتھ طریقے کے مطابق شری ہری کی دیوتا کو نذر کرے، پھر وہی پرساد کسی موزوں شخص—وَیشنو یا برہمن—کو دے؛ یہ دائمی خوشحالی کا سبب بنتا ہے۔

Verse 6

देवर्षिपितृभूतेभ्य आत्मने स्वजनाय च । अन्नं संविभजन्पश्येत्सर्वं तत्पुरुषात्मकम् ॥ ६ ॥

دیوتاؤں، رشیوں، پِتروں، تمام جانداروں، اپنے آپ، اپنے گھر والوں اور رشتہ داروں میں پرساد کا اَنّ بانٹتے ہوئے، سب کو اسی پرم پُرش کی نسبت اور اس کے بھکت سمجھ کر دیکھنا چاہیے۔

Verse 7

न दद्यादामिषं श्राद्धे न चाद्याद्धर्मतत्त्ववित् । मुन्यन्नै: स्यात्परा प्रीतिर्यथा न पशुहिंसया ॥ ७ ॥

جو شخص دین کے اصولوں سے واقف ہو وہ شرادھ میں آمِش (گوشت، انڈے، مچھلی وغیرہ) نہ پیش کرے اور نہ خود کھائے؛ گھی سے تیار کیا ہوا پاکیزہ مونی اَنّ جب سنتوں کو دیا جائے تو پِتروں اور شری ہری کو حقیقی خوشنودی ہوتی ہے، جانوروں کی ہنسا سے نہیں۔ قربانی کے نام پر حیوان کُشی سے نہ پِتر راضی ہوتے ہیں نہ پرمیشور۔

Verse 8

नैताद‍ृश: परो धर्मो नृणां सद्धर्ममिच्छताम् । न्यासो दण्डस्य भूतेषु मनोवाक्कायजस्य य: ॥ ८ ॥

جو لوگ اعلیٰ دین میں ترقی چاہتے ہیں اُنہیں چاہیے کہ وہ دل، زبان اور جسم کے ذریعے کسی بھی جاندار کے خلاف حسد و عداوت کی صورت میں سزا دینا چھوڑ دیں۔ اس سے بڑھ کر کوئی دین نہیں۔

Verse 9

एके कर्ममयान् यज्ञान् ज्ञानिनो यज्ञवित्तमा: । आत्मसंयमनेऽनीहा जुह्वति ज्ञानदीपिते ॥ ९ ॥

کچھ یَجْنَ وِتّما جانی، جب روحانی معرفت بیدار ہوتی ہے تو کرم مَیَ یَجْن چھوڑ کر، برہمن-گیان کی آگ میں نفس کے ضبط کو آہوتی دیتے ہیں اور بے خواہش رہتے ہیں۔

Verse 10

द्रव्ययज्ञैर्यक्ष्यमाणं द‍ृष्ट्वा भूतानि बिभ्यति । एष माकरुणो हन्यादतज्ज्ञो ह्यसुतृप्ध्रुवम् ॥ १० ॥

جب وہ شخص دَرویہ یَجْن میں مشغول دکھائی دیتا ہے تو قربانی کے جانور سخت خوف زدہ ہوتے ہیں—“یہ بے رحم یجمان یَجْن کا مقصد نہیں جانتا؛ دوسروں کے قتل میں لذت پاتا ہے؛ یقیناً ہمیں مار ڈالے گا۔”

Verse 11

तस्माद्दैवोपपन्नेन मुन्यन्नेनापि धर्मवित् । सन्तुष्टोऽहरह: कुर्यान्नित्यनैमित्तिकी: क्रिया: ॥ ११ ॥

پس دین کو جاننے والا، پروردگار کی عنایت سے جو خوراک آسانی سے مل جائے—خواہ سادۂ مُنیّانہ ہی ہو—اسی پر قناعت کرے اور روز بروز خوشی سے نِتّیہ اور نَیمِتّک اعمال بجا لائے۔

Verse 12

विधर्म: परधर्मश्च आभास उपमा छल: । अधर्मशाखा: पञ्चेमा धर्मज्ञोऽधर्मवत्त्यजेत् ॥ १२ ॥

بے دینی کی پانچ شاخیں ہیں: وِدھرم، پرَ دھرم، آبھاس، اُپَ دھرم اور چھل دھرم۔ جو حقیقی دین کو جانتا ہے وہ اِن پانچوں کو بے دینی سمجھ کر ترک کر دے۔

Verse 13

धर्मबाधो विधर्म: स्यात्परधर्मोऽन्यचोदित: । उपधर्मस्तु पाखण्डो दम्भो वा शब्दभिच्छल: ॥ १३ ॥

جو اصول اپنے سْوَ دھرم کی پیروی میں رکاوٹ بنے وہ وِدھرم ہے۔ دوسروں کے بتائے ہوئے اصول پرَ دھرم ہیں۔ ویدوں کے خلاف جھوٹے غرور سے گھڑا ہوا نیا مذہب اُپَ دھرم ہے؛ اور الفاظ کی بازیگری سے کی گئی تاویل چھل دھرم کہلاتی ہے۔

Verse 14

यस्त्विच्छया कृत: पुम्भिराभासो ह्याश्रमात्पृथक् । स्वभावविहितो धर्म: कस्य नेष्ट: प्रशान्तये ॥ १४ ॥

جو دین آدمی اپنی مرضی سے، اپنے آشرم کے مقررہ فرائض کو چھوڑ کر گھڑ لیتا ہے وہ محض ‘آبھاس’ ہے۔ لیکن جو اپنے مزاج کے مطابق ورن-آشرم کے مقررہ دھرم پر چلتا ہے، وہ سکونِ دل کے لیے کیوں کافی نہ ہوگا؟

Verse 15

धर्मार्थमपि नेहेत यात्रार्थं वाधनो धनम् । अनीहानीहमानस्य महाहेरिव वृत्तिदा ॥ १५ ॥

آدمی غریب بھی ہو تو صرف جسم کی بقا کے لیے یا دیندار کہلانے کی شہرت کے لیے مال بڑھانے کی کوشش نہ کرے۔ جیسے بڑا اژدہا ایک جگہ پڑا رہ کر بھی کوشش کے بغیر خوراک پا لیتا ہے، ویسے ہی بے خواہش انسان بھی بے سعی اپنا رزق پا لیتا ہے۔

Verse 16

सन्तुष्टस्य निरीहस्य स्वात्मारामस्य यत्सुखम् । कुतस्तत्कामलोभेन धावतोऽर्थेहया दिश: ॥ १६ ॥

جو شخص قناعت شعار، بے تکلف اور اپنے آپ میں آرام پانے والا ہے، اور اپنے اعمال کو ہر دل میں بسنے والے پرماتما بھگوان سے جوڑ دیتا ہے، وہ روزی کے لیے کوشش کیے بغیر بھی روحانی مسرت پاتا ہے۔ مگر شہوت و لالچ سے مجبور ہو کر دولت سمیٹنے کی خواہش میں ہر سمت بھٹکنے والے مادّی آدمی کو وہ خوشی کہاں؟

Verse 17

सदा सन्तुष्टमनस: सर्वा: शिवमया दिश: । शर्कराकण्टकादिभ्यो यथोपानत्पद: शिवम् ॥ १७ ॥

جس کا دل ہمیشہ قناعت میں ہو، اس کے لیے سب سمتیں خیر و برکت والی ہیں۔ جیسے پاؤں میں مناسب جوتا ہو تو کنکریوں اور کانٹوں پر چلنے میں بھی خطرہ نہیں رہتا، ویسے ہی ہمیشہ خود سے مطمئن شخص کو کوئی رنج نہیں؛ وہ ہر جگہ خوشی پاتا ہے۔

Verse 18

सन्तुष्ट: केन वा राजन्न वर्तेतापि वारिणा । औपस्थ्यजैह्व्यकार्पण्याद्गृहपालायते जन: ॥ १८ ॥

اے بادشاہ! قناعت شعار آدمی تو صرف پانی پی کر بھی خوش رہ سکتا ہے۔ مگر جو حواس کا غلام ہے—خصوصاً زبان اور شرمگاہ کا—وہ اپنی خواہشات پوری کرنے کے لیے گھر کے کتے کی طرح غلامی قبول کر لیتا ہے۔

Verse 19

असन्तुष्टस्य विप्रस्य तेजो विद्या तपो यश: । स्रवन्तीन्द्रियलौल्येन ज्ञानं चैवावकीर्यते ॥ १९ ॥

جو برہمن یا بھکت خود قانع نہیں، اس کی حِسّی لالچ سے اس کا روحانی جلال، علم، تپسیا، شہرت اور معرفت رفتہ رفتہ گھٹ جاتی ہے۔

Verse 20

कामस्यान्तं हि क्षुत्तृड्भ्यां क्रोधस्यैतत्फलोदयात् । जनो याति न लोभस्य जित्वा भुक्त्वा दिशो भुव: ॥ २० ॥

بھوک اور پیاس سے مضطرب انسان کی خواہش کھانے سے پوری ہو جاتی ہے؛ اسی طرح غصہ سزا اور اس کے ردِّعمل سے ٹھنڈا پڑتا ہے۔ مگر لالچ—دنیا کی سب سمتیں فتح کر کے بھی اور سب کچھ بھوگ کر کے بھی—کبھی سیر نہیں ہوتا۔

Verse 21

पण्डिता बहवो राजन्बहुज्ञा: संशयच्छिद: । सदसस्पतयोऽप्येके असन्तोषात्पतन्त्यध: ॥ २१ ॥

اے راجا یُدھشٹھِر! بہت سے پنڈت، کثیرالعلم، شک دور کرنے والے دانشور اور علمی مجالس کے صدر بننے کے لائق لوگ بھی عدمِ قناعت کے سبب پستی اور دوزخی زندگی میں گر پڑتے ہیں۔

Verse 22

असङ्कल्पाज्जयेत्कामं क्रोधं कामविवर्जनात् । अर्थानर्थेक्षया लोभं भयं तत्त्वावमर्शनात् ॥ २२ ॥

پختہ عزم سے حسی لذت کی خواہش ترک کر کے شہوت کو جیتو؛ حسد چھوڑ کر غصہ پر قابو پاؤ؛ مال جمع کرنے کے نقصانات پر غور کر کے لالچ چھوڑو؛ اور حقیقت کی یاد سے خوف دور کرو۔

Verse 23

आन्वीक्षिक्या शोकमोहौ दम्भं महदुपासया । योगान्तरायान्मौनेन हिंसां कामाद्यनीहया ॥ २३ ॥

روحانی معرفت کی بحث سے غم اور فریب دور ہوتے ہیں؛ بڑے بھکت کی خدمت سے تکبر مٹتا ہے؛ خاموشی سے یوگ کے راستے کی رکاوٹیں ہٹتی ہیں؛ اور حسی لذت کی کوشش روکنے سے حسد و عداوت (ہنسا) پر قابو پاتا ہے۔

Verse 24

कृपया भूतजं दु:खं दैवं जह्यात्समाधिना । आत्मजं योगवीर्येण निद्रां सत्त्वनिषेवया ॥ २४ ॥

دوسرے جانداروں سے ہونے والا دکھ رحم سے، تقدیری/دَیوی دکھ سمادھی و دھیان سے، اور جسم و ذہن کا دکھ یوگ کی قوت سے دور کرے؛ اور ساتوِک غذا سے نیند پر فتح پائے۔

Verse 25

रजस्तमश्च सत्त्वेन सत्त्वं चोपशमेन च । एतत्सर्वं गुरौ भक्त्या पुरुषो ह्यञ्जसा जयेत् ॥ २५ ॥

رَجَس اور تَمَس کو سَتْوَ بڑھا کر مغلوب کرو، پھر اُپَشَم اور ویراغ سے سَتْوَ کو بھی پار کر کے شُدھ-سَتْوَ میں قائم ہو؛ یہ سب کچھ شردھا و بھکتی کے ساتھ گرو کی سیوا سے آسانی سے ہو جاتا ہے۔

Verse 26

यस्य साक्षाद्भ‍गवति ज्ञानदीपप्रदे गुरौ । मर्त्यासद्धी: श्रुतं तस्य सर्वं कुञ्जरशौचवत् ॥ २६ ॥

جو روشن کرنے والا ماورائی علم دینے والے گرو کو ساکشات بھگوان نہ مان کر عام انسان سمجھتا ہے، اس کی ساری سماعت، ویدوں کا مطالعہ اور معرفت بےثمر ہے—ہاتھی کے غسل کی مانند۔

Verse 27

एष वै भगवान्साक्षात् प्रधानपुरुषेश्वर: । योगेश्वरैर्विमृग्याङ्‌घ्रिर्लोको यं मन्यते नरम् ॥ २७ ॥

یہی ساکشات بھگوان ہیں، پرَधान اور پُرُش کے ایشور؛ جن کے قدموں کو ویاس وغیرہ یوگیشور ڈھونڈتے اور پوجتے ہیں—پھر بھی نادان لوگ انہیں عام انسان سمجھتے ہیں۔

Verse 28

षड्‌‌वर्गसंयमैकान्ता: सर्वा नियमचोदना: । तदन्ता यदि नो योगानावहेयु: श्रमावहा: ॥ २८ ॥

رسوماتِ کرمکاند، ضابطے، تپسیا اور یوگ—یہ سب حواس و ذہن کے ضبط کے لیے ہیں؛ مگر اگر آخرکار پرمیشور کے دھیان تک نہ پہنچیں تو یہ سب محض بےثمر مشقت ہے۔

Verse 29

यथा वार्तादयो ह्यर्था योगस्यार्थं न बिभ्रति । अनर्थाय भवेयु: स्म पूर्तमिष्टं तथासत: ॥ २९ ॥

جیسے کاروبار وغیرہ کے منافع یوگ میں مددگار نہیں بلکہ بندھن کا سبب بنتے ہیں، ویسے ہی پرم پرشوتّم بھگوان کی بھکتی سے خالی شخص کے لیے ویدک یَجْنَ کرم بھی آتمک اُونّتی نہیں دیتے۔

Verse 30

यश्चित्तविजये यत्त: स्यान्नि:सङ्गोऽपरिग्रह: । एको विविक्तशरणो भिक्षुर्भैक्ष्यमिताशन: ॥ ३० ॥

جو اپنے چِتّ کو جیتنا چاہے وہ خاندان کی صحبت چھوڑ کر، آلودہ سنگت سے پاک، تنہا اور ویران مقام میں رہے۔ جسم کی بقا کے لیے بھیک میں سے بس اتنا ہی لے جتنا ضروری ہو اور مِت آہار کرے۔

Verse 31

देशे शुचौ समे राजन्संस्थाप्यासनमात्मन: । स्थिरं सुखं समं तस्मिन्नासीतर्ज्वङ्ग ओमिति ॥ ३१ ॥

اے بادشاہ! پاکیزہ اور ہموار مقام، خصوصاً کسی مقدّس تیرتھ میں، اپنا آسن قائم کرے۔ وہاں آرام سے ثابت قدم اور متوازن ہو کر، بدن سیدھا رکھے اور ‘اوم’ پرنَو کا جپ شروع کرے۔

Verse 32

प्राणापानौ सन्निरुन्ध्यात्पूरकुम्भकरेचकै: । यावन्मनस्त्यजेत कामान्स्वनासाग्रनिरीक्षण: ॥ ३२ ॥ यतो यतो नि:सरति मन: कामहतं भ्रमत् । ततस्तत उपाहृत्य हृदि रुन्ध्याच्छनैर्बुध: ॥ ३३ ॥

ناک کی نوک پر نظر جمائے رکھ کر عالم یوگی پورک، کُمبھک اور ریچک کے ذریعے پران‑اپان کو قابو میں کرے—سانس اندر لینا، روکنا اور باہر چھوڑنا۔ اس طرح من مادّی لگاؤ سے رُک کر سب خواہشیں ترک کرتا ہے۔ جب بھی کام سے مغلوب من حِسّی لذّت کی طرف بھٹکے، تو یوگی فوراً اسے واپس لا کر آہستہ آہستہ دل کے اندر باندھ دے۔

Verse 33

प्राणापानौ सन्निरुन्ध्यात्पूरकुम्भकरेचकै: । यावन्मनस्त्यजेत कामान्स्वनासाग्रनिरीक्षण: ॥ ३२ ॥ यतो यतो नि:सरति मन: कामहतं भ्रमत् । ततस्तत उपाहृत्य हृदि रुन्ध्याच्छनैर्बुध: ॥ ३३ ॥

ناک کی نوک پر نظر جمائے رکھ کر عالم یوگی پورک، کُمبھک اور ریچک کے ذریعے پران‑اپان کو قابو میں کرے—سانس اندر لینا، روکنا اور باہر چھوڑنا۔ اس طرح من مادّی لگاؤ سے رُک کر سب خواہشیں ترک کرتا ہے۔ جب بھی کام سے مغلوب من حِسّی لذّت کی طرف بھٹکے، تو یوگی فوراً اسے واپس لا کر آہستہ آہستہ دل کے اندر باندھ دے۔

Verse 34

एवमभ्यस्यतश्चित्तं कालेनाल्पीयसा यते: । अनिशं तस्य निर्वाणं यात्यनिन्धनवह्निवत् ॥ ३४ ॥

جب یوگی باقاعدگی سے اس طرح مشق کرتا ہے، تو قلیل وقت میں اس کا دل ایندھن کے بغیر آگ کی طرح پرسکون اور خلل سے پاک ہو جاتا ہے۔

Verse 35

कामादिभिरनाविद्धं प्रशान्ताखिलवृत्ति यत् । चित्तं ब्रह्मसुखस्पृष्टं नैवोत्तिष्ठेत कर्हिचित् ॥ ३५ ॥

جب شعور مادی خواہشات سے پاک ہو جاتا ہے، تو یہ تمام سرگرمیوں میں پرسکون ہو جاتا ہے، کیونکہ انسان ابدی روحانی مسرت میں واقع ہو جاتا ہے۔

Verse 36

य: प्रव्रज्य गृहात्पूर्वं त्रिवर्गावपनात्पुन: । यदि सेवेत तान्भिक्षु: स वै वान्ताश्यपत्रप: ॥ ३६ ॥

جو شخص سنیاس لے کر دوبارہ دنیاوی زندگی (مذہب، معیشت اور خواہشات) کی طرف لوٹتا ہے، وہ اپنی قے کھانے والے بے شرم انسان کی مانند ہے۔

Verse 37

यै: स्वदेह: स्मृतोऽनात्मा मर्त्यो विट्कृमिभस्मवत् । त एनमात्मसात्कृत्वा श्लाघयन्ति ह्यसत्तमा: ॥ ३७ ॥

وہ سنیاسی جو پہلے جسم کو فانی سمجھتے ہیں لیکن پھر دوبارہ جسم کو ہی سب کچھ مان کر اس کی تعریف کرتے ہیں، وہ سب سے بڑے جاہل ہیں۔

Verse 38

गृहस्थस्य क्रियात्यागो व्रतत्यागो वटोरपि । तपस्विनो ग्रामसेवा भिक्षोरिन्द्रियलोलता ॥ ३८ ॥ आश्रमापसदा ह्येते खल्वाश्रमविडम्बना: । देवमायाविमूढांस्तानुपेक्षेतानुकम्पया ॥ ३९ ॥

گھر والے کا فرض چھوڑنا، طالب علم کا عہد توڑنا، تارک الدنیا کا گاؤں میں رہنا اور سنیاسی کا خواہشات میں ڈوبنا، یہ سب مایا کے فریب میں مبتلا ہیں۔

Verse 39

गृहस्थस्य क्रियात्यागो व्रतत्यागो वटोरपि । तपस्विनो ग्रामसेवा भिक्षोरिन्द्रियलोलता ॥ ३८ ॥ आश्रमापसदा ह्येते खल्वाश्रमविडम्बना: । देवमायाविमूढांस्तानुपेक्षेतानुकम्पया ॥ ३९ ॥

گृहستھ کا ضابطۂ اعمال چھوڑ دینا، گرو کی نگرانی میں رہتے ہوئے برہماچاری کا برت ترک کرنا، وانپرستھ کا گاؤں میں رہ کر سماجی مشاغل میں الجھنا، اور سنیاسی کا حسی لذتوں کا عادی ہونا—یہ سب آشرم کے ادنیٰ باغی اور آشرم کے دھوکے باز ہیں۔ وہ بھگوان کی مایا سے فریب خوردہ ہیں؛ انہیں منصب سے ہٹایا جائے، یا رحم کے ساتھ ممکن ہو تو انہیں پھر اپنے آشرم دھرم کی طرف لوٹنے کی تعلیم دی جائے۔

Verse 40

आत्मानं चेद्विजानीयात्परं ज्ञानधुताशय: । किमिच्छन्कस्य वा हेतोर्देहं पुष्णाति लम्पट: ॥ ४० ॥

اگر بلند علم سے دل پاک ہو کر انسان اپنے نفس اور پرماتما—بھگوان—کو جان لے، تو پھر یہ احمق لالچی کس کے لیے اور کس سبب سے حسی لذت کے لیے جسم کو پالتا ہے؟

Verse 41

आहु: शरीरं रथमिन्द्रियाणि हयानभीषून्मन इन्द्रियेशम् । वर्त्मानि मात्रा धिषणां च सूतं सत्त्वं बृहद् बन्धुरमीशसृष्टम् ॥ ४१ ॥

اہلِ معرفت کہتے ہیں کہ بھگوان کے حکم سے بنا یہ جسم ایک رتھ ہے؛ حواس گھوڑے ہیں؛ حواس کا حاکم من لگام ہے؛ حسی موضوعات راستے/منزلیں ہیں؛ بدھی سارَتھی ہے؛ اور جسم میں پھیلی ہوئی چیتنا (سَتّو) اسی دنیا میں بندھن کا سبب بنتی ہے۔

Verse 42

अक्षं दशप्राणमधर्मधर्मौ चक्रेऽभिमानं रथिनं च जीवम् । धनुर्हि तस्य प्रणवं पठन्ति शरं तु जीवं परमेव लक्ष्यम् ॥ ४२ ॥

جسم میں کارفرما دس پران رتھ کے پہیے کی تیلیاں ہیں؛ پہیے کا اوپر اور نیچے دھرم اور اَدھرم ہے؛ جسمانی غرور والا جیَو رتھ کا مالک ہے۔ پرنَو ‘اوم’ اس کا کمان ہے؛ پاک جیَو ہی تیر ہے؛ اور پرم پُرش ہی نشانہ ہے۔

Verse 43

रागो द्वेषश्च लोभश्च शोकमोहौ भयं मद: । मानोऽवमानोऽसूया च माया हिंसा च मत्सर: ॥ ४३ ॥ रज: प्रमाद: क्षुन्निद्रा शत्रवस्त्वेवमादय: । रजस्तम:प्रकृतय: सत्त्वप्रकृतय: क्‍वचित् ॥ ४४ ॥ H

بندھی ہوئی حالت میں رَجس اور تَمس کے اثر سے زندگی کے تصورات رَاغ، دُویش، لالچ، غم، فریبِ نظر، خوف، نشۂ غرور، جھوٹی عزت، ذلت کا احساس، عیب جوئی، مایا (دھوکا)، تشدد، حسد، رَجس، غفلت، بھوک اور نیند وغیرہ سے آلودہ ہوتے ہیں—یہ سب دشمن ہیں۔ کبھی کبھی سَتّو گُن سے بھی تصورات میں آلودگی آ جاتی ہے۔

Verse 44

रागो द्वेषश्च लोभश्च शोकमोहौ भयं मद: । मानोऽवमानोऽसूया च माया हिंसा च मत्सर: ॥ ४३ ॥ रज: प्रमाद: क्षुन्निद्रा शत्रवस्त्वेवमादय: । रजस्तम:प्रकृतय: सत्त्वप्रकृतय: क्‍वचित् ॥ ४४ ॥ H

بندھی ہوئی حالت میں زندگی کے تصورات رَجَس اور تَمَس سے آلودہ ہو جاتے ہیں—رغبت، عداوت، لالچ، غم، فریبِ نظر، خوف، جنون، جھوٹی بڑائی، توہین، عیب جوئی، دھوکا، حسد، ظلم و تشدد، عدم برداشت، غفلت، بھوک اور نیند وغیرہ۔ یہ سب دشمن ہیں؛ کبھی کبھی سَتْو سے بھی تصور آلودہ ہو جاتا ہے۔

Verse 45

यावन्नृकायरथमात्मवशोपकल्पं धत्ते गरिष्ठचरणार्चनया निशातम् । ज्ञानासिमच्युतबलो दधदस्तशत्रु: स्वानन्दतुष्ट उपशान्त इदं विजह्यात् ॥ ४५ ॥

جب تک انسان کو یہ مادی جسم-رتھ قبول کرنا پڑے جو پوری طرح اس کے اختیار میں نہیں، تب تک اسے اپنے بزرگوں یعنی گرو اور گرو-پرَمپرا کے کملی قدموں کی پوجا کرنی چاہیے۔ ان کی کرپا سے گیان کی تلوار تیز ہوتی ہے؛ اور اچیوت کی قوت سے وہ اوپر بیان کیے دشمنوں کو مغلوب کرے۔ یوں بھکت اپنے ماورائی آنند میں مطمئن و پرسکون ہو کر جسم چھوڑ دے اور اپنی روحانی شناخت کو پھر پا لے۔

Verse 46

नोचेत्प्रमत्तमसदिन्द्रियवाजिसूता नीत्वोत्पथं विषयदस्युषु निक्षिपन्ति । ते दस्यव: सहयसूतममुं तमोऽन्धे संसारकूप उरुमृत्युभये क्षिपन्ति ॥ ४६ ॥

اگر کوئی اچیوت اور بلدیو کی پناہ نہ لے تو غفلت میں حواس (گھوڑے) اور عقل (سارَتھی)—جو مادی آلودگی کی طرف مائل ہیں—جسم کے رتھ کو حسی لذت کے کج راہ پر لے جاتے ہیں۔ پھر کھانا، سونا اور جماع جیسے وِشَیَ کے ڈاکو گھوڑوں اور سارَتھی سمیت اس رتھ کو اندھیری سنسار کی کنویں میں، بار بار جنم و موت کے نہایت ہولناک خوف میں، دھکیل دیتے ہیں۔

Verse 47

प्रवृत्तं च निवृत्तं च द्विविधं कर्म वैदिकम् । आवर्तते प्रवृत्तेन निवृत्तेनाश्नुतेऽमृतम् ॥ ४७ ॥

ویدوں کے مطابق کرم دو قسم کے ہیں—پروِرتّی اور نِوِرتّی۔ پروِرتّی سے جیو سنسار کے چکر میں گھومتا رہتا ہے، اور نِوِرتّی سے وہ اَمرت—ابدی مسرت بھری زندگی—حاصل کرتا ہے۔

Verse 48

¨ हिंस्रं द्रव्यमयं काम्यमग्निहोत्राद्यशान्तिदम् । दर्शश्च पूर्णमासश्च चातुर्मास्यं पशु: सुत: ॥ ४८ ॥ एतदिष्टं प्रवृत्ताख्यं हुतं प्रहुतमेव च । पूर्तं सुरालयारामकूपाजीव्यादिलक्षणम् ॥ ४९ ॥

اگنی ہوترا، درش، پورنماس، چاتُرمَاسْیَ، پشو یَجْن اور سوم یَجْن وغیرہ سب کامیہ، دَرویہ پر مبنی اور ہنسا آمیز یَجْن ہیں؛ ان میں بہت سا مال، خاص طور پر اناج، جلایا جاتا ہے اور بے چینی پیدا ہوتی ہے۔ ایسے یَجْن، ویشودیو کی پوجا، بلی ہَرَن، دیوتاؤں کے مندر بنانا، سرائے و باغات بنانا، کنویں کھدوانا، اناج تقسیم کے مراکز قائم کرنا اور عوامی فلاح کے کام—یہ سب پروِرتّی مارگ کی علامتیں ہیں اور مادی خواہشات کی آسکتی سے نشان زد ہیں۔

Verse 49

¨ हिंस्रं द्रव्यमयं काम्यमग्निहोत्राद्यशान्तिदम् । दर्शश्च पूर्णमासश्च चातुर्मास्यं पशु: सुत: ॥ ४८ ॥ एतदिष्टं प्रवृत्ताख्यं हुतं प्रहुतमेव च । पूर्तं सुरालयारामकूपाजीव्यादिलक्षणम् ॥ ४९ ॥

اگنی ہوترا، درش، پُورنماس، چاتُرمَاسیَ، پشو اور سوم یَجْیَ جیسے رسمّی یَجْیَ جانوروں کی ہنسا اور اناج وغیرہ قیمتی اشیا کے جلانے سے پہچانے جاتے ہیں؛ یہ شانتि نہیں دیتے بلکہ مادی خواہشات کی تکمیل اور اضطراب بڑھاتے ہیں۔ ویشودیو پوجا، بلی ہرن، دیوتاؤں کے مندر، سرائے و باغات، کنویں، اناج کی تقسیم اور عوامی بھلائی کے کام—جنہیں اِشٹ و پورت کہا جاتا ہے—درحقیقت بھوگ آسنکتی کی علامت ہیں۔

Verse 50

द्रव्यसूक्ष्मविपाकश्च धूमो रात्रिरपक्षय: । अयनं दक्षिणं सोमो दर्श ओषधिवीरुध: ॥ ५० ॥ अन्नं रेत इति क्ष्मेश पितृयानं पुनर्भव: । एकैकश्येनानुपूर्वं भूत्वा भूत्वेह जायते ॥ ५१ ॥

اے راجا یُدھِشٹھِر! جب یَجْیَ میں گھی اور جو، تل وغیرہ اناج کی آہوتیاں دی جاتی ہیں تو اُن کا لطیف نتیجہ آسمانی دھواں بن کر ‘دھوم’، ‘راتری’، ‘کرشن پکش’، ‘دکشنایَن’ وغیرہ لوکوں سے گزرتا ہوا بتدریج اوپر لے جاتا ہے اور آخرکار چندرلوک تک پہنچاتا ہے۔ پھر یَجْیَ کرنے والے دوبارہ زمین پر اتر کر جڑی بوٹی، بیل، سبزی اور اناج بن جاتے ہیں؛ وہ کھائے جا کر منی بنتے ہیں اور स्तری دےہ میں نِکشِپت ہو کر یوں بار بار جنم کا سبب بنتے ہیں۔

Verse 51

द्रव्यसूक्ष्मविपाकश्च धूमो रात्रिरपक्षय: । अयनं दक्षिणं सोमो दर्श ओषधिवीरुध: ॥ ५० ॥ अन्नं रेत इति क्ष्मेश पितृयानं पुनर्भव: । एकैकश्येनानुपूर्वं भूत्वा भूत्वेह जायते ॥ ५१ ॥

اے راجا یُدھِشٹھِر! جب یَجْیَ میں گھی اور جو، تل وغیرہ اناج کی آہوتیاں دی جاتی ہیں تو اُن کا لطیف نتیجہ آسمانی دھواں بن کر ‘دھوم’، ‘راتری’، ‘کرشن پکش’، ‘دکشنایَن’ وغیرہ لوکوں سے گزرتا ہوا بتدریج اوپر لے جاتا ہے اور آخرکار چندرلوک تک پہنچاتا ہے۔ پھر یَجْیَ کرنے والے دوبارہ زمین پر اتر کر جڑی بوٹی، بیل، سبزی اور اناج بن جاتے ہیں؛ وہ کھائے جا کر منی بنتے ہیں اور स्तری دےہ میں نِکشِپت ہو کر یوں بار بار جنم کا سبب بنتے ہیں۔

Verse 52

निषेकादिश्मशानान्तै: संस्कारै: संस्कृतो द्विज: । इन्द्रियेषु क्रियायज्ञान् ज्ञानदीपेषु जुह्वति ॥ ५२ ॥

نِشیک (گربھادھان) سے لے کر شمشان-آنتیےشٹی تک کے سنسکاروں سے سنسکرت دْوِج برہمن رفتہ رفتہ کرمکانڈ میں بےرغبت ہو جاتا ہے۔ پھر وہ گیان کی آگ سے روشن کیے گئے کرمےندریوں میں حسی اعمال کو ‘کریا-یَجْیَ’ کے طور پر آہوتی دیتا ہے، تاکہ باطن پاک ہو۔

Verse 53

इन्द्रियाणि मनस्यूर्मौ वाचि वैकारिकं मन: । वाचं वर्णसमाम्नाये तमोङ्कारे स्वरे न्यसेत् । ओङ्कारं बिन्दौ नादे तं तं तु प्राणे महत्यमुम् ॥ ५३ ॥

حواس کی تمام سرگرمیوں کو من کی قبول و رد کی لہروں میں نذر کرو؛ من کو کلام میں، کلام کو حروف کے مجموعے میں، اور اس مجموعے کو مختصر ‘اومکار’ کی آواز میں لَے کر دو۔ پھر اومکار کو بِنْدو میں، بِنْدو کو ناد میں، ناد کو پران میں، اور آخر میں باقی رہ جانے والی جیواتما کو مہت برہمن میں قائم کرو—یہی یَجْیَ کی روش ہے۔

Verse 54

अग्नि: सूर्यो दिवा प्राह्ण: शुक्लो राकोत्तरं स्वराट् । विश्वोऽथ तैजस: प्राज्ञस्तुर्य आत्मा समन्वयात् ॥ ५४ ॥

عروج کے راستے میں جیو क्रम وار آگنی، سورج، دن، دن کے اختتام، شُکل پکش، پُورنِما اور اُترایَن—ان جہانوں میں اُن کے حاکم دیوتاؤں سمیت داخل ہوتا ہے۔ برہملوک میں وہ کروڑوں برس تک بھوگ کرتا ہے اور آخرکار اس کی مادی اُپادھی مٹ جاتی ہے۔ پھر وہ لطیف اُپادھی سے کارن اُپادھی تک پہنچ کر پچھلی حالتوں کا ساکشی بنتا ہے۔ جب کارن حالت بھی لَے ہو جاتی ہے تو وہ شُدھ سوروپ میں پرماتما سے یکجائی پا کر ماورائی ہو جاتا ہے۔

Verse 55

देवयानमिदं प्राहुर्भूत्वा भूत्वानुपूर्वश: । आत्मयाज्युपशान्तात्मा ह्यात्मस्थो न निवर्तते ॥ ५५ ॥

اس تدریجی ارتقا کے عمل کو ‘دیویان’ کہا جاتا ہے؛ بار بار جنم لے کر بھی اس راہ میں مرحلہ بہ مرحلہ منزلیں حاصل ہوتی ہیں۔ جو آتما-یاجی ہے، جس کا دل پرسکون ہے اور جو آتما میں قائم ہو کر تمام مادی خواہشات سے پاک ہے، اسے پھر جنم و مرگ کے چکر میں لوٹنا نہیں پڑتا۔

Verse 56

य एते पितृदेवानामयने वेदनिर्मिते । शास्त्रेण चक्षुषा वेद जनस्थोऽपि न मुह्यति ॥ ५६ ॥

جو پِترِیَان اور دیویان—ان وید-ساختہ راستوں کو جانتا ہے اور شاستر کو آنکھ بنا کر اپنا علم کا چشمہ کھولتا ہے، وہ مادی جسم میں رہتے ہوئے بھی اس دنیا میں کبھی گمراہ نہیں ہوتا۔

Verse 57

आदावन्ते जनानां सद् बहिरन्त: परावरम् । ज्ञानं ज्ञेयं वचो वाच्यं तमो ज्योतिस्त्वयं स्वयम् ॥ ५७ ॥

اے پروردگار! سب جانداروں کے آغاز و انجام میں، باہر و اندر، اعلیٰ و ادنیٰ—ہر صورت میں تُو ہی سَت ہے۔ تُو ہی علم اور معلوم، کلام اور مقصودِ کلام، تاریکی اور روشنی ہے۔ بھوگ्य اور بھوکتا بھی تُو ہی ہے؛ اس لیے پرم سچ کے طور پر تُو ہی سب کچھ ہے۔

Verse 58

आबाधितोऽपि ह्याभासो यथा वस्तुतया स्मृत: । दुर्घटत्वादैन्द्रियकं तद्वदर्थविकल्पितम् ॥ ५८ ॥

جیسے آئینے میں سورج کے عکس کو جھوٹا سمجھا جائے، پھر بھی اس کی ایک واقعی حیثیت مانی جاتی ہے، اسی طرح محض قیاسی علم سے یہ ثابت کرنا کہ حسی دنیا کی کوئی حقیقت نہیں، نہایت دشوار ہے۔

Verse 59

क्षित्यादीनामिहार्थानां छाया न कतमापि हि । न सङ्घातो विकारोऽपि न पृथङ्‌‌नान्वितो मृषा ॥ ५९ ॥

اس دنیا میں زمین وغیرہ پانچ مہابھوت ہیں، مگر جسم نہ ان کا سایہ ہے، نہ محض مجموعہ، نہ ہی ان کی تبدیلی۔ جسم اور اس کے اجزا نہ جدا ہیں نہ پوری طرح ملے ہوئے—اس لیے ایسی نظریات بے بنیاد ہیں۔

Verse 60

धातवोऽवयवित्वाच्च तन्मात्रावयवैर्विना । न स्युर्ह्यसत्यवयविन्यसन्नवयवोऽन्तत: ॥ ६० ॥

چونکہ دھاتیں جسم کی صورت میں ایک کل (اَوَیَوی) ہیں، اس لیے وہ تنماترا جیسے اجزا کے بغیر قائم نہیں رہ سکتیں۔ پس جب جسم ہی غیر حقیقی ہے تو حسی موضوعات بھی فطری طور پر غیر حقیقی یا عارضی ہیں۔

Verse 61

स्यात्साद‍ृश्यभ्रमस्तावद्विकल्पे सति वस्तुन: । जाग्रत्स्वापौ यथा स्वप्ने तथा विधिनिषेधता ॥ ६१ ॥

جب شے اور اس کے اجزا میں جدائی کی صورتِ خیال ہو، تو ایک میں دوسرے کی مشابہت کا قبول کرنا ‘بھرم’ کہلاتا ہے۔ جیسے خواب میں بیداری اور نیند کے وجودوں میں تفریق گھڑ لی جاتی ہے، اسی ذہنی حالت میں شاستر کے اوامر و نواہی کی تلقین کی جاتی ہے۔

Verse 62

भावाद्वैतं क्रियाद्वैतं द्रव्याद्वैतं तथात्मन: । वर्तयन्स्वानुभूत्येह त्रीन्स्वप्नान्धुनुते मुनि: ॥ ६२ ॥

وجود، عمل اور سامانِ مادّی کی یکتائی پر غور کرکے، اور آتما کو اعمال و ردِّ اعمال سے جدا جان کر، مُنی اپنی باطنی معرفت کے مطابق بیداری، خواب اور گہری نیند—ان تینوں حالتوں کو جھاڑ دیتا ہے۔

Verse 63

कार्यकारणवस्त्वैक्यदर्शनं पटतन्तुवत् । अवस्तुत्वाद्विकल्पस्य भावाद्वैतं तदुच्यते ॥ ६३ ॥

جب نتیجہ اور سبب کو ایک ہی حقیقت کے طور پر دیکھا جائے، اور دوئی کو آخرکار غیر حقیقی سمجھا جائے—جیسے کپڑا اور اس کے دھاگے جدا نہیں—تو اختیارِ ذہنی (وِکلپ) کی بے حقیقتی کے باعث جو وحدتِ وجود کا ادراک ہو، اسے ‘بھاوَادویت’ کہا جاتا ہے۔

Verse 64

यद् ब्रह्मणि परे साक्षात्सर्वकर्मसमर्पणम् । मनोवाक्तनुभि: पार्थ क्रियाद्वैतं तदुच्यते ॥ ६४ ॥

اے یُدھشٹھِر (پارتھ)، جب دل، زبان اور بدن سے کیے گئے تمام اعمال براہِ راست پرم بھگوان شری کرشن کی خدمت میں سونپ دیے جائیں تو اعمال کی یکتائی ‘کریادویت’ کہلاتی ہے۔

Verse 65

आत्मजायासुतादीनामन्येषां सर्वदेहिनाम् । यत्स्वार्थकामयोरैक्यं द्रव्याद्वैतं तदुच्यते ॥ ६५ ॥

جب اپنے، بیوی، بچوں وغیرہ اور دیگر تمام جسمانی جانداروں کا اعلیٰ مقصد اور مفاد ایک ہی ہو، تو اسے ‘درویہ اَدویت’ یعنی مفاد کی یکتائی کہا جاتا ہے۔

Verse 66

यद् यस्य वानिषिद्धं स्याद्येन यत्र यतो नृप । स तेनेहेत कार्याणि नरो नान्यैरनापदि ॥ ६६ ॥

اے بادشاہ، معمول کی حالت میں جب کوئی خطرہ نہ ہو، انسان کو اپنے آشرم-دھرم کے مطابق انہی وسائل، کوشش، طریقہ اور رہائش کے ساتھ مقررہ اعمال کرنے چاہییں جو اس کے لیے ممنوع نہ ہوں؛ دوسرے ذرائع سے نہیں۔

Verse 67

एतैरन्यैश्च वेदोक्तैर्वर्तमान: स्वकर्मभि: । गृहेऽप्यस्य गतिं यायाद् राजंस्तद्भ‍क्तिभाङ्‌‌नर: ॥ ६७ ॥

اے بادشاہ، ان ہدایات اور ویدوں میں بیان کردہ دیگر احکام کے مطابق اپنے فرائض انجام دیتے ہوئے انسان کو شری کرشن کا بھکت بنے رہنا چاہیے؛ یوں وہ گھر میں رہ کر بھی اعلیٰ منزل پا لیتا ہے۔

Verse 68

यथा हि यूयं नृपदेव दुस्त्यजा- दापद्गणादुत्तरतात्मन: प्रभो: । यत्पादपङ्केरुहसेवया भवा- नहारषीन्निर्जितदिग्गज: क्रतून् ॥ ६८ ॥

اے نِرپ دیو یُدھشٹھِر، پرم پروردگار کے کنول جیسے قدموں کی خدمت کے سبب تم پاندووں نے بہت سے راجاؤں اور دیوتاؤں کی اٹھائی ہوئی سخت آفتوں کو پار کیا۔ شری کرشن کے قدموں کی سیوا سے تم نے دِگّجوں جیسے بڑے دشمنوں کو فتح کر کے یَجْن کے سامان جمع کیے؛ اُس کی کرپا سے تم مادّی الجھن سے نجات پاؤ۔

Verse 69

अहं पुराभवं कश्चिद्गन्धर्व उपबर्हण: । नाम्नातीते महाकल्पे गन्धर्वाणां सुसम्मत: ॥ ६९ ॥

بہت قدیم ایک مہا کلپ میں میں اُپبرہن نامی گندھرو تھا۔ دوسرے گندھروؤں میں مجھے بڑا احترام حاصل تھا۔

Verse 70

रूपपेशलमाधुर्यसौगन्ध्यप्रियदर्शन: । स्त्रीणां प्रियतमो नित्यं मत्त: स्वपुरलम्पट: ॥ ७० ॥

میرا روپ نہایت دلکش تھا، بدن کی ساخت شیریں تھی، خوشبو، پھولوں کی مالاؤں اور چندن کے لیپ سے آراستہ ہو کر میں دیکھنے میں محبوب تھا۔ اپنے شہر کی عورتوں میں میں ہمیشہ سب سے زیادہ پسندیدہ تھا، اسی لیے میں مَت ہو کر شہوت میں ڈوبا رہتا تھا۔

Verse 71

एकदा देवसत्रे तु गन्धर्वाप्सरसां गणा: । उपहूता विश्वसृग्भिर्हरिगाथोपगायने ॥ ७१ ॥

ایک بار دیوتاؤں کی مجلس میں شری ہری کی مہیمہ گاتھا کے سنکیرتن کے لیے دیو-ستر ہوا۔ اس میں شریک ہونے کو پرجاپتیوں نے گندھروؤں اور اپسراؤں کے گروہوں کو بلایا۔

Verse 72

अहं च गायंस्तद्विद्वान् स्त्रीभि: परिवृतो गत: । ज्ञात्वा विश्वसृजस्तन्मे हेलनं शेपुरोजसा । याहि त्वं शूद्रतामाशु नष्टश्री: कृतहेलन: ॥ ७२ ॥

اس جشن میں بلایا گیا تو میں بھی گیا، اور عورتوں میں گھِرا ہوا دیوتاؤں کی مدح سرائی گانے لگا۔ جب وِشوَسِرج پرجاپتیوں نے میری یہ بے ادبی جانی تو انہوں نے زور سے مجھے یوں لعنت دی—“اے مجرم! فوراً شُودر بن جا، اور تیری زیب و زینت مٹ جائے۔”

Verse 73

तावद्दास्यामहं जज्ञे तत्रापि ब्रह्मवादिनाम् । शुश्रूषयानुषङ्गेण प्राप्तोऽहं ब्रह्मपुत्रताम् ॥ ७३ ॥

اس لعنت کے نتیجے میں میں ایک خادمہ کے رحم سے شُودر کے طور پر پیدا ہوا۔ مگر وہاں بھی ویدک علم میں ماہر ویشنوؤں کی خدمت و شُشروشا کے سنگ سے اسی زندگی میں مجھے برہما جی کا پُتر بننے کا سَوبھاگ्य ملا۔

Verse 74

धर्मस्ते गृहमेधीयो वर्णित: पापनाशन: । गृहस्थो येन पदवीमञ्जसा न्यासिनामियात् ॥ ७४ ॥

اے راجن! میں نے تمہیں گِرہستھوں کے لیے پاپ نाशک دھرم بیان کیا ہے؛ جس سے گِرہستھ بھی آسانی سے سنیاسیوں کے پرم پھل کو پا لیتا ہے۔

Verse 75

यूयं नृलोके बत भूरिभागा लोकं पुनाना मुनयोऽभियन्ति । येषां गृहानावसतीति साक्षाद् गूढं परं ब्रह्म मनुष्यलिङ्गम् ॥ ७५ ॥

اے یُدھِشٹھِر! تم پاندَو اس دنیا میں نہایت خوش نصیب ہو؛ جہانوں کو پاک کرنے والے مُنی تمہارے گھر عام مہمانوں کی طرح آتے ہیں، اور پوشیدہ پرَب्रह्म شری کرشن انسان کے روپ میں تمہارے ساتھ ہی رہتے ہیں۔

Verse 76

स वा अयं ब्रह्म महद्विमृग्य कैवल्यनिर्वाणसुखानुभूति: । प्रिय: सुहृद् व: खलु मातुलेय आत्मार्हणीयो विधिकृद्गुरुश्च ॥ ७६ ॥

جس پرَب्रह्म شری کرشن کو بڑے بڑے رشی کیولیہ-نروان کے سُکھ کے لیے ڈھونڈتے ہیں، حیرت ہے کہ وہی تمہارے پیارے، خیرخواہ دوست، ماموں زاد، تمہاری جان، قابلِ پرستش رہنما اور روحانی گرو بن کر ہیں۔

Verse 77

न यस्य साक्षाद्भ‍वपद्मजादिभी रूपं धिया वस्तुतयोपवर्णितम् । मौनेन भक्त्योपशमेन पूजित: प्रसीदतामेष स सात्वतां पति: ॥ ७७ ॥

جس ربّ کے حقیقی روپ کو برہما اور شِو وغیرہ بھی عقل سے ٹھیک ٹھیک بیان نہیں کر سکتے، وہی بھکتوں کی اٹل شरणागتی سے جانا جاتا ہے؛ خاموشی، بھکتی اور دنیوی اعمال سے کنارہ کشی کے ذریعے پوجا جانے والا بھکتوں کا پالک، ساتوتوں کا پتی، ہم پر راضی ہو۔

Verse 78

श्रीशुक उवाच इति देवर्षिणा प्रोक्तं निशम्य भरतर्षभ: । पूजयामास सुप्रीत: कृष्णं च प्रेमविह्वल: ॥ ७८ ॥

شری شُکدیَو نے کہا—دیورشی نارَد کی باتیں سن کر بھرت وَنش کے شِرومَنی یُدھِشٹھِر دل سے بہت خوش ہوئے اور محبت کے جوش میں بے قرار ہو کر شری کرشن کی پوجا کرنے لگے۔

Verse 79

कृष्णपार्थावुपामन्‍त्र्य पूजित: प्रययौ मुनि: । श्रुत्वा कृष्णं परं ब्रह्म पार्थ: परमविस्मित: ॥ ७९ ॥

کِرشن اور پارتھ کی پوجا سے سرفراز نارَد مُنی نے اُنہیں وداع کہا اور روانہ ہو گئے۔ یہ سن کر کہ کِرشن ہی پرَب्रह्म، پرم پُرشوتّم ہیں، یُدھِشٹھِر مہاراج نہایت حیرت میں ڈوب گئے۔

Verse 80

इति दाक्षायणीनां ते पृथग्वंशा: प्रकीर्तिता: । देवासुरमनुष्याद्या लोका यत्र चराचरा: ॥ ८० ॥ सत्त्वेन प्रतिलभ्याय नैष्कर्म्येण विपश्चिता । नम: कैवल्यनाथाय निर्वाणसुखसंविदे ॥ ११ ॥

یوں دکش کی بیٹیوں (داکشاینیوں) سے پیدا ہونے والی جدا جدا نسلیں بیان کی گئیں۔ جن جہانوں میں دیوتا، اسُر، انسان وغیرہ چلنے پھرنے والے اور غیر متحرک جیو بستے ہیں، وہ سب انہی سے ظہور پذیر ہوئے۔

Frequently Asked Questions

Because multiplying guests and arrangements increases the likelihood of doṣa (discrepancy) in time, place, purity, ingredients, and proper respect—turning śrāddha into social display rather than a precise, sattvic offering meant to please Bhagavān and the pitṛs through devotion and correctness.

It classifies deviations as: vidharma (practices that obstruct one’s rightful dharma), para-dharma (adopting another’s duty), ābhāsa (pretentious reflection—neglecting prescribed duties while posing as religious), upadharma (manufactured religion opposing Veda from false pride), and chala-dharma (cheating religion via word-juggling interpretations).

That killing animals in the name of sacrifice does not please the Supreme Lord or the forefathers; śrāddha should be performed with suitable offerings (not meat, eggs, or fish), ideally prepared with ghee and offered first to the Lord, then distributed as prasāda to a qualified Vaiṣṇava or brāhmaṇa.

A vāntāśī is one who accepts sannyāsa (renouncing dharma-artha-kāma as pursued in household life) but later returns to those materialistic aims; the text compares this to ‘eating one’s own vomit,’ indicating a shameful relapse into what was rejected.

It states that regulative principles, austerity, and yoga aim to control senses and mind, but if they do not culminate in meditation upon the Supreme Lord (and devotion to Him), they become mere labor (śrama) and do not deliver spiritual realization.

The body is a chariot; senses are horses; mind is reins; sense objects are destinations; intelligence is the driver; consciousness binds. Without shelter of guru-paramparā and Acyuta (Kṛṣṇa) and Baladeva, the senses and intelligence misdirect the chariot toward viṣaya, throwing the living being into the dark well of repeated birth and death.