Adhyaya 39: Yoga Discipline: Posture, Breath Control, Sense Withdrawal, and Signs of Attainment

Verse 27

इति श्रीमार्कण्डेयपुराणे पितापुत्रसंवादे प्रश्नाध्यायो नामाष्टत्रिंशोऽध्यायः । युञ्जतश्च सदा योगं यादृग्विहितमासनम् ॥

ดังนี้ ในศรีมารกัณฑेयปุราณะ ในบทสนทนาระหว่างบิดาและบุตร บทที่ชื่อว่า ‘บทแห่งคำถาม’ ก็สิ้นสุดลง บัดนี้—สำหรับผู้ที่ประกอบโยคะอย่างสม่ำเสมอ ควรรับเอาอาสนะที่กำหนดไว้เช่นใด?

Verse 28

पद्ममर्धासनञ्चापि तथा स्वस्तिकमासनम् । आस्थाय योगं युञ्जीत कृत्वा च प्रणवं हृदि ॥

เมื่อรับเอาปัทมาสนะ หรืออาสนะกึ่งนั่ง และเช่นเดียวกันสวัสติกาสนะแล้ว พึงฝึกโยคะโดยตั้งปรณวะ (โอม) ไว้ภายในดวงใจ

Verse 29

समः समासनो भूत्वा संहृत्य चरणावुभौ । संवृतास्यस्तथैवोरू सम्यग्विष्टभ्य चाग्रतः ॥

เมื่ออยู่ในอาสนะอย่างเสมอและมั่นคงแล้ว จงดึงเท้าทั้งสองเข้ามา; ปิดปากไว้ จัดต้นขาให้ถูกต้อง และอาศัยการรองรับวางไว้ด้านหน้าให้ได้แนวที่เหมาะสม

Verse 30

पार्ष्णिभ्यां लिङ्गवृषणावस्पृशन् प्रयतः स्थितः । किञ्चिदुन्नामितशिरा दन्तैर्दन्तान्न संस्पृशेत् ॥

พึงนั่งอย่างสำรวมและมีสติ โดยไม่ให้ส้นเท้าสัมผัสอวัยวะเพศและอัณฑะ; ยกศีรษะขึ้นเล็กน้อย และอย่ากดฟันให้ชนฟัน

Verse 31

सम्पश्यन् नासिकाग्रं स्वं दिशश्चानवलोकयन् । रजसा तमसो वृत्तिं सत्त्वेन रजसस्तथा ॥

พึงเพ่งที่ปลายจมูกของตน ไม่ทอดสายตาไปยังทิศทั้งหลาย; พึงข่มความเคลื่อนไหวแห่งตมัสด้วยรชัส และเช่นเดียวกันข่มความเคลื่อนไหวแห่งรชัสด้วยสัตตวะ

Verse 32

सञ्चाद्य निर्मले सत्त्वे स्थितो युञ्जीत योगवित् । इन्द्रियाणीन्द्रियार्थेभ्यः प्राणादीन् मन एव च ॥

เมื่อครอบงำแนวโน้มต่ำและตั้งมั่นในสัตตวะอันบริสุทธิ์แล้ว ผู้รู้โยคะพึงเพียรในโยคะ โดยยับยั้งอินทรีย์จากอารมณ์ทั้งหลาย ควบคุมลมปราณตั้งแต่ปราณะเป็นต้น และควบคุมจิตด้วย

Verse 33

निगृह्य समवायेन प्रत्याहारमुपक्रमेत् । यस्तु प्रत्याहरेत्कामान् सर्वाङ्गानीव कच्छपः ॥

เมื่อสำรวมสิ่งเหล่านั้นอย่างเป็นเอกภาพแล้ว พึงเริ่มปรัตยาหาระ ผู้ใดถอนความปรารถนา—ดุจเต่าหดอวัยวะทั้งหมด—ผู้นั้นย่อมปฏิบัติปรัตยาหาระโดยชอบ

Verse 34

सदात्मरतिरैकस्थः वश्यत्यात्मानमात्मनि । स बाह्याभ्यन्तरं शौचं निष्पाद्याकण्ठनाभितः ॥

เขาผู้ยินดีในอาตมันเสมอและตั้งมั่นในความเป็นเอกจิต ย่อมนำตนให้สงบอยู่ในอาตมันเอง แล้วจึงบรรลุความบริสุทธิ์ภายนอกและภายใน ตั้งแต่สะดือขึ้นไปจนถึงลำคอ

Verse 35

पूरयित्वा बुधो देहं प्रत्याहारमुपक्रमेत् । प्राणायामा दश द्वौ च धारणा साभिधीयते ॥

เมื่อทำกายให้เต็ม (ด้วยปราณ) แล้ว ผู้มีปัญญาพึงเริ่มปรัตยาหาระ ที่นี่กล่าวว่าปราณายามสิบสองครั้งเรียกว่า ‘ธารณา’

Verse 36

द्वे धारणॆ स्मृते योगे योगिभिस्तत्त्वदृष्टिभिः । तथा वै योगयुक्तस्य योगिनो नियतात्मनः ॥

ในโยคะ เหล่าโยคีผู้เห็นตัตตวะระลึกว่าธารณามีสองประเภท เช่นเดียวกัน สำหรับโยคีผู้ประกอบด้วยโยคะและสำรวมตน… (ถ้อยความต่อเนื่องไปในคาถาถัดไป)

Verse 37

सर्वे दोषाः प्रणश्यन्ति स्वस्थश्चैवोपजायते । वीक्षते च परं ब्रह्म प्राकृतांश्च गुणान् पृथक् ॥

บาปโทษทั้งปวงย่อมสิ้นไป และผู้ปฏิบัติตั้งมั่นในความเป็นสุขภาพดี เขาย่อมเห็นพรหมันสูงสุด และจำแนกคุณะตามธรรมชาติของปรกฤติว่าแยกต่างหากจากอาตมันได้อย่างชัดเจน

Verse 38

व्योमादिपरमाणूंश्च तथात्मानमकल्मषम् । इत्थं योगी यताहारः प्राणायामपरायणः ॥

ดังนั้นโยคีผู้สำรวมอาหารและอุทิศตนต่อปราณายาม ย่อมเพ่งพิจารณาแม้กระทั่งอนุภาคแห่งอากาศธาตุ (อากาศะ) และธาตุอื่น ๆ ทั้งหลาย อีกทั้งเพ่งพิจารณาอาตมันอันปราศจากมลทินด้วย

Verse 39

जितां जितां शनैर्भूमिमारोहेत यथा गृहम् । दोषान् व्याधींस्तथा मोहमाक्रान्ता भूरनिर्जिता ॥

พึงก้าวขึ้นทีละขั้น เมื่อชำนาญในแต่ละระดับแล้วจึงขึ้นต่อไป ดุจการขึ้นเรือนไปตามบันได แต่ระดับที่ยังไม่พิชิตย่อมถูกครอบงำด้วยโทษ โรคภัย และความหลง

Verse 40

विवर्धयति नारोहेत्तस्माद् भूमिमनिर्जिताम् । प्राणानामुपसंरोधात् प्राणायाम इति स्मृतः ॥

การปฏิบัตินั้นยิ่งเพิ่มความเดือดร้อนเหล่านั้น ดังนั้นไม่พึงก้าวขึ้นสู่ระดับที่ยังไม่พิชิต เพราะเป็นการสำรวมลมหายใจชีวิต (ปราณะ) จึงเป็นที่ระลึกเรียกว่า ‘ปราณายาม’

Verse 41

धारणेत्युच्यते चेयं धार्यते यन्मनो यथा । शब्दादिभ्यः प्रवृत्तानि यदक्षाणि यतात्मभिः ॥

สิ่งนี้เรียกว่า ‘ธารณา’ คือการยึดจิตให้ตั้งมั่นอย่างไร ส่วนอินทรีย์ที่แล่นไปสู่อารมณ์คือเสียงและสิ่งอื่น ๆ นั้น ผู้มีการสำรวมตนพึงข่มและควบคุมไว้

Verse 42

प्रत्याह्रियन्ते योगेन प्रत्याहारस्ततः स्मृतः । उपायश्चात्र कथितो योगिभिः परमर्षिभिः ॥

ด้วยอานุภาพแห่งโยคะ อินทรีย์และปราณถูกดึงกลับเข้าสู่ภายใน; เพราะเหตุนั้นจึงเรียกว่า ‘ปรัตยาหาระ’ ณ ที่นี้เหล่าโยคี—ฤๅษีผู้ยิ่งใหญ่—ได้สอนวิธีไว้แล้ว

Verse 43

येन व्याध्यादयो दोषा न जायन्ते हि योगिनः । यथा तोयार्थिनस्तोयं यन्त्रनालादिभिः शनैः ॥

ด้วยวิธีนี้ โยคีจะไม่เกิดโทษเช่นโรคภัย; ดุจคนแสวงหาน้ำที่ค่อย ๆ ชักน้ำขึ้นด้วยเครื่องมือ ท่อ และสิ่งทำนองนั้น

Verse 44

आपिबेयुस्तथा वायुं पिबेद्योगी जितश्रमः । प्राङ्नाभ्यां हृदये चात्र तृतीये च तथोरसि ॥

ฉันนั้นเอง โยคีเมื่อชนะความอ่อนล้าแล้ว พึง ‘ดื่ม’ ปราณ และพึงตั้งไว้ที่บริเวณหน้าสะดือ ที่ดวงใจ ที่ตำแหน่งที่สาม ณ ที่นี้ และที่ทรวงอกด้วย

Verse 45

कण्ठे मुखे नासिकाग्रे नेत्रभ्रूमध्यमूर्धसु । किञ्च तस्मात्परस्मिंश्च धारणाऽऽ परमा स्मृता ॥

ธารณาอาจตั้งที่ลำคอ ที่ปาก ที่ปลายจมูก ที่ดวงตา ที่หว่างคิ้ว และที่กระหม่อม; และยิ่งไปกว่านั้น ในแดนอันเหนือโลก ธารณาถูกระลึกว่าเป็นยอดยิ่ง

Verse 46

दशैताः धारणाः प्राप्य प्राप्रोत्यक्शरसाम्यताम् । नाध्मातः क्षुधितः श्रान्तो न च व्याकुलचेतनः ॥

เมื่อบรรลุธารณาทั้งสิบนี้แล้ว ย่อมเข้าถึงความเสมอภาคกับอักษระผู้ไม่เสื่อมสลาย เขาไม่ท้องอืด ไม่หิว ไม่อ่อนล้า และจิตใจก็ไม่ฟุ้งซ่าน

Verse 47

युञ्जीत योगं राजेन्द्र ! योगी सिद्ध्यर्थमादृतः । नातिशीते न चोष्णे वै न द्वन्द्वे नानिलात्मके ॥

ข้าแต่มหาราชผู้ประเสริฐ โยคีผู้มุ่งบรรลุความสำเร็จพึงเพียรในโยคะ—ไม่ในความหนาวจัด ไม่ในความร้อนจัด ไม่ท่ามกลางสภาวะคู่ตรงข้ามที่รบกวน และไม่เมื่อกายหรือสิ่งแวดล้อมถูกครอบงำด้วยวาตะ (ลม)

Verse 48

कालेष्वेतेषु युञ्जीत न योगं ध्यानतत्परः । सशब्दाग्निजालभ्यासे जीर्णगोष्ठे चतुष्पथे ॥

ผู้ตั้งมั่นในสมาธิไม่พึงปฏิบัติโยคะในกาล/สถานที่เช่นนี้—ที่มีเสียงอึกทึก ใกล้ไฟและเปลวเพลิงที่ลุกโชน ในคอกโคที่ทรุดโทรม หรือที่สี่แยก

Verse 49

शुष्कपर्णचये नद्यां श्मशाने ससरीसृपे । सभये कूपतीरे वा चैत्यवल्मीकसञ्चये ॥

เช่นเดียวกัน ไม่พึงปฏิบัติโยคะบนกองใบไม้แห้ง ในแม่น้ำหรือริมแม่น้ำ ในป่าช้า ในที่มีงูและสัตว์เลื้อยคลาน ในสถานที่น่าหวาดกลัว ที่ขอบบ่อ และท่ามกลางไจตยะ (สถานที่ศักดิ์สิทธิ์) กับจอมปลวก/รังมด

Verse 50

देशेष्वेतेषु तत्त्वज्ञो योगाभ्यासं विवर्जयेत् । सत्त्वस्यानुपपत्तौ च देशकालं विवर्जयेत् ॥

ในสถานที่เช่นนี้ ผู้รู้ความจริงพึงเว้นการฝึกโยคะ; และเมื่อใดที่สัทตวะ (ความผ่องใสและความสมดุล) ไม่อาจบรรลุได้ ก็พึงละทิ้งสถานที่และกาลนั้น

Verse 51

नासतो दर्शनं योगे तस्मात्तत्परिवर्जयेत् । देशानेताननादृत्य मूढत्वाद्यो युनक्ति वै ॥

ในการปฏิบัติโยคะ ความเห็นแจ้ง/การประจักษ์แท้ไม่เกิดจากสิ่งที่ไม่เหมาะสม; เพราะฉะนั้นพึงเว้นเสีย ผู้ใดด้วยความเขลาละเลยสถานที่เหล่านี้แล้วยังฝึกอยู่ ผู้นั้นย่อมหลงทาง

Verse 52

विघ्राय तस्य वै दोषा जायन्ते तन्निबोध मे । बाधिर्यं जडता लोपः स्मृतेर्मूकत्वमन्धता ॥

จากความปั่นป่วน/วิปริตเช่นนั้น ย่อมเกิดโทษจริง—จงรู้จากเรา: หูหนวก ความทึบช้า ความจำเสื่อม เป็นใบ้ และตาบอด.

Verse 53

ज्वरश्च जायते सद्यस्तत्तदज्ञानयोगिनः । प्रमादाद्योगिनो दोषा यद्येते स्युश्चिकित्सितम् ॥

ในผู้ปฏิบัติโยคะที่เขลา ไข้ก็เกิดขึ้นอย่างรวดเร็วด้วย โทษของโยคีที่เกิดจากความประมาท หากเกิดขึ้นแล้ว พึงเยียวยารักษา.

Verse 54

तेषां नाशाय कर्तव्यं योगिनां तन्निबोध मे । स्निग्धां यवागूमत्युष्णां भुक्त्वा तत्रैव धारयेत् ॥

เพื่อทำลายโทษเหล่านั้น โยคีควรทำสิ่งใด—จงเรียนจากเรา: เมื่อกินยวาคู (ข้าวต้มเหลว) ที่ร้อนจัดและมีความมันแล้ว พึงกลั้นไว้ให้ตั้งอยู่ภายใน.

Verse 55

वात-गुल्मप्रशान्त्यर्थमुदावर्ते तथोदरे । यवागूं वापि पवनं वायुग्रन्थिं प्रतिक्षिपेत् ॥

เพื่อระงับความผิดปกติแห่งวาตะและกุลมะ และเช่นเดียวกันในอุทาวรรตะกับโรคท้อง พึงให้ยวาคู; มันต้านลม (ปวะนะ) และคลาย ‘ปม’ แห่งวายุ.

Verse 56

तद्वत्कम्पे महाशैलं स्थिरं मनसि धारयेत् । विघाते वचसो वाचं बाधिर्ये श्रवणेन्द्रियम् ॥

เช่นเดียวกัน เมื่อมีอาการสั่น พึงยึดภาพภูเขาใหญ่ที่มั่นคงไว้ในใจ. เมื่อการพูดบกพร่อง พึงทำวาจาให้มั่นคง/ฟื้นคืน; เมื่อหูหนวก พึงฟื้นกำลังแห่งการได้ยิน.

Verse 57

यथैवाम्रफलं ध्यायेत् तृष्णार्तो रसनेंद्रिये । यस्मिन् यस्मिन् रुजा देहे तस्मिंस्तदुपकारिणी ॥

ดุจคนกระหายน้ำย่อมนึกถึงผลมะม่วงด้วยอินทรีย์แห่งรส ฉันใด ในกายเมื่อมีความปวด ณ ที่ใดที่หนึ่ง ก็พึงตั้งไว้ในสมาธิซึ่งอุบายช่วยเหลือเฉพาะที่เป็นประโยชน์แก่จุดนั้นฉันนั้น

Verse 58

धारयेद्धारणामुष्णे शीतां शीते च दाहिनीम् । कीलं शिरसि संस्थाप्य काष्ठं काष्ठेन ताडयेत् ॥

เมื่อร้อนพึงทรงไว้ซึ่งสมาธิอันให้ความเย็น; เมื่อหนาวพึงทรงไว้ซึ่งสมาธิอันให้ความร้อนดุจไฟ เปรียบเหมือนวางหมุดบนศีรษะแล้วใช้ไม้กระทบไม้เพื่อให้หมุดนั้นตอกเข้า/ถอนออก

Verse 59

लुप्तस्मृतेः स्मृतिः सद्यो योगिनस्तेन जायते । द्यावापृथिव्यौ वाय्वग्री व्यापिनावपि धारयेत् ॥

ผู้ที่ความจำสูญหาย ความจำย่อมบังเกิดขึ้นทันทีด้วยการปฏิบัตินั้น อีกทั้งพึงตั้งสมาธิใน ‘ทยาวา-ปฤถิวี’ (ฟ้าและดิน) และ ‘วายวครี’ ในฐานะตัตตวะอันแผ่ซ่านไปทั่ว

Verse 60

अमानुषात् सत्त्वजाद्वा बाधास्त्वेताश्चिकित्सिताः । अमानुषं सत्त्वमन्तर्योगिनं प्रविशेद्यदि ॥

ความทุกข์กำเริบเหล่านี้พึงรักษา ไม่ว่าจะเกิดจากอมนุษย์หรือเกิดจากเหตุอันเนื่องด้วยสัตว์มีชีวิต หากมีอมนุษย์ตนใดเข้าสู่ภายในกายของโยคีแล้ว—

Verse 61

वाय्वग्रीधारणेनैनं देहसंस्थं विनिर्दहेत् । एवं सर्वात्मना रक्षा कार्या योगविदा नृप ॥

ด้วยสมาธิ ‘วายวครี’ พึงเผามันให้สิ้นและขับออก แม้มันจะสถิตอยู่ในกายก็ตาม ดังนี้แล ข้าแต่พระราชา ผู้รู้โยคะพึงกระทำการคุ้มครองให้บริบูรณ์

Verse 62

धर्मार्थकाममोक्षाणां शरीरं साधनं यतः । प्रवृत्तिलक्षणाख्यानाद्योगिनो विस्मयात्तथा । विज्ञानं विलयं याति तस्माद्गोप्याः प्रवृत्तयः ॥

กายนี้เป็นเครื่องมือเพื่อธรรมะ อรรถะ กามะ และโมกษะ หากเปิดเผยเครื่องหมายแห่งการปฏิบัติ ย่อมทำให้ผู้คนพิศวงและเพ่งมอง จนปัญญาญาณของโยคีเสื่อมสลาย ดังนั้นพึงรักษาการปฏิบัติไว้เป็นความลับ

Verse 63

आलोल्यमारोग्यमनिष्ठुरत्वं गन्धः शुभो मूत्रपुरीषमल्पम् । कान्तिः प्रसादः स्वरसोम्यतां च योगप्रवृत्तेः प्रथमं हि चिह्नम् ॥

ความเบาและคล่องกาย สุขภาพดี ไร้ความกระด้าง มีกลิ่นกายรื่นรมย์ ปัสสาวะและอุจจาระน้อย มีรัศมีผ่องใส จิตสงบกระจ่าง และเสียงอ่อนโยน—เหล่านี้คือเครื่องหมายแรกแห่งการเริ่มประกอบโยคะ

Verse 64

अनुरागी जनो याति परोक्षे गुणकीर्तनम् । न बभ्यति च सत्त्वानि सिद्धेर्लक्षणमुत्तमम् ॥

ผู้คนเกิดความเอ็นดูและแม้ยามไม่อยู่ก็กล่าวสรรเสริญคุณความดี สรรพสัตว์ก็ไม่หวาดกลัวเขา นี่เป็นนิมิตอันประเสริฐแห่งการบรรลุสิทธิ

Verse 65

शीतोष्णादिभिरत्युग्रैर्यस्य बाधा न विद्यते । न भीतिमेति चान्येभ्यस्तस्य सिद्धिरुपस्थिताः ॥

ผู้ใดไม่ถูกรบกวนแม้ด้วยความหนาวหรือความร้อนอันรุนแรงยิ่ง และไม่ตกอยู่ในความหวาดกลัวผู้อื่น—สำหรับผู้นั้น สิทธิได้เข้าใกล้แล้ว