Adhyaya 2
ब्राह्मणानुयात्रा—शौनकोपदेशः (Brāhmaṇas Follow into Exile and Śaunaka’s Instruction)
Upa-parva: Āraṇyaka-parva: Brāhmaṇa-Anuyāna and Śaunaka-Upadeśa (Forest Departure Discourse)
Vaiśaṃpāyana describes dawn preparations for forest departure, with brāhmaṇas preceding the party. Yudhiṣṭhira states their dispossession and the dangers of the wilderness, urging the brāhmaṇas to return to avoid hardship. The brāhmaṇas refuse, pledging loyalty and self-sufficiency; they offer spiritual support through japa, contemplation, and consoling narratives. Yudhiṣṭhira expresses shame at their potential suffering and condemns the agents of the kingdom’s seizure, yet clarifies that any desire for resources would be solely to maintain dependents. Śaunaka then delivers a systematic upadeśa: grief and fear overwhelm the unwise, not the discerning; mental suffering aggravates bodily suffering; attachment (sneha) is identified as the root of mental distress, generating desire, craving (tṛṣṇā), and the cycle of anxiety. Wealth is analyzed as a persistent source of fear and suffering through acquisition, protection, loss, and expenditure; contentment is framed as the highest ease. The discourse outlines an eightfold dharma path (ijyā, adhyayana, dāna, tapas, satya, kṣamā, dama, alobha), distinguishes orientations (pitṛyāna/devayāna), and recommends disciplined practice, culminating in counsel that Yudhiṣṭhira seek siddhi through tapas for sustaining the brāhmaṇas.
Chapter Arc: पुरवासियों के लौट जाने के बाद वन-प्रवेश की दहलीज़ पर खड़े पाण्डवों के सामने ब्राह्मणों का समूह आता है—और युधिष्ठिर पहली बार निर्वासन को केवल राजनैतिक हार नहीं, आत्म-शिक्षा का अवसर बनाकर बोलते हैं। → युधिष्ठिर अपने हृत-राज्य, हृत-श्री और हृत-सर्वस्व की स्थिति बताते हुए वन के भय—व्याल, सरीसृप, दोष-बहुलता—का स्मरण करते हैं; साथ ही मनुष्य के भीतर प्रतिदिन उगते शोक-भय के असंख्य ‘स्थान’ दिखाकर बताते हैं कि बाहरी वन से अधिक कठिन भीतर का वन है। → वैराग्य-उपदेश का शिखर: ‘मन के दुःख का मूल स्नेह (आसक्ति) है’—और संचय/धन-संग्रह को उपद्रव का कारण बताकर त्याग की घोषणा; फिर तप, शम और योग-सिद्धि की ओर निर्णायक मोड़—‘तपसा सिद्धिमन्विच्छ’—द्विजों के भरण-पोषण और आत्म-मनोरथ की सिद्धि हेतु। → युधिष्ठिर का निष्कर्ष स्थिर होता है: दुःख का उपचार बाह्य साधनों में नहीं, मन-निग्रह, आसक्ति-क्षय, और तप-योग में है; धर्मशील पुरुष के लिए ‘अनिहार्य’ (अनावश्यक) संचय त्याज्य है, और ब्राह्मण-सेवा/भरण का संकल्प तप के साथ जुड़ता है। → वन-जीवन की वास्तविक परीक्षा अभी शेष है—क्या यह वैराग्य-प्रतिज्ञा आने वाले संकटों, याचकों और वन के प्रलोभनों/भयों के बीच अक्षुण्ण रह पाएगी?
Shlokas
Verse 1
इस प्रकार श्रीमहाभारत वनपर्वके अन्तर्गत अरण्यपर्वमें पुरवासियोंके लौटनेसे सम्बन्ध रखनेवाला पहला अध्याय पूरा हुआ
ไวศัมปายนะกล่าวว่า—เมื่อราตรีล่วงไปและอรุณรุ่งขึ้น เหล่าปาณฑพผู้มีเดชานุภาพโดยไม่ต้องฝืนแรงก็เตรียมออกเดินทางสู่ป่า ครั้นนั้นพราหมณ์ผู้ดำรงชีพด้วยบิณฑบาตได้ยืนอยู่เบื้องหน้า พร้อมจะติดตามไปด้วย
Verse 2
तानुवाच ततो राजा कुन्तीपुत्रो युधिष्ठिर: । वयं हि हृतसर्वस्वा हृतराज्या हृतश्रिय:
แล้วพระราชายุธิษฐิระ โอรสแห่งกุนตี ตรัสแก่พวกเขาว่า—“ท่านพราหมณ์ทั้งหลาย! ทรัพย์สินทั้งปวงของเราถูกริบไปแล้ว; ราชอาณาจักรถูก夺ไป; สิริแห่งราชันก็สูญสิ้น. เราตั้งใจดำรงชีพด้วยผลไม้ รากไม้ และธัญญาหารอย่างง่าย จึงไปสู่ป่าด้วยใจโศก. ป่านั้นเต็มไปด้วยโทษและภัย มีสัตว์น่ากลัวนับไม่ถ้วน เช่น งูและแมงป่อง เป็นต้น”
Verse 3
फलमूलाशनाहारा वनं गच्छाम दु:ःखिता: । वनं च दोषबहुलं बहुव्यालसरीसूपम्
“เราจะไปสู่ป่าด้วยความโศก โดยดำรงชีพด้วยผลไม้และรากไม้. แต่ป่านั้นเต็มไปด้วยโทษและภัย มีสัตว์ร้ายและสัตว์เลื้อยคลานมากมาย”
Verse 4
परिक्लेशश्व वो मन्ये ध्रुवं तत्र भविष्यति । ब्राह्मणानां परिक्लेशो दैवतान्यपि सादयेत् । कि पुनर्मामितो विप्रा निवर्तध्वं यथेष्टत:
“เรามั่นใจว่า หากท่านไปที่นั่น ท่านจักต้องประสบความลำบากใหญ่หลวงเป็นแน่. ความทุกข์ที่กระทำแก่พราหมณ์นั้นอาจทำให้แม้เหล่าเทพพินาศได้—แล้วผู้เช่นเราจะกล่าวอย่างไร! เพราะฉะนั้น ท่านวิปรทั้งหลาย จงกลับจากที่นี่เถิด; จงไปยังที่ใดตามปรารถนา”
Verse 5
ब्राह्मणा ऊचु गतिर्या भवतां राजंस्तां वयं गन्तुमुद्यता: | ना्हस्यस्मान् परित्यक्तुं भक्तान् सद्धर्मदर्शिन:
พราหมณ์ทั้งหลายกล่าวว่า—“ข้าแต่พระราชา! ไม่ว่าพระองค์จะมีคติไปทางใด เราก็พร้อมจะไปตามนั้น. เราเป็นผู้ภักดีต่อพระองค์ และเป็นผู้มองเห็นสัทธรรม; เพราะฉะนั้นพระองค์ไม่ควรทอดทิ้งเรา”
Verse 6
अनुकम्पां हि भक्तेषु देवता हापि कुर्वते । विशेषतो ब्राह्म॒णेषु सदाचारावलम्बिषु,देवता भी अपने भक्तोंपर विशेषत: सदाचारपरायण ब्राह्मणोंपर तो अवश्य ही दया करते हैं
เหล่าเทพย่อมแสดงความเมตตาต่อผู้ภักดีของตน; และยิ่งกว่านั้น ย่อมประทานกรุณาเป็นพิเศษแก่พราหมณ์ผู้ยึดมั่นในสุจริตธรรมและวินัยแห่งธรรมะ
Verse 7
युधिछिर उवाच ममापि परमा भक्तित्रह्मणेषु सदा द्विजा: । सहायविपरिभ्रंशस्त्वयं सादयतीव माम्
ยุธิษฐิระกล่าวว่า “โอ้ทวิชะทั้งหลาย เราเองก็มีภักติอันสูงสุดต่อพราหมณ์อยู่เสมอ; แต่ความพังทลายแห่งเครื่องเกื้อหนุนทั้งปวง—การสูญสิ้นความช่วยเหลือและทรัพยากร—กลับทำให้เราร่วงโรยและจมอยู่ในความทุกข์”
Verse 8
आहरेयुरिमे येडषपि फलमूलमधूनि च । त इमे शोकजेैर्दु:खैर्भ्रातरो मे विमोहिता:
ยุธิษฐิระกล่าวว่า “แม้ผู้ที่สามารถออกไปหาอาหาร—ผลไม้ รากไม้ และน้ำผึ้ง—ก็นั่นแหละคือพี่น้องของเรา บัดนี้กลับมึนงง ถูกความทุกข์ที่เกิดจากโศกครอบงำ”
Verse 9
द्रौपद्या विप्रकर्षण राज्यापहरणेन च । दुःखार्दितानिमान् क्लेशैरनईहहं योक्तुमिहोत्सहे
ยุธิษฐิระกล่าวว่า “เพราะการล่วงเกินต่อเทวีเทราปทีและการชิงเอาราชอาณาจักรไป คนเหล่านี้ก็ถูกความทุกข์บีบคั้นอยู่แล้ว; ฉะนั้นเราจึงไม่ปรารถนาจะผูกมัดพวกเขาไว้ที่นี่ด้วยความลำบากเพิ่มเติม”
Verse 10
ब्राह्मणा ऊचु अस्मत्पोषणजा चिन्ता मा भूत् ते हृदि पार्थिव । स्वयमाह्त्य चान्नानि त्वानुयास्यथामहे वयम्
พราหมณ์ทั้งหลายกล่าวว่า “ข้าแต่พระราชา ขออย่าให้ความกังวลเรื่องการเลี้ยงดูพวกเราบังเกิดในพระทัยเลย พวกเราจะจัดหาอาหารและสิ่งจำเป็นด้วยตนเอง แล้วจักติดตามพระองค์ไป”
Verse 11
अनुध्यानेन जप्येन विधास्याम: शिवं तव । कथाभिश्चाभिरम्याभि: सह रंस्थामहे वयम्
ยุธิษฐิระกล่าวว่า “ด้วยการระลึกถึงความผาสุกของท่านไม่ขาดสาย และด้วยการสวดมนต์ภาวนาอันศักดิ์สิทธิ์ เราจักบำเพ็ญให้เกิดมงคลแก่ท่าน และด้วยเรื่องเล่าอันรื่นรมย์ เราจักอยู่ร่วมกับท่าน พลางจาริกไปในพงไพรด้วยใจเบิกบานร่วมกัน”
Verse 12
युधिछिर उवाच एवमेतन्न संदेहो रमे5हं सतत द्विजै: । न्यूनभावात् तु पश्यामि प्रत्यादेशमिवात्मन:
ยุธิษฐิระกล่าวว่า “เป็นเช่นนั้นแท้ ไม่มีข้อสงสัย เรารื่นรมย์เสมอเมื่ออยู่ในหมู่ทวิชะ (พราหมณ์) แต่บัดนี้เพราะตกอยู่ในความขัดสน เรากลับรู้สึกราวกับมีคำตำหนิพาดพิงถึงตนเอง—ประหนึ่งตราแห่งความอัปยศ”
Verse 13
कथं द्रक्ष्यामि व: सर्वान् स््वयमाहृतभोजनान् । मद्धक्त्या क्लिश्यतो<नर्हान् धिक् पापान् धृतराष्ट्रजान्
ยุธิษฐิระกล่าวว่า “เราจะทนเห็นได้อย่างไรที่พวกท่านทั้งปวงต้องหาอาหารด้วยตนเองแล้วจึงบริโภค? ท่านมิใช่ผู้ควรรับความลำบาก แต่ด้วยความภักดีต่อเรา ท่านกลับอดทนต่อความทุกข์เช่นนี้ ขอประณามบุตรผู้บาปของธฤตราษฏระเถิด!”
Verse 14
वैशम्पायन उवाच इत्युक्त्वा स नृप: शोचन् निषसाद महीतले । तमध्यात्मरतो विद्वान् शौनको नाम वै द्विज:
ไวศัมปายนะกล่าวว่า “ข้าแต่พระราชา! ครั้นตรัสดังนี้แล้ว พระราชายุธิษฐิระผู้ถูกความโศกครอบงำก็นิ่งเงียบและนั่งลงบนพื้นดิน แล้วพราหมณ์ผู้ทรงปัญญานามว่า เศานกะ ผู้ยินดีในอธยาตมะและชำนาญในการพิจารณาทั้งกรรมโยคะและสางขยะโยคะ จึงกราบทูลพระราชาดังนี้”
Verse 15
योगे सांख्ये च कुशलो राजानमिदमत्रवीत्
เศานกะผู้เป็นทวิชะและชำนาญทั้งโยคะและสางขยะ กล่าวแก่พระราชาว่า “ข้าแต่พระราชา จงสดับเถิด เราจักกล่าวตามความจริงดังที่เป็นอยู่”
Verse 16
शोकस्थानसहस्राणि भयस्थानशतानि च । दिवसे दिवसे मूढमाविशन्ति न पण्डितम्
โอกาสแห่งความโศกมีนับพัน และโอกาสแห่งความหวาดกลัวมีนับร้อย สิ่งเหล่านี้ครอบงำคนเขลาอยู่ทุกวัน แต่ไม่อาจกดข่มบัณฑิตผู้รู้ได้
Verse 17
न हि ज्ञानविरुद्धेषु बहुदोषेषु कर्मसु । श्रेयोधातिषु सज्जन्ते बुद्धिमन्तो भवद्विधा:,“अनेक दोषोंसे युक्त, ज्ञानविरुद्ध एवं कल्याणनाशक कर्मोमें आप-जैसे ज्ञानवान् पुरुष नहीं फँसते हैं
บัณฑิตผู้มีปัญญาเช่นท่านย่อมไม่เข้าไปพัวพันในกรรมที่ขัดต่อความรู้แท้ เต็มไปด้วยโทษมากมาย และทำลายสิ่งอันเป็นศุภประโยชน์
Verse 18
अष्टाज्जां बुद्धिमाहुर्या सर्वाश्रेयोडभिघातिनीम् । श्रुतिस्मृतिसमायुक्तां राजन् सा त्वय्यवस्थिता
ข้าแต่พระราชา ปัญญาอันประเสริฐนั้นกล่าวกันว่าเป็น “แปดองค์” ประกอบด้วยวินัยแห่งโยคะ ทำลายสิ่งทั้งปวงที่ขวางศุภประโยชน์ และเมื่อมั่นคงด้วยการศึกษาแห่งศรุติและสมฤติแล้ว ปัญญานั้นสถิตอยู่ในพระองค์
Verse 19
अर्थकृच्छेषु दुर्गेषु व्यापत्सु स्वजनस्य च । शारीरमानसैर्द:खैर्न सीदन्ति भवद्विधा:,“अर्थसंकट, दुस्तर दुःख तथा स्वजनोंपर आयी हुई विपत्तियोंमें आप-जैसे ज्ञानी शारीरिक और मानसिक दु:खोंसे पीडित नहीं होते
ในยามคับขันทางทรัพย์ ในภัยพิบัติอันยากข้ามพ้น และในเคราะห์ร้ายที่ตกแก่ญาติมิตร คนมีปัญญาเช่นท่านย่อมไม่จมลงด้วยทุกข์ทั้งกายและใจ
Verse 20
श्रूयतां चाभिधास्यामि जनकेन यथा पुरा । आत्मव्यवस्थानकरा गीता: श्लोका महात्मना
จงฟังเถิด ข้าจะเล่าให้—ว่าในกาลก่อน มหาตมะพระราชาชนกได้ขับร้องคาถาบางบทซึ่งทำให้ตนมั่นคงและตั้งอยู่ภายในอย่างไร ข้าจะพรรณนาคาถาเหล่านั้นให้ฟัง
Verse 21
मनोदेहसमुत्थाभ्यां दुःखाभ्यामर्दितं जगत् । तयोव्याससमासा भ्यां शमोपायमिमं शृणु,“सारा जगत् मानसिक और शारीरिक दु:खोंसे पीडित है। उन दोनों प्रकारके दुःखोंकी शान्तिका यह उपाय संक्षेप और विस्तारसे सुनिये
ไวศัมปายนะกล่าวว่า “โลกทั้งปวงถูกบีบคั้นด้วยทุกข์สองประการ—ทุกข์ที่เกิดจากใจ และทุกข์ที่เกิดจากกาย บัดนี้จงฟังอุบายเพื่อระงับทุกข์ทั้งสองนั้น ซึ่งจะกล่าวทั้งโดยย่อและโดยพิสดาร”
Verse 22
व्याधेरनिष्टसंस्पर्शाच्छूमादिष्टविवर्जनात् । दुःखं चतुर्भि: शारीरं कारणै: सम्प्रवर्तते
ไวศัมปายนะกล่าวว่า ทุกข์ทางกายเกิดจากเหตุสี่ประการ—โรคภัย การประสบสิ่งอันไม่น่าปรารถนา ความอ่อนล้าจากการตรากตรำเกินควร และการพรากจากสิ่งหรือผู้เป็นที่รัก
Verse 23
तदा तत्प्रतिकाराच्च सततं चाविचिन्तनात् । आधिव्याधिप्रशमनं क्रियायोगद्धयेन तु
ไวศัมปายนะกล่าวว่า ครั้นแล้ว การแก้ไขเหตุเหล่านั้นให้ทันท่วงที และการไม่หมกมุ่นครุ่นคิดถึงมันอยู่เสมอ—ด้วย ‘กริยาโยคะ’ สองประการนี้เอง ความทุกข์ใจและโรคภัยจึงสงบลง
Verse 24
मतिमन्तो हातो वैद्या: शमं प्रागेव कुर्वते । मानसस्य प्रियाख्यानै: सम्भोगोपनयैर्नणाम्
ไวศัมปายนะกล่าวว่า เพราะฉะนั้น แพทย์ผู้ฉลาดและชำนาญย่อมทำให้เกิดความสงบก่อน เขาบรรเทาทุกข์ทางใจของผู้คนด้วยถ้อยคำอันเป็นที่รัก เรื่องเล่าอันรื่นรมย์ และการจัดสรรความรื่นรมย์ที่เกื้อกูล
Verse 25
मानसेन हि दुःखेन शरीरमुपतप्यते । अय:पिण्डेन तप्तेन कुम्भसंस्थमिवोदकम्
ไวศัมปายนะกล่าวว่า “เมื่อความโศกเกิดขึ้นในใจ กายก็พลอยถูกแผดเผาไปด้วย—ดุจน้ำที่อยู่ในหม้อ ย่อมร้อนขึ้นเมื่อก้อนเหล็กที่เผาจนแดงถูกหย่อนลงไป”
Verse 26
मानसं शमयेत् तस्माज्ज्ञानेनाग्निमिवाम्बुना | प्रशान्ते मानसे हास्य शारीरमुपशाम्यति
ฉะนั้นพึงระงับจิตด้วยญาณอันแท้จริง ดุจไฟที่ดับลงด้วยน้ำ เมื่อจิตสงบและความระทมในใจสิ้นไป ความทุกข์ที่ปรากฏในกายก็ย่อมสงบตาม
Verse 27
मनसो दुःखमूलं तु स्नेह इत्युपलभ्यते । स्नेहात् तु सज्जते जन्तुर्दुःखयोगमुपैति च
ไวศัมปายนะกล่าวว่า “เป็นที่เข้าใจกันว่า รากแห่งความทุกข์ของจิตคือ ‘สเนหะ’ คือความยึดติด ด้วยความยึดติดนั้นเอง สัตว์โลกจึงเกาะเกี่ยว และเข้าประกบกับความทุกข์”
Verse 28
स्नेहमूलानि दुःखानि स्नेहजानि भयानि च । शोकहर्षो तथा55यास: सर्व स्नेहात् प्रवर्तते
ไวศัมปายนะกล่าวว่า “ความทุกข์มีรากอยู่ที่ความยึดติด และความกลัวก็เกิดจากความยึดติด โศกและยินดี ตลอดจนความอ่อนล้าและความระทม—ทั้งหมดล้วนเกิดขึ้นจากความยึดติด”
Verse 29
स्नेहाद भावो<नुरागश्न प्रजज्ञे विषये तथा । अश्रेयस्कावुभावेतौ पूर्वस्तत्र गुरु: स्मृत:
ไวศัมปายนะกล่าวว่า “จากความยึดติด ย่อมบังเกิด ‘ภาวะ’ คือความโน้มเอียงที่ตั้งมั่น และ ‘อนุราคะ’ คือความหลงใหลแรงกล้า ต่ออารมณ์แห่งอินทรีย์ ทั้งสองล้วนพาให้ห่างจากความเกื้อกูลแท้จริง; และในสองประการนั้น ประการแรกคือความโน้มเอียงที่ตั้งมั่นต่อสิ่งทั้งหลาย ถูกจดจำว่าเป็นเหตุแห่งโทษที่หนักกว่า”
Verse 30
कोटराग्निर्यथाशेषं समूलं पादपं दहेत् धर्मार्थो तु तथाल्पो5पि रागदोषो विनाशयेत्
ไวศัมปายนะกล่าวว่า “ดุจไฟที่ลุกอยู่ในโพรงไม้ เผาผลาญทั้งต้นพร้อมรากให้สิ้นไป แม้ความยึดติดเพียงเล็กน้อยซึ่งเกิดจากราคะและโทษะ ก็อาจทำลายทั้งธรรมะและอรรถะได้”
Verse 31
विप्रयोगे न तु त्यागी दोषदर्शी समागमे । विरागं भजते जनन््तुर्निर्विरो निरवग्रह:
ไวศัมปายนะกล่าวว่า—ผู้ใดละทิ้งกามคุณเพียงเพราะมิได้ประสบกามคุณนั้น ผู้นั้นยังไม่ชื่อว่าเป็นผู้สละอย่างแท้จริง; แต่ผู้สละแท้คือผู้ที่แม้กามคุณมีอยู่เฉพาะหน้า ก็เห็นโทษแล้วปล่อยวางความยึดติด. ผู้นั้นบรรลุไวรากยะ; เพราะไม่มีเวรต่อผู้ใด จึงเป็นผู้ปราศจากศัตรูและพ้นจากพันธะแห่งการยึดถือ.
Verse 32
तस्मात् स्नेहं न लिप्सेत मित्रेभ्यो धनसंचयात् । स्वशरीरसमुत्थं च ज्ञानेन विनिवर्तयेत्
ฉะนั้นไม่พึงแสวงหาความผูกพันเพราะมิตรสหายหรือเพราะการสั่งสมทรัพย์. และความยึดติดที่เกิดจากความสำคัญตนในกายของตนเอง พึงหันกลับและขจัดออกด้วยญาณแห่งการพิจารณาแยกแยะ.
Verse 33
ज्ञानान्वितेषु युक्तेषु शास्त्रज्ञेषु कृतात्मसु । न तेषु सज्जते स्नेह: पद्मपत्रेष्विवोदकम्
ในหมู่ผู้ประกอบด้วยญาณ ผู้ตั้งมั่นในโยคะ ผู้รู้ศาสตร และผู้ฝึกตนจนชนะใจตน—ความผูกพันย่อมไม่เกาะติด; ดุจน้ำที่ไม่อาจค้างอยู่บนใบบัว.
Verse 34
रागाभिभूत: पुरुष: कामेन परिकृष्यते । इच्छा संजायते तस्य ततस्तृष्णा विवर्धते
เมื่อบุรุษถูกครอบงำด้วยราคะ กามย่อมฉุดลากเขาไป. แล้วความใคร่จะเสวยกามคุณก็เกิดขึ้นในใจ; จากนั้นตัณหายิ่งทวีขึ้น.
Verse 35
तृष्णा हि सर्वपापिष्ठा नित्योद्वेगकरी स्मृता । अधर्मबहुला चैव घोरा पापानुबन्धिनी
ตัณหานั้นถูกจดจำว่าเป็นบาปยิ่งกว่าบาปทั้งปวง เพราะก่อความกระวนกระวายอยู่เนืองนิตย์. มันเป็นเหตุให้ธรรมเสื่อมและอธรรมเพิ่มพูน; และด้วยอำนาจอันน่ากลัว ย่อมผูกมัดสัตว์ไว้กับผลแห่งบาป.
Verse 36
या दुस्त्यजा दुर्मतिभिर्या न जीर्य॑ति जीर्यत: । योडसौ प्राणान्तिको रोगस्तां तृष्णां त्यजत: सुखम्
ไวศัมปายนะกล่าวว่า— ความกระหายใคร่ซึ่งคนเขลาหลงผิดละได้ยากยิ่ง แม้กายชราก็ไม่ชราตาม และถูกกล่าวว่าเป็นโรคคร่าชีวิต— ผู้ใดสละความกระหายนั้น ผู้นั้นแลย่อมได้สุข
Verse 37
अनाइम्ता तु सा तृष्णा अन्तर्देहगता नृणाम् विनाशयति भूतानि अयोनिज इवानल:
ไวศัมปายนะกล่าวว่า— ความกระหายใคร่นั้น แม้สถิตอยู่ภายในกายมนุษย์ ก็ไร้ซึ่งปฐมเหตุ ดุจไฟที่อุบัติขึ้นโดยไร้แหล่งกำเนิด มันเผาผลาญสรรพชีวิตให้ถึงความพินาศ
Verse 38
यथैध: स्वसमुत्थेन वह्लिना नाशमृच्छति । तथाकृतात्मा लोभेन सहजेन विनश्यति
ดุจไม้ที่ถึงความพินาศเพราะไฟซึ่งเกิดขึ้นจากตัวไม้นั้นเอง ฉันใด ผู้มิได้ฝึกตนให้มั่นคงก็ฉันนั้น ย่อมพินาศด้วยความโลภอันเป็นสันดานซึ่งเกิดมาพร้อมกาย
Verse 39
राजत: सलिलादमन्नेश्षलोरत: स्वजनादपि । भयमर्थवतां नित्यं मृत्यो: प्राणभूतामिव,“धनवान् मनुष्योंको राजा, जल, अग्नि, चोर तथा स्वजनोंसे भी सदा उसी प्रकार भय बना रहता है, जैसे सब प्राणियोंको मृत्युसे
ไวศัมปายนะกล่าวว่า— ผู้มีทรัพย์ย่อมมีความหวาดหวั่นอยู่เนืองนิตย์ ทั้งจากพระราชา จากน้ำ จากไฟ จากโจร และแม้แต่จากคนของตนเอง ดุจสรรพชีวิตทั้งปวงที่อยู่ใต้ความครั่นคร้ามต่อความตายเสมอ
Verse 40
यथा ह्यामिषमाकाशे पक्षिश्रि: श्वापदैर्भुवि । भक्ष्यते सलिले मत्स्यैस्तथा सर्वत्र वित्तवान्
ไวศัมปายนะกล่าวว่า— ดุจชิ้นเนื้อที่ถูกฉกกินโดยนกในเวหา โดยสัตว์ร้ายบนพื้นดิน และโดยปลาในสายน้ำ ฉันใด คนมั่งมีไม่ว่าที่ใดก็ถูกผู้คนรุมแย่งชิงฉันนั้น
Verse 41
अर्थ एव हि केषांचिदनर्थ भजते नृणाम् | अर्थश्रेयसि चासक्तो न श्रेयो विन्दते नर:
สำหรับมนุษย์จำนวนไม่น้อย ทรัพย์กลับเป็นเหตุแห่งความวิบัติ; เพราะผู้ที่หลงติดอยู่ใน “ศฺเรยัส” อันเป็นสุขโลกีย์ซึ่งสำเร็จด้วยทรัพย์ ย่อมไม่บรรลุความเกษมแท้จริง
Verse 42
तस्मादर्थागमा: सर्वे मनोमोहविवर्धना: । कार्पण्यं दर्पमानौ च भयमुद्वेग एव च
ฉะนั้น หนทางทั้งปวงในการแสวงหาทรัพย์ย่อมเพิ่มพูนความหลงในใจ. ความตระหนี่ ความโอหังและถือตัว ความหวาดกลัว และความกระวนกระวาย—บัณฑิตถือว่านี่แลคือทุกข์อันเกิดจากทรัพย์สำหรับผู้มีร่างกาย
Verse 43
अर्थजानि विदु: प्राज्ञा: दुःखान्येतानि देहिनाम् । अर्थस्योत्पादने चैव पालने च तथा क्षये
ไวศัมปายนะกล่าวว่า บัณฑิตย่อมรู้ว่านี่ทั้งปวงเป็นทุกข์อันเกิดจากทรัพย์สำหรับผู้มีร่างกาย—ทั้งในการได้มา ในการรักษาไว้ และอีกครั้งในการเสื่อมสูญ
Verse 44
सहन्ति च महद् दु:खं घ्नन्ति चैवार्थकारणात् । अर्था दु:खं परित्यक्तुं पालिताश्वैव शत्रव:
มนุษย์ย่อมทนทุกข์ใหญ่ และเพราะทรัพย์จึงถึงกับฆ่ากัน. การละทิ้งทรัพย์ก็เป็นทุกข์; และเมื่อคอยเฝ้ารักษาเลี้ยงดูไว้ ทรัพย์นั้นกลับประพฤติประหนึ่งศัตรู
Verse 45
दुःखेन चाधिगम्यन्ते तस्मान्नाशं न चिन्तयेत् । असंतोषपरा मूढा: संतोष॑ यान्ति पण्डिता:
ทรัพย์ย่อมได้มาด้วยความทุกข์; เพราะฉะนั้นไม่พึงหมกมุ่นครุ่นคิดถึงมัน, เพราะความกังวลเรื่องทรัพย์คือหนทางแห่งความพินาศของตน. คนเขลาย่อมอยู่กับความไม่รู้พอเสมอ; ส่วนบัณฑิตย่อมถึงความสันโดษ
Verse 46
अन्तो नास्ति पिपासाया: संतोष: परमं सुखम् | तस्मात् संतोषमेवेह परं पश्यन्ति पण्डिता:,“धनकी प्यास कभी बुझती नहीं है; अतः संतोष ही परम सुख है। इसीलिये ज्ञानीजन संतोषको ही सबसे उत्तम समझते हैं
ความกระหายแห่งความใคร่ไม่มีที่สิ้นสุด; ความสันโดษเท่านั้นเป็นสุขสูงสุด. เพราะฉะนั้น ในโลกนี้ บัณฑิตย่อมเห็นความสันโดษเป็นประโยชน์อันประเสริฐยิ่ง.
Verse 47
अनित्यं यौवनं रूपं जीवितं रत्नसंचय: । ऐश्वर्य प्रियसंवासो गृध्येत् तत्र न पण्डित:
ความเยาว์วัย ความงาม ชีวิต การสั่งสมแก้วแหวน อำนาจสมบัติ และการอยู่ร่วมกับผู้เป็นที่รัก—ล้วนไม่เที่ยง. เพราะฉะนั้น บัณฑิตย่อมไม่ยึดติดด้วยความโลภ.
Verse 48
त्यजेत संचयांस्तस्मात्तज्जान् क्लेशान् सहेत च | न हि संचयवान् कश्रिद् दृश्यते निरुपद्रव: । अतश्न धार्मिकै: पुंभिरनीहार्थ: प्रशस्पते
เพราะฉะนั้น พึงละการสั่งสมทรัพย์ และอดทนต่อความลำบากที่เกิดจากการละนั้น. เพราะผู้มีทรัพย์สะสมย่อมไม่ปรากฏว่าไร้เภทภัยเลย. เหตุนั้น คนผู้ตั้งอยู่ในธรรมจึงสรรเสริญการเลี้ยงชีพที่ไม่ยื้อแย่ง—ทรัพย์ที่ได้มาเองตามกาล โดยชอบธรรมและตามอำนาจแห่งชะตา.
Verse 49
धर्मार्थ यस्य वित्तेहा वरं तस्य निरीहता । प्रक्षालनाद्धि पंकस्य श्रेयो न स्पर्शन॑ नृणाम्
แม้ผู้แสวงหาทรัพย์เพื่อธรรม ก็ยังประเสริฐกว่าหากไร้ความอยากในทรัพย์. เพราะสำหรับมนุษย์แล้ว ไม่แตะต้องโคลนเลยย่อมดีกว่าไปเปื้อนแล้วค่อยชำระ.
Verse 50
युधिष्ठिरैवं सर्वेषु न स्पृहां कर्तुमरहसि । धर्मेण यदि ते कार्य विमुक्तेच्छो भवार्थत:
ยุดธิษฐิระ! ด้วยเหตุนี้ ไม่สมควรที่ท่านจะบ่มเพาะความใคร่ต่อสิ่งใดเลย. หากความมุ่งหมายของท่านจักสำเร็จด้วยธรรมแท้จริง ก็จงเป็นผู้สละความปรารถนาโดยแก่นแท้—ปล่อยวางความกระหายต่อทรัพย์และลาภทั้งปวง.
Verse 51
युधिछिर उवाच नार्थोपभोगलिप्सार्थमियमर्थेप्सुता मम । भरणार्थ तु विप्राणां ब्रह्मन् काडक्षे न लोभत:
ยุธิษฐิระกล่าวว่า “โอ พราหมณ์เอ๋ย ความปรารถนาในทรัพย์ของเรามิได้เกิดจากความใคร่เสพสุขแห่งสมบัติ เราแสวงหาปัจจัยเพียงเพื่ออุปถัมภ์เลี้ยงดูพราหมณ์ทั้งหลาย หาใช่ด้วยความโลภไม่”
Verse 52
कथं हा[स्मद्विधो ब्रह्मन् वर्तमानो गृहाश्रमे । भरणं पालन चापि न कुर्यादनुयायिनाम्,विप्रवर! गृहस्थ-आश्रममें रहनेवाला मेरे-जैसा पुरुष अपने अनुयायियोंका भरण- पोषण भी न करे, यह कैसे उचित हो सकता है?
ยุธิษฐิระกล่าวว่า “โอ พราหมณ์ผู้ประเสริฐ! คนเช่นเราผู้ดำรงอยู่ในอาศรมคฤหัสถ์ จะไม่เลี้ยงดูและคุ้มครองผู้ติดตามและผู้พึ่งพาได้อย่างไรเล่า จึงจะชอบธรรม?”
Verse 53
संविभागो हि भूतानां सर्वेषामेव दृश्यते । तथैवापचमाने भ्य: प्रदेयं गृहमेधिना
ยุธิษฐิระกล่าวว่า “เป็นที่ประจักษ์ว่าในอาหารที่ปรุงขึ้นนั้น มีส่วนอันควรแก่เทพ พิตร (บรรพชน) มนุษย์ และสรรพสัตว์ทั้งปวง ดังนั้นคฤหัสถ์ผู้ดำรงพิธีเรือนย่อมมีหน้าที่ถวายอาหารที่ปรุงสุกแก่ผู้ที่ไม่หุงหาอาหารเอง—เช่น สันยาสีเป็นต้น”
Verse 54
तृणानि भूमिरुदकं वाक् चतुर्थी च सूनूता । सतामेतानि गेहेषु नोच्छिद्यन्ते कदाचन,आसनके लिये तृण (कुश), बैठनेके लिये स्थान, जल और चौथी मधुर वाणी, सत्पुरुषोंके घरमें इन चार वस्तुओंका अभाव कभी नहीं होता
ยุธิษฐิระกล่าวว่า “หญ้าสำหรับรองนั่ง ที่สำหรับนั่ง น้ำ และประการที่สี่—วาจาอ่อนโยนและสัตย์จริง; ในเรือนของผู้มีคุณธรรม สิ่งทั้งสี่นี้ไม่เคยขาดเลย”
Verse 55
देयमार्तस्य शयनं स्थितश्रान्तस्य चासनम् | तृषितस्य च पानीयं क्षुधितस्य च भोजनम्
ยุธิษฐิระกล่าวว่า “แก่ผู้ทุกข์ยากพึงให้ที่นอน แก่ผู้ยืนจนเหนื่อยล้าพึงให้ที่นั่ง แก่ผู้กระหายน้ำพึงให้น้ำ และแก่ผู้หิวโหยพึงให้อาหาร นี่คือหน้าที่แห่งธรรมที่ปรากฏเป็นความกรุณา—ช่วยเหลือด้วยสิ่งจำเป็นโดยฉับพลัน”
Verse 56
चक्षुर्दद्यान्मनो दद्याद् वाचं दद्यात् सुभाषिताम् । उत्थाय चासन दद्यादेष धर्म: सनातन: । प्रत्युत्थायाभिगमन कुर्यानन््यायेन चार्चनम्
เมื่อแขกมาถึงเรือน พึงต้อนรับด้วยสายตาอันเปี่ยมเมตตา พึงมอบใจด้วยไมตรี พึงกล่าววาจาอ่อนโยนไพเราะ และลุกขึ้นถวายที่นั่ง—นี่คือธรรมะอันเป็นนิตย์ของคฤหัสถ์ ดังนั้นเมื่อเห็นแขกมา พึงลุกขึ้นออกไปรับ และบูชาต้อนรับด้วยการอุปถัมภ์ที่เหมาะสมตามครรลอง
Verse 57
अग्निहोत्रमनड्वांश्व॒ ज्ञातयो5तिथिबान्धवा: । पुत्रा दाराश्च भृत्याश्व निर्दहेयुरपूजिता:
หากคฤหัสถ์ไม่ให้ความเคารพต่ออัคนิโหตระอันศักดิ์สิทธิ์ ต่อโคแรงงาน ต่อญาติพี่น้อง ต่อแขกผู้มาเยือน ต่อมิตรสหายและเครือญาติ รวมทั้งบุตร ภรรยา และคนรับใช้—เมื่อถูกละเลยไร้การบูชาแล้ว พวกเขาอาจเผาผลาญเขาด้วยไฟแห่งความโกรธ
Verse 58
आत्मार्थ पाचयेन्नान्नं न वृथा घातयेत् पशून् । न च तत् स्वयमश्रीयाद् विधिवद् यन्न निर्वपेत्
ไม่พึงหุงหาอาหารเพื่อตนล้วน ๆ ไม่พึงฆ่าสัตว์โดยไร้เหตุอันควร และสิ่งใดมิได้ถวายตามพิธีแก่เทพเจ้าและผู้ควรรับแล้ว ก็ไม่พึงบริโภคด้วยตนเอง
Verse 59
श्वभ्यश्न श्वपचेभ्यश्व वयोभ्यश्वावपेद् भुवि । वैश्वदेवं हि नामैतत् सायं प्रातश्न॒ दीयते
พึงวางอาหารลงบนพื้นเพื่อสุนัข เพื่อพวกศวปจ (จัณฑาล) และเพื่อฝูงนก นี่แลคือพิธีใหญ่ชื่อว่าไวศวเทวะ ซึ่งถวายทั้งยามเย็นและยามเช้า
Verse 60
विघसाशी भवेत् तस्मान्नित्यं चामृतभोजन: । विघसो भुक्तशेषं तु यज्ञशेषं तथामृतम्
ฉะนั้นคฤหัสถ์พึงเป็นผู้กิน ‘วิฆสะ’ และบริโภค ‘อมฤตะ’ เป็นนิตย์ อาหารที่เหลือหลังผู้อื่นได้กินแล้วเรียกว่า ‘วิฆสะ’ และอาหารที่เหลือจากการถวายในยัญ เช่น บะลีและไวศวเทวะ ก็เรียกว่า ‘อมฤตะ’ เช่นกัน
Verse 61
चक्षुर्दद्यान्मनो दद्याद् वाचं दद्याच्च सूनृताम् । अनुव्रजेदुपासीत स यज्ञ: पठचदक्षिण:
ยุธิษฐิระกล่าวว่า “พึงมอบแก่แขกผู้ควรบูชา ‘ทานแห่งดวงตา’ คือสายตาอ่อนโยนเปี่ยมเคารพ ‘ทานแห่งใจ’ คือความเอื้ออาทรและใส่ใจ และ ‘วาจาสุนฤตา’ คือถ้อยคำที่จริง ไพเราะ และเป็นประโยชน์ ครั้นแขกจะจากไป พึงไปส่งเป็นระยะหนึ่ง; และตราบใดที่เขาพำนักในเรือน พึงนั่งใกล้คอยปรนนิบัติ นี่แลคือ ‘อถิติยัญญะ’ อันพร้อมด้วยทักษิณาห้าประการ”
Verse 62
यो दद्यादपरिक्लिष्टमन्नमध्वनि वर्तते | भ्रान्तायादृष्टपूर्वाय तस्य पुण्यफलं महत्,जो गृहस्थ अपरिचित थके-माँदे पथिकको प्रसन्नतापूर्वक भोजन देता है, उसे महान् पुण्यफलकी प्राप्ति होती है
ยุธิษฐิระกล่าวว่า “ผู้ใด—เมื่ออยู่ในหนทาง—ถวายอาหารโดยไม่ฝืนใจแก่ผู้เดินทางที่อ่อนล้า หลงทาง และไม่เคยรู้จักมาก่อน ผู้นั้นย่อมได้ผลบุญอันยิ่งใหญ่”
Verse 63
एवं यो वर्तते वृत्तिं वर्तमानो गृहाश्रमे । तस्य धर्म परं प्राहुः कथं वा विप्र मन्यसे
ยุธิษฐิระกล่าวว่า “ผู้ใดดำรงอยู่ในคฤหัสถ์อาศรมแล้วประพฤติตนและดำเนินชีพเช่นนี้ เขาทั้งหลายกล่าวว่านี่แลคือธรรมอันสูงสุดสำหรับผู้นั้น ท่านพราหมณ์ผู้รู้เห็นเป็นประการใด?”
Verse 64
शौनक उवाच अहो बत महत् कष्ट विपरीतमिदं जगत् | येनापत्रपते साधुरसाधुस्तेन तुष्यति
เศานกกล่าวว่า “อนิจจา! ช่างเป็นความทุกข์ใหญ่ โลกนี้ดูประหนึ่งกลับตาลปัตร กรรมใดทำให้คนดีละอาย กรรมนั้นเองกลับทำให้คนชั่วพอใจ”
Verse 65
शिक्षोदरकृते<प्राज्ञ: करोति विघसं बहु | मोहरागवशाक्रान्त इन्द्रियार्थवशानुग:
ถูกครอบงำด้วยความหลงและความยึดติด ผู้เขลาซึ่งตกอยู่ใต้อำนาจสิ่งยั่วยวนแห่งอินทรีย์ ย่อมสั่งสมความเพลิดเพลินนานาประการเพื่อสนองอินทรีย์และท้องของตน แล้วกลับถือเอาสิ่งนั้นประหนึ่งเป็น ‘วิฆสะ’ คือเศษแห่งยัญญะ
Verse 66
हियते बुध्यमानो5पि नरो हारिभिरिन्द्रियै: । विमूढसंज्ञो दुष्टाश्वैरुदभ्रान्तैरिव सारथि:
แม้ผู้มีปัญญาก็ยังถูกอินทรีย์ที่ฉกฉวยใจพาให้ไหลไปสู่สิ่งเสพย์อันน่ารื่นรมย์ ในขณะนั้นสติรู้ย่อมหลงมัว—ดุจสารถีถูกม้าดุไร้การฝึกฉุดลากให้หลุดจากทางอันถูกต้องไปสู่ทางผิด ฉันนั้นแลคือสภาพของผู้ยังมิได้ชนะอินทรีย์
Verse 67
षडिन्द्रियाणि विषयं समागच्छन्ति वै यदा । तदा प्रादुर्भवत्येषां पूर्वसंकल्पजं मन:
เมื่ออินทรีย์ทั้งหกพร้อมด้วยใจเคลื่อนไปสู่สิ่งอารมณ์ของตน เมื่อนั้นจิตซึ่งเกิดจากสังกัลปะเดิมและถูกแต่งด้วยสังขารเก่าก็ผุดขึ้นและหวั่นไหวไม่สงบ
Verse 68
मनो यस्येन्द्रियस्पेह विषयान् याति सेवितुम् | तस्यौत्सुक्यं सम्भवति प्रवृत्तिश्नोपजायते
เมื่อใจของผู้ใดถูกความใคร่แห่งอินทรีย์ขับให้ไปเสพสิ่งอารมณ์ ความกระหายใคร่รู้ใคร่ได้ต่อสิ่งนั้นย่อมเกิดขึ้น และอินทรีย์ทั้งหลายก็พลันปรากฏเป็นผู้มุ่งมั่นในความเสพย์นั้น
Verse 69
ततः संकल्पबीजेन कामेन विषयेषुभि: । विद्धः पतति लोभाग्नौ ज्योतिर्लोभात् पतड़वत्
ครั้นแล้ว บุคคลถูกกามซึ่งมีสังกัลปะเป็นเมล็ดพาไป ถูกลูกศรคือสิ่งอารมณ์ทิ่มแทง จึงตกลงสู่ไฟแห่งความโลภ—ดุจแมลงเม่าหลงแสงกระโจนเข้ากองเพลิง
Verse 70
ततो विहारैराहारैमोहितश्न यथेप्सया । महामोहे सुखे मग्नो नात्मानमवबुध्यते,इसके बाद इच्छानुसार आहार-विहारसे मोहित हो महामोहमय सुखमें निमग्न रहकर वह मनुष्य अपने आत्माके ज्ञानसे वंचित हो जाता है
ต่อจากนั้น เมื่อหลงใหลในอาหารและการสำราญตามใจปรารถนา จมอยู่ในสุขที่เกิดจากมหาโมหะ บุคคลนั้นย่อมไม่ตื่นรู้ต่อความจริงแห่งอาตมัน
Verse 71
एवं पतति संसारे तासु तास्विह योनिषु । अविद्याकर्मतृष्णाभि भ्राम्यमाणो5थ चक्रवत्,इस प्रकार अविद्या, कर्म और तृष्णाद्वारा चक्रकी भाँति भ्रमण करता हुआ मनुष्य संसारकी विभिन्न योनियोंमें गिरता है
ดังนี้ บุคคลผู้ถูกอวิชชา กรรม และตัณหาเหวี่ยงวนดุจล้อ ย่อมตกลงสู่สังสารวัฏในครรภ์น้อยใหญ่ต่าง ๆ ซ้ำแล้วซ้ำเล่า
Verse 72
ब्रह्मादिषु तृणान्तेषु भूतेषु परिवर्तते । जले भुवि तथा55काशे जायमान: पुन: पुन:,फिर तो ब्रह्मासे लेकर तृणपर्यन्त सभी प्राणियोंमें तथा जल, भूमि और आकाशमें वह मनुष्य बारंबार जन्म लेकर चक्कर लगाता रहता है
แล้วเขาย่อมเวียนว่ายเกิดแล้วเกิดเล่า ท่ามกลางสรรพสัตว์ตั้งแต่พรหมาไปจนถึงใบหญ้า และในแดนน้ำ แดนดิน ตลอดจนห้วงนภา
Verse 73
अबुधानां गतिस्त्वेषा बुधानामपि मे शृणु । ये धर्मे श्रेयसि रता विमोक्षरतयो जना:
นี่คือคติของผู้เขลา; บัดนี้จงฟังคติของผู้มีปัญญาจากเรา—ผู้ยินดีในธรรมอันนำไปสู่ศฺเรยัส และผู้มีใจผูกพันต่อโมกษะอยู่เนืองนิตย์
Verse 74
तदिदं वेदवचनं कुरु कर्म त्यजेति च । तस्माद् धर्मानिमान् सर्वान् नाभिमानात् समाचरेत्
นี่แลคือวจนะของพระเวทว่า “จงกระทำกรรม” และก็ว่า “จงสละกรรม”; เพราะฉะนั้น ธรรมทั้งหลายที่จะกล่าวต่อไปพึงปฏิบัติด้วยใจไร้อภิ มานะ มิยึดตนโอ้อวด
Verse 75
इज्याध्ययनदानानि तप: सत्यं क्षमा दम: । अलोभ इति मार्गो<यं धर्मस्याष्टविध: स्मृत:,यज्ञ, अध्ययन, दान, तप, सत्य, क्षमा, मन और इन्द्रियोंका संयम तथा लोभका परित्याग--ये धर्मके आठ मार्ग हैं
อิชยา (ยัญพิธี/การบูชา), อธยายะนะ (การศึกษา), ทาน, ตบะ, สัตยะ, กษมา, ทมะ (สำรวมใจและอินทรีย์), และอโลภะ—หนทางแห่งธรรมมีแปดประการดังนี้
Verse 76
अत्र पूर्वक्षतुर्वर्ग: पितृयाणपथे स्थित: । कर्तव्यमिति यत् कार्य नाभिमानात् समाचरेत्
ณที่นี้ ธรรมสี่ประการที่กล่าวไว้ก่อนหน้า ตั้งอยู่บนหนทางที่เรียกว่า “ปิตฤยาน” คือเมื่อปฏิบัติทั้งสี่ด้วยความใคร่ในผล ก็ย่อมนำไปตามวิถีแห่งบรรพชน. แต่กิจอันเป็นนิตย์ที่พึงกระทำ—เช่น อัคนิโหตระ และการบูชาสันธยา—พึงกระทำด้วยสำนึกแห่งหน้าที่เท่านั้น ละทิ้งความทะนงและความยึดตน.
Verse 77
उत्तरो देवयानस्तु सद्धिराचरित: सदा । अष्ट ड्रेनैव मार्गेण विशुद्धात्मा समाचरेत्
หนทางอันสูงยิ่งคือ “เทวยาน” ซึ่งผู้ทรงธรรมปฏิบัติสืบมาเสมอ. เมื่อชำระจิตภายในให้บริสุทธิ์ด้วยมรรคที่ประกอบด้วยองค์แปดแล้ว พึงประพฤติตามนั้น—ทำกิจอันเป็นหน้าที่โดยปราศจากความทะนงว่า “เราคือผู้กระทำ”.
Verse 78
सम्यक्संकल्पसंबन्धात् सम्यक् चेन्द्रियनिग्रहात् । सम्यग्व्रतविशेषाच्च सम्यक् च गुरुसेवनात्
ด้วยการผูกมัดเจตนารมณ์ให้ถูกต้องไว้กับเป้าหมายเดียวอันประเสริฐ ด้วยการสำรวมอินทรีย์อย่างเหมาะสม ด้วยการรักษาพรตพิเศษ เช่น อหิงสา ให้ครบถ้วน และด้วยการปรนนิบัติครูบาอาจารย์โดยเคารพศรัทธา—มนุษย์ย่อมบรรลุความเกษมอันสูงสุด.
Verse 79
सम्यगाहारयोगाच्च सम्यक् चाध्ययनागमात् | सम्यक्कर्मोपसंन्यासात् सम्यक् चित्तनिरोधनात्
ด้วยการกำกับอาหารและวิถีชีวิตให้ถูกต้อง ด้วยการศึกษาและรับรู้คัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์โดยชอบ ด้วยการวางลงซึ่งการกระทำอย่างถูกต้อง—คือทำด้วยใจอุทิศถวายแด่พระเป็นเจ้า—และด้วยการระงับจิตให้มั่นคง; ด้วยวิธีอันปฏิบัติชำนาญเหล่านี้ มนุษย์ย่อมบรรลุความเกษมอันสูงสุด.
Verse 80
एवं कर्माणि कुर्वन्ति संसारविजिगीषव: । रागद्वेषविनिर्मुक्ता ऐश्वर्य देवता गता:
บัณฑิตผู้มุ่งพิชิตวัฏสงสาร ย่อมกระทำกรรมดังนี้เอง—ปฏิบัติหน้าที่โดยปลอดจากความยึดติดและความชัง. ด้วยการรักษาวินัยเหล่านี้ แม้เหล่าเทวะก็ยังได้บรรลุอิศวรรย์และความรุ่งเรืองอันเป็นทิพย์.
Verse 81
रुद्रा: साध्यास्तथा55दित्या वसवो5थ तथाश्रिनौ । योगैश्वर्येण संयुक्ता धारयन्ति प्रजा इमा:,रुद्र, साध्य, आदित्य, वसु तथा दोनों अश्विनीकुमार योगजनित ऐश्वर्यसे युक्त होकर इन प्रजाजनोंका धारण-पोषण करते हैं
เหล่ารุทระ เหล่าสาธยะ เหล่าอาทิตยะ เหล่าวสุ และอัศวินกุมารทั้งสอง—ผู้ประกอบพร้อมด้วยอิศวริยานุภาพอันบังเกิดจากโยคะ—ย่อมค้ำจุนและอภิบาลสรรพชีวิตทั้งปวงนี้
Verse 82
तथा त्वमपि कौन्तेय शममास्थाय पुष्कलम् | तपसा सिद्धिमन्विच्छ योगसिद्धिं च भारत
โอ กุนเตยะ! ท่านก็ฉันนั้น จงตั้งมั่นใน “ศมะ” อันไพบูลย์ คือความสงบภายใน แล้วแสวงหาสิทธิด้วยตบะ และทั้งสิทธิแห่งโยคะด้วยเถิด โอ ภารตะ
Verse 83
पितृमातृमयी सिद्धि: प्राप्ता कर्ममयी च ते । तपसा सिद्धिमन्विच्छ द्विजानां भरणाय वै
สิทธิที่เกิดจากกรรม อันเป็น “ปิตฤ-มาตฤมยี” คือเกื้อกูลทั้งบรรพชนและมารดา (เกื้อกูลทั้งโลกนี้และโลกหน้า) ท่านได้บรรลุแล้ว บัดนี้จงแสวงหาสิทธิด้วยตบะ เพื่อให้การอุปถัมภ์แก่เหล่าทวิชะ (พราหมณ์) สำเร็จเถิด
Verse 84
सिद्धा हि यद् यदिच्छन्ति कुर्वते तदनुग्रहात् तस्मात्तप: समास्थाय कुरुष्वात्ममनोरथम्
เหล่าสิทธบุรุษย่อมกระทำสิ่งใด ๆ ที่ตนปรารถนาให้สำเร็จได้ ด้วยอนุเคราะห์อันเกิดจากตบะ เพราะฉะนั้นจงตั้งมั่นในตบะ แล้วทำให้ความมุ่งหมายในดวงใจของตนสำเร็จเถิด
Frequently Asked Questions
Yudhiṣṭhira faces a duty-conflict between accepting devoted brāhmaṇas as companions and preventing their foreseeable hardship in the wilderness, balancing compassion, responsibility for dependents, and the ethics of burdening others.
Sorrow is managed by diagnosing its cognitive root: attachment (sneha) generates desire and craving (tṛṣṇā), which amplify fear and suffering; knowledge, restraint, and contentment stabilize the mind, thereby easing both mental and bodily distress.
No explicit phalaśruti is stated; the chapter’s meta-function is prescriptive: it frames tapas and disciplined conduct as pragmatic and soteriologically aligned means to sustain dependents and to prevent grief from governing ethical judgment.
Read Mahabharata in the Vedapath app
Scan the QR code to open this directly in the app, with audio, word-by-word meanings, and more.