Adhyaya 75
Purva BhagaAdhyaya 7539 Verses

Adhyaya 75

Adhyaya 75: Nishkala–Sakala Shiva, Twofold Linga, and the Supremacy of Dhyana-Yajna

เพื่อตอบคำถามของเหล่าฤๅษีว่า—พระศิวะผู้เป็นนิษฺกล (ไร้ส่วน ไร้รูป) และเป็นนิตย์ จะปรากฏเป็นสกล (มีส่วน มีรูป) ได้อย่างไร—สุูตะถ่ายทอดคำสอนเรื่องญาณที่ต่างกันแต่บรรจบกัน: บางสำนักถือการตระหนักรู้ที่ตั้งมั่นในปรณวะ (โอม) เป็นญาณ, บางสำนักถือความรู้ที่ปราศจากความหลงผิด, และบางสำนักยกความบริสุทธิ์แบบนิรวิกัลปะ ไร้ที่พึ่ง ซึ่งส่องสว่างด้วยพระกรุณาของคุรุ. โมกษะผูกกับญาณ สมบูรณ์ด้วยปรสาทะ และมั่นคงด้วยโยคะ. จากนั้นกล่าวถึงการเทียบกายจักรวาลของพระศิวะ—อากาศเป็นเศียร สุริยะ-จันทรา-อัคนีเป็นเนตร ทิศทั้งหลายเป็นกรรณ เป็นต้น—เพื่อผสานเอกภาพเชิงอภิปรัชญากับจินตภาพแห่งภักติ. สอนลำดับยัญญะ: กรรมยัญญะ < ตโปยัญญะ < ชปยัญญะ < ธยานยัญญะ; ด้วยสมาธิยัญญะจึงประจักษ์ความใกล้ชิดของพระศิวะ. แยกลิงคะภายนอกอันหยาบสำหรับผู้ยึดพิธีกรรม ออกจากลิงคะภายในอันละเอียดที่ปรากฏตรงแก่ผู้มีญาณ พร้อมเตือนการยกเอาแต่ภายนอกโดยไร้การรู้แจ้งภายใน. ท้ายที่สุดสรุปว่า สิ่งที่รับรู้ทั้งหมดคือพระศิวะ ความแตกต่างเป็นเพียงภาพปรากฏ; “กายสามประการ” ของพระศิวะ—นิษฺกล สกล-นิษฺกล และสกล—ชี้ทางจากการบูชารูปสู่เอกภาพไร้คู่ในภาวนา และปูพื้นสู่คำสอนถัดไปว่าด้วยรูปแบบการบูชาและทัศนะโยคีในเรขาคณิตแห่งยันตระ.

Shlokas

Verse 1

इति श्रीलिङ्गमहापुराणे पूर्वभागे शिवलिङ्गभेदसंस्थापनादिवर्णनं नाम चतुःसप्ततितमो ऽध्यायः ऋषय ऊचुः निष्कलो निर्मलो नित्यः सकलत्वं कथं गतः वक्तुमर्हसि चास्माकं यथा पूर्वं यथा श्रुतम्

ดังนี้ ในศรีลิงคมหาปุราณะ ภาคปูรวะ เริ่มบทที่เจ็ดสิบห้า ชื่อว่า “พรรณนาความแตกต่างแห่งศิวลึงค์และกฎแห่งการสถาปนาเป็นต้น” ฤๅษีกล่าวว่า “พระองค์ผู้เป็นนิษกละ บริสุทธิ์ไร้มลทิน และนิรันดร์ เหตุใดจึงทรงเข้าสู่ภาวะสกละ? ขอโปรดอธิบายแก่พวกเรา ตามที่เคยกล่าวไว้ก่อนและตามที่เราได้สดับมาเถิด”

Verse 2

सूत उवाच परमार्थविदः केचिद् ऊचुः प्रणवरूपिणम् विज्ञानमिति विप्रेन्द्राः श्रुत्वा श्रुतिशिरस्यजम्

สุุตะกล่าวว่า—ดูก่อนพราหมณ์ผู้ประเสริฐ ทั้งหลายผู้รู้ปรมัตถ์บางพวก ครั้นได้สดับถึงพระปติอีศวรผู้บังเกิดจากยอดแห่งพระเวทแล้ว จึงกล่าวว่า วิชญาณอันสูงสุดให้โมกษะนั้นมีรูปเป็นปรณวะ (โอม) เอง

Verse 3

शब्दादिविषयं ज्ञानं ज्ञानमित्यभिधीयते तज्ज्ञानं भ्रान्तिरहितम् इत्यन्ये नेति चापरे

ความรู้ที่มีเสียงเป็นต้นและอารมณ์แห่งอินทรีย์เป็นขอบเขต เรียกว่า “ญาณ” บางพวกกล่าวว่า ญาณคือความรู้ที่ปราศจากความหลงผิด; แต่อีกพวกกล่าวปฏิเสธว่า “ไม่ใช่เพียงเท่านั้น” (เนติ)

Verse 4

यज्ज्ञानं निर्मलं शुद्धं निर्विकल्पं निराश्रयम् गुरुप्रकाशकं ज्ञानम् इत्यन्ये मुनयो द्विजाः

ญาณที่ไร้มลทิน บริสุทธิ์ ปราศจากการปรุงแต่ง (นิรวิกัลปะ) และไม่อาศัยสิ่งเกาะเกี่ยวภายนอก อีกทั้งทำให้ครู (ผู้เปิดเผยพระปติศิวะ) สว่างไสว—เหล่ามุนีและทวิชอื่น ๆ กล่าวว่านั่นแลคือญาณแท้

Verse 5

ज्ञानेनैव भवेन्मुक्तिः प्रसादो ज्ञानसिद्धये उभाभ्यां मुच्यते योगी तत्रानन्दमयो भवेत्

โมกษะบังเกิดด้วยญาณเท่านั้น; แต่เพื่อให้ญาณสำเร็จสมบูรณ์ จำเป็นต้องมีพระกรุณา (ปรสาท) แห่งพระเป็นเจ้า เมื่อมีทั้งสองประการ โยคีย่อมหลุดพ้นจากพันธะ และในสภาวะนั้นย่อมเป็นผู้เปี่ยมด้วยอานันท์

Verse 6

वदन्ति मुनयः केचित् कर्मणा तस्य संगतिम् कल्पनाकल्पितं रूपं संहृत्य स्वेच्छयैव हि

มุนีบางพวกกล่าวว่า ความเกี่ยวข้องของพระองค์ (กับภาวะมีรูปกาย) เป็นเพราะกรรม; แต่พระองค์ทรงรวบคืนรูปที่ถูกปรุงแต่งด้วยมโนคติ แล้วทรงดำรงอยู่และทรงกระทำโดยพระประสงค์เสรีของพระองค์เองเท่านั้น

Verse 7

द्यौर्मूर्धा तु विभोस्तस्य खं नाभिः परमेष्ठिनः सोमसूर्याग्नयो नेत्रे दिशः श्रोत्रं महात्मनः

เศียรของพระผู้แผ่ซ่านทั่วนั้นคือสวรรค์; นภากาศอันกว้างใหญ่คือสะดือของพระผู้สร้างสูงสุด. พระจันทร์ พระอาทิตย์ และไฟคือดวงเนตรของพระองค์; ทิศทั้งหลายคือโสตของมหาตมันนั้น.

Verse 8

चरणौ चैव पातालं समुद्रस्तस्य चांबरम् देवास्तस्य भुजाः सर्वे नक्षत्राणि च भूषणम्

บาดาลคือพระบาทของพระองค์; มหาสมุทรคือฉลองพระองค์. เทวะทั้งปวงคือพระกรของพระองค์; หมู่ดาวนักษัตรคือเครื่องประดับของพระองค์.

Verse 9

प्रकृतिस्तस्य पत्नी च पुरुषो लिङ्गमुच्यते वक्त्राद्वै ब्राह्मणाः सर्वे ब्रह्मा च भगवान्प्रभुः

ปรกฤติถูกประกาศว่าเป็นพระชายาของพระองค์ และปุรุษะถูกกล่าวว่าเป็นลิงคะ—เครื่องหมายสูงสุด. จากพระโอษฐ์ของพระองค์ บรรดาพราหมณ์ทั้งปวงบังเกิด; และจากที่นั่นเอง พระพรหมา ผู้เป็นภควานและเจ้าเหนือหัว ก็ปรากฏ.

Verse 10

इन्द्रोपेन्द्रौ भुजाभ्यां तु क्षत्रियाश् च महात्मनः वैश्याश्चोरुप्रदेशात्तु शूद्राः पादात्पिनाकिनः

จากพระกรของมหาตมันนั้น อินทราและอุเปนทรา รวมทั้งกษัตริย์วรรณะกษัตริยะได้บังเกิด. จากบริเวณพระเพลาเกิดวรรณะไวศยะ; และจากพระบาทของพระพินากิน ผู้ทรงคันศร เกิดวรรณะศูทร.

Verse 11

पुष्करावर्तकाद्यास्तु केशास्तस्य प्रकीर्तिताः वायवो घ्राणजास्तस्य गतिः श्रौतं स्मृतिस् तथा

วังวนทั้งหลายเริ่มด้วยปุษกราวรรตะถูกสรรเสริญว่าเป็นเส้นพระเกศาของพระองค์. จากอินทรีย์แห่งกลิ่นของพระองค์ บรรดาลมทั้งหลายบังเกิด. การเคลื่อนไหวของพระองค์เป็นไปตามระเบียบศราวตะ และจารีตสฺมฤติก็สอดคล้องเช่นกัน.

Verse 12

अथानेनैव कर्मात्मा प्रकृतेस्तु प्रवर्तकः पुंसां तु पुरुषः श्रीमान् ज्ञानगम्यो न चान्यथा

ดังนี้ โดยพระองค์ผู้เป็นอาตมันแห่งกรรมเท่านั้น การเคลื่อนไหวของปรกฤติจึงถูกขับเคลื่อน; และสำหรับสัตว์ผู้มีร่างกาย ปุรุษผู้เป็นมงคลนั้น (ปติ พระผู้เป็นเจ้า) เข้าถึงได้ด้วยญาณแท้เท่านั้น มิใช่ด้วยทางอื่น

Verse 13

कर्मयज्ञसहस्रेभ्यस् तपोयज्ञो विशिष्यते तपोयज्ञसहस्रेभ्यो जपयज्ञो विशिष्यते

ยัญด้วยการกระทำเป็นพัน ๆ ยังด้อยกว่ายัญแห่งตบะ; และยัญแห่งตบะเป็นพัน ๆ ยังด้อยกว่ายัญแห่งชปะ—การสวดภาวนาพระนามศิวะคือการบูชาภายในที่ตรงที่สุดสำหรับปศุผู้ผูกพัน เพื่อมุ่งสู่ปติ-ศิวะ

Verse 14

जपयज्ञसहस्रेभ्यो ध्यानयज्ञो विशिष्यते ध्यानयज्ञात्परो नास्ति ध्यानं ज्ञानस्य साधनम्

ยัญแห่งชปะเป็นพัน ๆ ยังด้อยกว่ายัญแห่งสมาธิภาวนา; ไม่มียัญใดสูงกว่ายัญแห่งสมาธิ เพราะสมาธิเป็นเครื่องมือแห่งญาณเพื่อความหลุดพ้น

Verse 15

यदा समरसे निष्ठो योगी ध्यानेन पश्यति ध्यानयज्ञरतस्यास्य तदा संनिहितः शिवः

เมื่อโยคีตั้งมั่นในภาวะสมรสาและเห็นด้วยสมาธิภาวนา เมื่อนั้นสำหรับผู้ปฏิบัติผู้ยินดีในยัญแห่งสมาธิ ศิวะย่อมสถิตใกล้—ปรากฏโดยตรง

Verse 16

नास्ति विज्ञानिनां शौचं प्रायश्चित्तादि चोदना विशुद्धा विद्यया सर्वे ब्रह्मविद्याविदो जनाः

สำหรับผู้ตั้งมั่นในวิญญาณญาณแท้ ย่อมไม่มีข้อบัญญัติเรื่องความสะอาดพิธีกรรมหรือการชดใช้บาปต่าง ๆ; ผู้รู้พรหมวิทยาทั้งปวงย่อมบริสุทธิ์ด้วยญาณนั้นเอง

Verse 17

नास्ति क्रिया च लोकेषु सुखं दुःखं विचारतः धर्माधर्मौ जपो होमो ध्यानिनां संनिधिः सदा

เมื่อพิจารณาด้วยปัญญาแท้ ในโลกทั้งหลายไม่มีการกระทำใดโดยตัวมันเองเป็นสุขหรือทุกข์ และเช่นเดียวกัน ธรรม-อธรรม ชปะ และโหมะ ย่อมอยู่ในสันนิธิของผู้เจริญฌานเสมอ เพราะการเพ่งภายในทำให้พิธีกรรมทั้งปวงถูกรวบรวมไว้ใกล้พระปติ ผู้เป็นพระศิวะเจ้า

Verse 18

परानन्दात्मकं लिङ्गं विशुद्धं शिवमक्षरम् निष्कलं सर्वगं ज्ञेयं योगिनां हृदि संस्थितम्

จงรู้ลึงคะว่าเป็นแก่นแห่งปรมานันทะ—บริสุทธิ์ยิ่ง เป็นพระศิวะเอง เป็นสัจจะอักษรอันไม่เสื่อมสลาย ไร้ส่วนแบ่ง (นิษฺกล) แผ่ซ่านทั่ว และสถิตในดวงใจของโยคี

Verse 19

लिङ्गं तु द्विविधं प्राहुर् बाह्यमाभ्यन्तरं द्विजाः बाह्यं स्थूलं मुनिश्रेष्ठाः सूक्ष्ममाभ्यन्तरं द्विजाः

ทวิชทั้งหลายกล่าวว่า ลึงคะมีสองประการ—ภายนอกและภายใน โอ้ฤๅษีผู้ประเสริฐ ลึงคะภายนอกเป็นรูปหยาบ ส่วนลึงคะภายใน โอ้ทวิช เป็นรูปละเอียด รู้ได้ด้วยการตระหนักภายใน

Verse 20

कर्मयज्ञरताः स्थूलाः स्थूललिङ्गार्चने रताः असतां भावनार्थाय नान्यथा स्थूलविग्रहः

ผู้ที่หมกมุ่นในกรรมและยัญญะ ผู้มีความเข้าใจยังหยาบและยึดภายนอก ย่อมยินดีในการบูชาลึงคะรูปหยาบ เพื่อปลูกฝังภาวนาแห่งภักติและความคิดที่ถูกต้องแก่จิตที่ยังไม่ประณีต จึงบัญญัติรูปกายหยาบไว้; มิใช่อย่างอื่น

Verse 21

आध्यात्मिकं च यल्लिङ्गं प्रत्यक्षं यस्य नो भवेत् असौ मूढो बहिः सर्वं कल्पयित्वैव नान्यथा

ผู้ใดที่ลึงคะฝ่ายอธยात्मิกะภายในไม่ปรากฏแก่ตนโดยตรง ผู้นั้นหลงผิด—ย่อมจินตนาการทุกสิ่งไว้แต่ภายนอกเท่านั้น มิใช่อย่างอื่น

Verse 22

ज्ञानिनां सूक्ष्मममलं भवेत्प्रत्यक्षमव्ययम् यथा स्थूलमयुक्तानां मृत्काष्ठाद्यैः प्रकल्पितम्

สำหรับผู้รู้ (ญาณิน) สภาวะอันละเอียด บริสุทธิ์ไร้มลทิน และไม่เสื่อมสลาย ย่อมปรากฏประจักษ์; แต่สำหรับผู้ไร้โยคะและไร้วินัย ย่อมจินตนาการเพียงเป็นรูปหยาบที่ทำจากดิน ไม้ และสิ่งอื่นๆ

Verse 23

अर्थो विचारतो नास्तीत्य् अन्ये तत्त्वार्थवेदिनः निष्कलः सकलश्चेति सर्वं शिवमयं ततः

เหล่าผู้รู้ความหมายแห่งตัตตวะกล่าวว่า “เมื่อพิจารณาอย่างยิ่งแล้ว ไม่มี ‘สิ่ง’ ใดแยกต่างหากจริง” ดังนั้น ไม่ว่าจะเป็นนิษกละหรือสกละ ทุกสิ่งล้วนเป็นศิวะมยะ

Verse 24

व्योमैकमपि दृष्टं हि शरावं प्रति सुव्रताः पृथक्त्वं चापृथक्त्वं च शङ्करस्येति चापरे

โอ้ผู้มีวัตรอันประเสริฐ ดังท้องฟ้าอันเดียวเมื่ออาศัยชามจึงดูราวกับแบ่งส่วน ฉันใด บางท่านก็กล่าวถึงศังกระว่าเป็นทั้งต่างและไม่ต่าง ฉันนั้น

Verse 25

प्रत्ययार्थं हि जगताम् एकस्थो ऽपि दिवाकरः एको ऽपि बहुधा दृष्टो जलाधारेषु सुव्रताः

โอ้ผู้มีวัตรอันประเสริฐ เพื่อให้สรรพโลกเกิดความแน่ใจ แม้สุริยะที่อยู่ ณ ที่เดียว ก็ปรากฏเป็นหลายดวงในภาชนะน้ำทั้งหลาย

Verse 26

जन्तवो दिवि भूमौ च सर्वे वै पाञ्चभौतिकाः तथापि बहुला दृष्टा जातिव्यक्तिविभेदतः

สรรพสัตว์ทั้งในสวรรค์และบนแผ่นดิน ล้วนประกอบด้วยมหาภูตทั้งห้า; กระนั้นก็ปรากฏหลากหลาย เพราะความต่างแห่งเผ่าพันธุ์และปัจเจกบุคคล

Verse 27

दृश्यते श्रूयते यद्यत् तत्तद्विद्धि शिवात्मकम् भेदो जनानां लोके ऽस्मिन् प्रतिभासो विचारतः

สิ่งใดที่เห็นและสิ่งใดที่ได้ยิน—จงรู้ว่าสิ่งนั้นทั้งหมดมีสภาวะเป็นพระศิวะ ความแตกต่างของผู้คนในโลกนี้ เมื่อพิจารณาด้วยปัญญาแล้วเป็นเพียงภาพปรากฏเท่านั้น.

Verse 28

स्वप्ने च विपुलान् भोगान् भुक्त्वा मर्त्यः सुखी भवेत् दुःखी च भोगं दुःखं च नानुभूतं विचारतः

แม้ในความฝัน เมื่อ ‘เสวย’ ความสุขอันมากมาย มนุษย์ก็อาจรู้สึกเป็นสุข และอาจเศร้าโศกได้ด้วย แต่เมื่อพิจารณาอย่างถูกต้องย่อมรู้ว่า ทั้งสุขและทุกข์นั้นมิได้ถูกประสบจริง.

Verse 29

एवमाहुस्तथान्ये च सर्वे वेदार्थतत्त्वगाः हृदि संसारिणां साक्षात् सकलः परमेश्वरः

ดังนี้แล—และท่านอื่น ๆ ด้วย—บรรดาผู้เข้าถึงแก่นแท้แห่งความหมายพระเวทกล่าวว่า ในดวงใจของสัตว์ผู้เวียนว่ายในสังสาระ พระปรเมศวรประทับอยู่โดยตรงในรูปสกล (มีรูปครบถ้วน).

Verse 30

योगिनां निष्कलो देवो ज्ञानिनां च जगन्मयः त्रिविधं परमेशस्य वपुर्लोके प्रशस्यते

สำหรับโยคี เทวะเป็นนิษฺกล (ไร้ส่วน เกินโลก); สำหรับผู้รู้ เขาเป็นผู้แผ่ซ่านเป็นกายแห่งจักรวาล ดังนั้นในโลกจึงสรรเสริญพระปรเมศวรว่า มีรูปภาวะสามประการ.

Verse 31

निष्कलं प्रथमं चैकं ततः सकलनिष्कलम् तृतीयं सकलं चैव नान्यथेति द्विजोत्तमाः

โอผู้ประเสริฐในหมู่ทวิชะ ประการแรกคือหนึ่งเดียวอันนิษฺกล; ต่อมาคือสกล–นิษฺกล; ประการที่สามคือสกลโดยแท้ มิเป็นอย่างอื่น.

Verse 32

अर्चयन्ति मुहुः केचित् सदा सकलनिष्कलम् सर्वज्ञं हृदये केचिच् छिवलिङ्गे विभावसौ

บางคนบูชาพระผู้ทรงรอบรู้ ผู้ดำรงอยู่ทั้งแบบมีรูป (สกละ) และไร้รูป (นิษฺกละ) อยู่เสมอ ด้วยการสักการะซ้ำแล้วซ้ำเล่า บางคนเพ่งภาวนาพระศิวะผู้ทรงรอบรู้ในดวงใจ และบางคนบูชาพระองค์เป็นศิวลึงค์ในไฟศักดิ์สิทธิ์ (อัคนี)

Verse 33

सकलं मुनयः केचित् सदा संसारवर्तिनः एवमभ्यर्चयन्त्येव सदाराः ससुता नराः

ดูก่อนเหล่ามุนี บางท่านเป็นฤๅษี—แม้อยู่ท่ามกลางวัฏสงสารเสมอ—ก็ยังบูชาในแบบนี้ เช่นเดียวกับคฤหัสถ์ทั้งหลาย พร้อมภรรยาและบุตร ย่อมสักการะพระผู้เป็นเจ้าในรูปแห่งลึงค์อย่างต่อเนื่องด้วยความเคารพ

Verse 34

यथा शिवस् तथा देवी यथा देवी तथा शिवः तस्मादभेदबुद्ध्यैव सप्तविंशत्प्रभेदतः

ศิวะเป็นเช่นไร เทวีก็เป็นเช่นนั้น; เทวีเป็นเช่นไร ศิวะก็เป็นเช่นนั้น เพราะฉะนั้น แม้จะกล่าวจำแนกเป็นยี่สิบเจ็ดประการ ก็พึงดำรงความเข้าใจในความไม่แตกต่าง (อภेद) ของทั้งสอง

Verse 35

यजन्ति देहे बाह्ये च चतुष्कोणे षडस्रके दशारे द्वादशारे च षोडशारे त्रिरस्रके

เขาทั้งหลายบูชาพระศิวะทั้งภายในกายและภายนอก โดยตั้งรูปศักดิ์สิทธิ์ในมณฑลสี่มุม (สี่เหลี่ยม), หกเหลี่ยม, สิบแฉก, สิบสองแฉก, สิบหกแฉก และมณฑลสามเหลี่ยม

Verse 36

स स्वेच्छया शिवः साक्षाद् देव्या सार्धं स्थितः प्रभुः संतारणार्थं च शिवः सदसद्व्यक्तिवर्जितः

ด้วยพระประสงค์ของพระองค์เอง พระศิวะผู้เป็นองค์พระผู้เป็นเจ้าได้ปรากฏพร้อมกับพระเทวี และเพื่อพาสรรพสัตว์ข้ามพ้นพันธนาการ พระศิวะทรงดำรงอยู่เหนือกรอบแห่งมี-ไม่มี และเหนือภาวะแสดง-ไม่แสดง

Verse 37

तमेकमाहुर्द्विगुणं च केचित् केचित्तमाहुस्त्रिगुणात्मकं च ऊचुस् तथा तं च शिवं तथान्ये संसारिणं वेदविदो वदन्ति

บัณฑิตผู้รู้พระเวทกล่าวถึงพระองค์ได้หลายแนวทาง: บ้างกล่าวว่าพระองค์เป็นเอกะเพียงหนึ่งเดียว บ้างว่าเป็นผู้มีพลังสองประการ และบ้างว่าเป็นผู้มีสภาวะแห่งสามคุณะ บางพวกประกาศว่าพระองค์คือพระศิวะ ขณะที่บางพวกกล่าวว่าพระองค์ทรงดำเนินอยู่ในสังสารวัฏ—เหล่านักปราชญ์จึงกล่าวไปตามทัศนะของตน

Verse 38

भक्त्या च योगेन शुभेन युक्ता विप्राः सदा धर्मरता विशिष्टाः यजन्ति योगेशम् अशेषमूर्तिं षडस्रमध्ये भगवन्तमेव

เหล่าฤๅษีพราหมณ์ผู้ประเสริฐ ผู้ตั้งมั่นในธรรมเสมอ พร้อมด้วยภักติและโยคะอันเป็นมงคล—บูชาพระภควานผู้เป็นโยคีศวร ผู้มีรูปภาวะไร้ขอบเขต และแผ่ซ่านในทุกปาง ภายในยันตระหกเหลี่ยมนั้น

Verse 39

ये तत्र पश्यन्ति शिवं त्रिरस्रे त्रितत्त्वमध्ये त्रिगुणं त्रियक्षम् ते यान्ति चैनं न च योगिनो ऽन्ये तया च देव्या पुरुषं पुराणम्

ผู้ใด ณ ที่นั้น (ในแดนแห่งโยคะ) เห็นพระศิวะ—ผู้มีลักษณะสามคม/สามเหลี่ยม ผู้สถิตท่ามกลางตัตตวะสาม ผู้ปรากฏผ่านคุณะสาม และเป็นพระผู้มีเนตรที่สาม—ผู้นั้นย่อมบรรลุถึงพระองค์ ส่วนโยคีอื่น ๆ มิอาจเข้าถึงปุรุษะโบราณอันนิรันดร์นั้นได้ หากปราศจากการนำพาของเทวี (ศักติ) นั้น

Frequently Asked Questions

It presents Shiva as fundamentally niṣkala (partless, pure) while also approachable as sakala through manifestation and worship; the ‘sakala-niṣkala’ mode bridges ritual form and inner realization without denying transcendence.

Because dhyāna is explicitly called the direct sādhana of jñāna; when the yogin abides in one-flavor absorption (samarasa), Shiva is said to be immediately present (sannihitaḥ).

The gross external liṅga supports embodied practitioners by giving a stable focus for bhāvanā and devotion; it is a compassionate aid for those not yet able to perceive the subtle inner liṅga directly.