Adhyaya 13

Verse 1

श्रीनारद उवाच कल्पस्त्वेवं परिव्रज्य देहमात्रावशेषित: । ग्रामैकरात्रविधिना निरपेक्षश्चरेन्महीम् ॥ १ ॥

ศรีนารทมุนีกล่าวว่า: ผู้ที่สามารถบ่มเพาะญาณทางจิตวิญญาณได้ พึงสละความผูกพันทั้งปวงและออกจาริกเช่นนี้ โดยคงไว้เพียงร่างกายให้พออยู่ได้เท่านั้น. ด้วยข้อวัตรพักเพียงหนึ่งคืนในแต่ละหมู่บ้าน และไม่ยึดพึ่งพาความต้องการของกาย สันยาสีผู้นั้นพึงจาริกไปทั่วแผ่นดิน.

Verse 2

बिभृयाद् यद्यसौ वास: कौपीनाच्छादनं परम् । त्यक्तं न लिङ्गाद् दण्डादेरन्यत् किञ्चिदनापदि ॥ २ ॥

สันยาสีควรหลีกเลี่ยงแม้แต่การนุ่งห่มปกปิดกาย; หากจำเป็นต้องสวมใส่ ก็ให้มีเพียงผ้าคาดเอว (เกาปีนะ) เท่านั้น เมื่อไม่จำเป็นก็ไม่ควรรับแม้แต่ไม้เท้า (ทัณฑะ) และเครื่องหมายอื่น ๆ; นอกจากทัณฑะและหม้อน้ำ (กมณฑลุ) ไม่ควรพกสิ่งใด

Verse 3

एक एव चरेद्भ‍िक्षुरात्मारामोऽनपाश्रय: । सर्वभूतसुहृच्छान्तो नारायणपरायण: ॥ ३ ॥

ภิกษุสันยาสีควรจาริกเพียงลำพัง พอใจในอาตมัน ไม่พึ่งพาผู้ใดหรือสถานที่ใด เป็นมิตรผู้ปรารถนาดีต่อสรรพชีวิต สงบ และเป็นภักตะผู้มอบตนแด่นารายณะอย่างบริสุทธิ์ ดำรงชีพด้วยบิณฑบาตตามเรือนต่าง ๆ

Verse 4

पश्येदात्मन्यदो विश्वं परे सदसतोऽव्यये । आत्मानं च परं ब्रह्म सर्वत्र सदसन्मये ॥ ४ ॥

สันยาสีควรเพ่งเห็นจักรวาลนี้ในอาตมัน และเห็นสรรพสิ่งทั้งมีและไม่มีตั้งอยู่ในพระปรมะผู้ไม่เสื่อมสลาย เขาควรฝึกเห็นอาตมันของตนและพรหมันสูงสุดแผ่ซ่านอยู่ทุกแห่ง ทั้งในสิ่งที่เป็นและไม่เป็น

Verse 5

सुप्तिप्रबोधयो: सन्धावात्मनो गतिमात्मद‍ृक् । पश्यन्बन्धं च मोक्षं च मायामात्रं न वस्तुत: ॥ ५ ॥

ในรอยต่อระหว่างหลับและตื่น ผู้เห็นอาตมันควรพิจารณาความเคลื่อนไหวของอาตมัน และตระหนักว่า “ความผูกพัน” กับ “ความหลุดพ้น” เป็นเพียงมายา มิใช่ความจริง ด้วยความรู้สูงนั้น เขาควรเห็นแต่สัจจะสูงสุดแผ่ซ่านอยู่ทุกแห่ง

Verse 6

नाभिनन्देद् ध्रुवं मृत्युमध्रुवं वास्य जीवितम् । कालं परं प्रतीक्षेत भूतानां प्रभवाप्ययम् ॥ ६ ॥

เพราะความตายแน่นอน แต่ช่วงชีวิตไม่แน่นอน จึงไม่ควรสรรเสริญทั้งความตายหรือชีวิต หากควรพิจารณากาลอันสูงสุด ซึ่งเป็นที่ที่สรรพชีวิตปรากฏขึ้นและดับไป

Verse 7

नासच्छास्त्रेषु सज्जेत नोपजीवेत जीविकाम् । वादवादांस्त्यजेत्तर्कान्पक्षं कंच न संश्रयेत् ॥ ७ ॥

อย่าหมกมุ่นในคัมภีร์ที่ไร้ประโยชน์ทางจิตวิญญาณ อย่าทำการสอนเป็นอาชีพเลี้ยงชีพ จงละการโต้เถียงและเหตุผลเชิงวิวาท และอย่าพึ่งพาฝ่ายหรือพวกใดๆ

Verse 8

न शिष्याननुबध्नीत ग्रन्थान्नैवाभ्यसेद् बहून् । न व्याख्यामुपयुञ्जीत नारम्भानारभेत्‍क्‍वचित् ॥ ८ ॥

สันยาสีไม่ควรล่อใจให้คนมาเป็นศิษย์มากด้วยผลประโยชน์ทางวัตถุ ไม่ควรอ่านคัมภีร์มากเกินจำเป็น ไม่ควรแสดงธรรมเพื่อเลี้ยงชีพ และไม่ควรริเริ่มกิจการทางวัตถุเพื่อเพิ่มความมั่งคั่งโดยไม่จำเป็น

Verse 9

न यतेराश्रम: प्रायो धर्महेतुर्महात्मन: । शान्तस्य समचित्तस्य बिभृयादुत वा त्यजेत् ॥ ९ ॥

ผู้เป็นมหาตมะผู้สงบและมีจิตเสมอภาค ผู้ก้าวหน้าแท้ในจิตสำนึกทางวิญญาณ ไม่จำเป็นต้องยึดสัญลักษณ์ภายนอกของสันยาสี เช่น ตรีทัณฑะและกมณฑลุ ตามความจำเป็น บางคราวอาจถือไว้ บางคราวอาจละได้

Verse 10

अव्यक्तलिङ्गो व्यक्तार्थो मनीष्युन्मत्तबालवत् । कविर्मूकवदात्मानं स द‍ृष्टय‍ा दर्शयेन्नृणाम् ॥ १० ॥

แม้นักบุญจะไม่เปิดเผยตนต่อสังคมมนุษย์ แต่ด้วยความประพฤติ จุดมุ่งหมายย่อมปรากฏ เขาควรแสดงตนดุจเด็กที่ซุกซนไม่อยู่นิ่ง และแม้เป็นนักปราชญ์ผู้กล่าวได้ไพเราะ ก็พึงวางตนดุจคนใบ้ ให้สภาวะภายในปรากฏด้วยท่าทีและสายตา

Verse 11

अत्राप्युदाहरन्तीममितिहासं पुरातनम् । प्रह्रादस्य च संवादं मुनेराजगरस्य च ॥ ११ ॥

เพื่อเป็นตัวอย่าง เหล่าฤๅษีผู้รู้ได้เล่าเรื่องโบราณนี้: บทสนทนาระหว่างพระปรหลาทมหาราชกับมุนีผู้ยิ่งใหญ่ผู้ยังชีพดุจงูเหลือม

Verse 12

तं शयानं धरोपस्थे कावेर्यां सह्यसानुनि । रजस्वलैस्तनूदेशैर्निगूढामलतेजसम् ॥ १२ ॥ ददर्श लोकान्विचरन् लोकतत्त्वविवित्सया । वृतोऽमात्यै: कतिपयै: प्रह्रादो भगवत्प्रिय: ॥ १३ ॥

พระปรหลาทมหาราช ผู้เป็นผู้รับใช้ที่พระภควานทรงรักยิ่ง ได้ออกจาริกไปพร้อมสหายใกล้ชิดเพื่อศึกษาธรรมชาติของนักบุญ ครั้นมาถึงฝั่งแม่น้ำกาเวรีใกล้ภูเขาสหยะ ก็ได้เห็นฤๅษีผู้ยิ่งใหญ่นอนอยู่บนพื้น กายเปื้อนฝุ่นธุลี แต่ภายในซ่อนรัศมีจิตวิญญาณอันบริสุทธิ์ไว้

Verse 13

तं शयानं धरोपस्थे कावेर्यां सह्यसानुनि । रजस्वलैस्तनूदेशैर्निगूढामलतेजसम् ॥ १२ ॥ ददर्श लोकान्विचरन् लोकतत्त्वविवित्सया । वृतोऽमात्यै: कतिपयै: प्रह्रादो भगवत्प्रिय: ॥ १३ ॥

ด้วยความใคร่รู้สัจธรรมแห่งโลก พระปรหลาทผู้เป็นที่รักของพระภควาน ซึ่งมีขุนนางไม่กี่คนติดตาม ได้เห็นฤๅษีนั้น

Verse 14

कर्मणाकृतिभिर्वाचा लिङ्गैर्वर्णाश्रमादिभि: । न विदन्ति जना यं वै सोऽसाविति न वेति च ॥ १४ ॥

ไม่ว่าจากการกระทำ รูปลักษณ์ วาจา หรือเครื่องหมายแห่งวรรณะ-อาศรม ผู้คนก็ไม่อาจรู้ได้ว่าเขาเป็นคนเดิมหรือไม่

Verse 15

तं नत्वाभ्यर्च्य विधिवत्पादयो: शिरसा स्पृशन् । विवित्सुरिदमप्राक्षीन्महाभागवतोऽसुर: ॥ १५ ॥

พระปรหลาทผู้เป็นมหาภาควตะได้กราบนมัสการและบูชาฤๅษีนั้นตามพิธี แล้วเอาศีรษะสัมผัสบาทปทุมของท่าน จากนั้นเพื่อจะเข้าใจท่าน จึงทูลถามด้วยความนอบน้อมยิ่งดังนี้

Verse 16

बिभर्षि कायं पीवानं सोद्यमो भोगवान्यथा ॥ १६ ॥ वित्तं चैवोद्यमवतां भोगो वित्तवतामिह । भोगिनां खलु देहोऽयं पीवा भवति नान्यथा ॥ १७ ॥

พระปรหลาทกล่าวว่า “ท่านผู้เจริญ ท่านมิได้พยายามหาเลี้ยงชีพเลย แต่กลับมีกายอ้วนท้วนดุจผู้เสพสุขทางโลก ข้าพเจ้ารู้ว่า ผู้ขยันย่อมได้ทรัพย์ ผู้มีทรัพย์ย่อมได้เสพสุข และกายของผู้เสพสุขย่อมอ้วนพีด้วยการกินและนอน มิใช่อย่างอื่น”

Verse 17

बिभर्षि कायं पीवानं सोद्यमो भोगवान्यथा ॥ १६ ॥ वित्तं चैवोद्यमवतां भोगो वित्तवतामिह । भोगिनां खलु देहोऽयं पीवा भवति नान्यथा ॥ १७ ॥

กายของท่านอ้วนพี ราวกับผู้เสพสุขทางโลก ทั้งที่ท่านไม่เพียรพยายามหาเลี้ยงชีพเลย ในโลกนี้ผู้ขยันย่อมได้ทรัพย์ ผู้มีทรัพย์ย่อมเสพสุข และผู้หมกมุ่นในความสุขย่อมอ้วนจากการกินและนอนโดยไม่ทำงาน

Verse 18

न ते शयानस्य निरुद्यमस्य ब्रह्मन्नु हार्थो यत एव भोग: । अभोगिनोऽयं तव विप्र देह: पीवा यतस्तद्वद न: क्षमं चेत् ॥ १८ ॥

โอ้พราหมณ์ผู้รู้ธรรม ท่านนอนอยู่โดยไม่เพียรพยายาม และก็เข้าใจได้ว่าท่านไม่มีทรัพย์เพื่อเสพสุขทางประสาท แล้วเหตุใดกายของท่านจึงอ้วนพีเช่นนี้? หากคำถามของข้าไม่อวดดี โปรดเมตตาอธิบายเถิด

Verse 19

कवि: कल्पो निपुणद‍ृक् चित्रप्रियकथ: सम: । लोकस्य कुर्वत: कर्म शेषे तद्वीक्षितापि वा ॥ १९ ॥

ท่านดูเป็นบัณฑิต ชำนาญ และเฉลียวฉลาดรอบด้าน ท่านกล่าวถ้อยคำไพเราะชวนชื่นใจ เห็นผู้คนทั่วไปหมกมุ่นในกรรมเพื่อผลตอบแทน แต่ท่านกลับนอนอยู่นิ่ง ๆ แม้จะเห็นสิ่งนั้นทั้งหมด

Verse 20

श्रीनारद उवाच \स इत्थं दैत्यपतिना परिपृष्टो महामुनि: । स्मयमानस्तमभ्याह तद्वागमृतयन्त्रित: ॥ २० ॥

นารทมุนีกล่าวต่อว่า: เมื่อผู้ศักดิ์สิทธิ์ถูกพระหลาดมหาราชา ราชาแห่งไทตยะ ซักถามดังนี้ ท่านถูกตรึงด้วยสายฝนแห่งถ้อยคำดุจน้ำอมฤต จึงยิ้มและตอบกลับ

Verse 21

श्रीब्राह्मण उवाच वेदेदमसुरश्रेष्ठ भवान् नन्वार्यसम्मत: । ईहोपरमयोर्नृणां पदान्यध्यात्मचक्षुषा ॥ २१ ॥

พราหมณ์ผู้ศักดิ์สิทธิ์กล่าวว่า: โอ้ประหลาด ผู้ประเสริฐในหมู่อสูร ผู้เป็นที่ยอมรับของชนผู้เจริญ ด้วยดวงตาแห่งจิตวิญญาณของท่าน ท่านรู้ชัดถึงขั้นตอนของมนุษย์ทั้งทางแห่งความเพียรและทางแห่งการวางลง พร้อมทั้งผลของการรับและการละทิ้ง

Verse 22

यस्य नारायणो देवो भगवान्‍हृद्गत: सदा । भक्त्या केवलयाज्ञानं धुनोति ध्वान्तमर्कवत् ॥ २२ ॥

พระนารายณ์ผู้เป็นภควานประทับอยู่ในดวงใจของผู้มีภักติอันบริสุทธิ์เสมอ และทรงขจัดความมืดแห่งอวิชชาดุจดวงอาทิตย์ขับไล่ความมืด

Verse 23

तथापि ब्रूमहे प्रश्नांस्तव राजन्यथाश्रुतम् । सम्भाषणीयो हि भवानात्मन: शुद्धिमिच्छता ॥ २३ ॥

ข้าแต่พระราชา แม้พระองค์ทรงรู้ทุกสิ่ง แต่ก็ทรงตั้งคำถามตามที่ได้สดับมา ข้าพเจ้าจะตอบตามที่ได้ยินจากผู้มีอำนาจในธรรม เพราะผู้ปรารถนาความบริสุทธิ์แห่งตนย่อมควรสนทนากับผู้ประเสริฐเช่นพระองค์

Verse 24

तृष्णया भववाहिन्या योग्यै: कामैरपूर्यया । कर्माणि कार्यमाणोऽहं नानायोनिषु योजित: ॥ २४ ॥

เพราะตัณหาอันไม่รู้จักอิ่มและความใคร่ที่ไม่อาจเติมเต็ม ข้าพเจ้าถูกกระแสสังสารวัฏพัดพาไปดุจคลื่น และจึงข้องเกี่ยวกับกรรมหลากหลาย ต้องไปเกิดในภพชาติอันต่างๆ

Verse 25

यद‍ृच्छया लोकमिमं प्रापित: कर्मभिर्भ्रमन् । स्वर्गापवर्गयोर्द्वारं तिरश्चां पुनरस्य च ॥ २५ ॥

เมื่อเวียนว่ายเพราะกรรม ข้าพเจ้าได้รูปมนุษย์นี้มาโดยบังเอิญ; กายนี้เป็นประตูสู่สวรรค์และโมกษะ แต่ก็อาจนำไปสู่กำเนิดต่ำหรือกลับมาเกิดเป็นมนุษย์อีกได้

Verse 26

तत्रापि दम्पतीनां च सुखायान्यापनुत्तये । कर्माणि कुर्वतां द‍ृष्ट्वा निवृत्तोऽस्मि विपर्ययम् ॥ २६ ॥

ในชีวิตมนุษย์นี้ ชายหญิงร่วมกันเพื่อสุขทางกามและเพื่อขจัดทุกข์ แต่จากประสบการณ์เห็นว่าไม่มีใครเป็นสุขจริง ดังนั้นเมื่อเห็นผลกลับตรงข้าม ข้าพเจ้าจึงละเว้นจากกิจกรรมทางวัตถุ

Verse 27

सुखमस्यात्मनो रूपं सर्वेहोपरतिस्तनु: । मन:संस्पर्शजान् द‍ृष्ट्वा भोगान्स्वप्स्यामि संविशन् ॥ २७ ॥

สภาวะแท้ของชีวาตมันคือความสุขอันเป็นสุขทางจิตวิญญาณ; จะบรรลุได้เมื่อหยุดกิจกรรมทางวัตถุทั้งปวง. ความเพลิดเพลินทางประสาทสัมผัสเป็นเพียงจินตนาการของใจ; ดังนั้นข้าจึงละวางและเอนกายนอนอยู่ที่นี่.

Verse 28

इत्येतदात्मन: स्वार्थं सन्तं विस्मृत्य वै पुमान् । विचित्रामसति द्वैते घोरामाप्नोति संसृतिम् ॥ २८ ॥

ดังนี้เพราะยึดตนว่าเป็นกาย มนุษย์จึงลืมประโยชน์แท้ของตนคือความเกื้อกูลแก่อตมัน. เมื่อหลงใหลความหลากหลายของทวิภาวะทางวัตถุอันไม่จริง ก็ย่อมตกสู่สังสารวัฏอันน่ากลัว.

Verse 29

जलं तदुद्भ‍वैश्छन्नं हित्वाज्ञो जलकाम्यया । मृगतृष्णामुपाधावेत्तथान्यत्रार्थद‍ृक् स्वत: ॥ २९ ॥

ดุจดังเนื้อที่โง่เขลาไม่เห็นน้ำในบ่อที่ถูกหญ้าปกคลุม แต่กลับวิ่งไล่ตามภาพลวงตาแห่งน้ำที่อื่น ฉันใด ชีวะที่ถูกกายวัตถุปกคลุมก็ไม่เห็นความสุขภายในตน กลับวิ่งหาความสุขในโลกวัตถุฉันนั้น

Verse 30

देहादिभिर्दैवतन्त्रैरात्मन: सुखमीहत: । दु:खात्ययं चानीशस्य क्रिया मोघा: कृता: कृता: ॥ ३० ॥

ชีวะพยายามแสวงหาความสุขและดับเหตุแห่งทุกข์ แต่กายและสภาพต่างๆ อยู่ภายใต้อำนาจของธรรมชาติวัตถุโดยสิ้นเชิง. เพราะฉะนั้น แผนการของผู้ไร้อำนาจในร่างต่างๆ จึงล้มเหลวซ้ำแล้วซ้ำเล่า.

Verse 31

आध्यात्मिकादिभिर्दु:खैरविमुक्तस्य कर्हिचित् । मर्त्यस्य कृच्छ्रोपनतैरर्थै: कामै: क्रियेत किम् ॥ ३१ ॥

สำหรับมนุษย์ผู้ยังไม่พ้นทุกข์สามประการ—อัธยาตมิกะ อธิไทวิกะ และอธิภาวติกะ—ความสำเร็จที่ได้มาด้วยความยากลำบาก ทั้งทรัพย์ ความใคร่ หรือความเพลิดเพลิน จะมีประโยชน์อันใด? เพราะยังต้องอยู่ใต้เกิด แก่ เจ็บ ตาย และพันธนาการแห่งผลกรรม.

Verse 32

पश्यामि धनिनां क्लेशं लुब्धानामजितात्मनाम् । भयादलब्धनिद्राणां सर्वतोऽभिविशङ्किनाम् ॥ ३२ ॥

ข้าพเจ้าเห็นความทุกข์ของคนมั่งมี—ผู้ตกเป็นทาสแห่งประสาทสัมผัส โลภและไร้การสำรวมตน; ด้วยความหวาดกลัวจึงนอนไม่หลับ และระแวงจากทุกทิศทาง

Verse 33

राजतश्चौरत: शत्रो: स्वजनात्पशुपक्षित: । अर्थिभ्य: कालत: स्वस्मान्नित्यं प्राणार्थवद्भ‍यम् ॥ ३३ ॥

แม้ผู้มั่งมีและทรงอำนาจทางโลกก็เต็มไปด้วยความกังวลเสมอ—เพราะกฎหมายของรัฐ โจร ศัตรู ญาติพี่น้อง สัตว์และนก ผู้ขอทาน กาลเวลา และแม้แต่ตนเอง จึงหวาดกลัวอยู่เนืองนิตย์

Verse 34

शोकमोहभयक्रोधरागक्लैब्यश्रमादय: । यन्मूला: स्युर्नृणां जह्यात्स्पृहां प्राणार्थयोर्बुध: ॥ ३४ ॥

ผู้มีปัญญาควรละทิ้งรากเหง้าของความโศก ความหลง ความกลัว ความโกรธ ความยึดติด ความอับจน และความเหน็ดเหนื่อยอันไร้ประโยชน์; รากนั้นคือความกระหายต่อทรัพย์และเกียรติที่ไม่จำเป็นเพื่อการดำรงชีพ

Verse 35

मधुकारमहासर्पौ लोकेऽस्मिन्नो गुरूत्तमौ । वैराग्यं परितोषं च प्राप्ता यच्छिक्षया वयम् ॥ ३५ ॥

ในโลกนี้ ผึ้งและงูเหลือมเป็นครูฝ่ายจิตวิญญาณอันยอดเยี่ยมสองท่านของเรา; ด้วยคำสอนของเขา เราได้เรียนรู้ความไม่ยึดติดและความพอใจ

Verse 36

विराग: सर्वकामेभ्य: शिक्षितो मे मधुव्रतात् । कृच्छ्राप्तं मधुवद्वित्तं हत्वाप्यन्यो हरेत्पतिम् ॥ ३६ ॥

จากผึ้ง ข้าพเจ้าได้เรียนรู้ที่จะไม่ยึดติดกับการสะสมทรัพย์; เพราะทรัพย์ดุจน้ำผึ้ง ได้มาด้วยความยากลำบาก แต่ใครๆ ก็อาจฆ่าเจ้าของแล้วชิงไปได้

Verse 37

अनीह: परितुष्टात्मा यद‍ृच्छोपनतादहम् । नो चेच्छये बह्वहानि महाहिरिव सत्त्ववान् ॥ ३७ ॥

ข้าพเจ้าไม่ดิ้นรนเพื่อให้ได้สิ่งใดเลย พอใจในสิ่งที่ได้มาโดยยถากรรม หากมิได้สิ่งใดก็อดทนไม่หวั่นไหวดุจงูเหลือมใหญ่ นอนอยู่อย่างนั้นได้หลายวัน

Verse 38

क्‍वचिदल्पं क्‍वचिद्भ‍ूरि भुञ्जेऽन्नं स्वाद्वस्वादु वा । क्‍वचिद्भ‍ूरि गुणोपेतं गुणहीनमुत क्व‍चित् । श्रद्धयोपहृतं क्व‍ापि कदाचिन्मानवर्जितम् । भुञ्जे भुक्त्वाथ कस्मिंश्चिद्दिवा नक्तं यद‍ृच्छया ॥ ३८ ॥

บางครั้งข้าพเจ้ากินน้อย บางครั้งกินมาก; บางครั้งอาหารอร่อย บางครั้งจืดชืดหรือค้างคืน บางครั้งเป็นประสาทะที่ถวายด้วยศรัทธา บางครั้งให้ด้วยความเมินเฉย บางครั้งกินกลางวัน บางครั้งกลางคืน—ข้าพเจ้ากินตามที่หาได้โดยง่าย

Verse 39

क्षौमं दुकूलमजिनं चीरं वल्कलमेव वा । वसेऽन्यदपि सम्प्राप्तं दिष्टभुक्तुष्टधीरहम् ॥ ३९ ॥

เพื่อปกปิดกาย ข้าพเจ้าใช้สิ่งใดก็ตามที่มี—ผ้าลินิน ผ้าไหม หนังกวาง ผ้าขาด หรือเปลือกไม้—ตามที่ชะตานำมา และข้าพเจ้าพ explained?

Verse 40

क्व‍चिच्छये धरोपस्थे तृणपर्णाश्मभस्मसु । क्व‍चित्प्रासादपर्यङ्के कशिपौ वा परेच्छया ॥ ४० ॥

บางครั้งข้าพเจ้านอนบนพื้นดิน บางครั้งบนหญ้า ใบไม้ หรือก้อนหิน บางครั้งบนกองเถ้า และบางครั้งตามความประสงค์ของผู้อื่น ข้าพเจ้านอนในวังบนเตียงชั้นเลิศพร้อมหมอน

Verse 41

क्व‍चित्स्‍नातोऽनुलिप्ताङ्ग: सुवासा: स्रग्व्यलङ्‌कृत: । रथेभाश्वैश्चरे क्व‍ापि दिग्वासा ग्रहवद्विभो ॥ ४१ ॥

โอพระผู้เป็นเจ้า บางครั้งข้าพเจ้าอาบน้ำอย่างดี ทากายด้วยจันทน์ สวมอาภรณ์งดงาม ประดับพวงมาลัยและเครื่องประดับ แล้วเดินทางดุจราชา บนหลังช้าง บนรถศึก หรือบนม้า แต่บางครั้งข้าพเจ้ากลับเดินทางเปลือยกายดุจผู้ถูกผีสิง

Verse 42

नाहं निन्दे न च स्तौमि स्वभावविषमं जनम् । एतेषां श्रेय आशासे उतैकात्म्यं महात्मनि ॥ ४२ ॥

ผู้คนมีสันดานต่างกัน ฉะนั้นข้าพเจ้าไม่สรรเสริญและไม่ติเตียน ข้าพเจ้าปรารถนาเพียงความเกื้อกูลแก่เขาทั้งหลาย โดยหวังว่าเขาจะยอมรับความเป็นหนึ่งกับปรมาตมัน คือพระผู้เป็นเจ้า ศรีกฤษณะ

Verse 43

विकल्पं जुहुयाच्चित्तौ तां मनस्यर्थविभ्रमे । मनो वैकारिके हुत्वा तं मायायां जुहोत्यनु ॥ ४३ ॥

จงถือเอาความปรุงแต่งในจิตที่แบ่งว่า “ดี–ชั่ว” เป็นสิ่งเดียว แล้ววางลงในใจ; จากนั้นถวายใจลงในอหังการ และถวายอหังการนั้นตามลำดับลงในพลังวัตถุโดยรวมคือมายา นี่คือวิธีต่อสู้กับความจำแนกอันลวง

Verse 44

आत्मानुभूतौ तां मायां जुहुयात्सत्यद‍ृङ्‍मुनि: । ततो निरीहो विरमेत् स्वानुभूत्यात्मनि स्थित: ॥ ४४ ॥

ผู้รู้ผู้เห็นสัจต้องตระหนักด้วยการรู้ตนว่า การดำรงอยู่ทางวัตถุเป็นมายา แล้วจงบูชาถวายมายานั้นเสีย จากนั้นเมื่อมั่นคงในประสบการณ์แห่งอาตมัน ก็จงเป็นผู้ไม่ยึดติดและวางมือจากกิจกรรมทางวัตถุทั้งปวง

Verse 45

स्वात्मवृत्तं मयेत्थं ते सुगुप्तमपि वर्णितम् । व्यपेतं लोकशास्त्राभ्यां भवान्हि भगवत्पर: ॥ ४५ ॥

โอ้พระหลาดมหาราช ท่านเป็นผู้รู้ตนและเป็นภักตะแห่งพระผู้เป็นเจ้าสูงสุดแน่นอน ท่านไม่ยึดติดทั้งความเห็นของผู้คนและคัมภีร์ที่เรียกกันไปเอง ด้วยเหตุนี้ข้าพเจ้าจึงเล่าประวัติการรู้ตนของข้าพเจ้า แม้ลึกซึ้งปกปิด ก็โดยไม่ลังเลแก่ท่าน

Verse 46

श्रीनारद उवाच धर्मं पारमहंस्यं वै मुने: श्रुत्वासुरेश्वर: । पूजयित्वा तत: प्रीत आमन्‍त्र्यप्रययौ गृहम् ॥ ४६ ॥

นารทมุนีกล่าวต่อว่า: เมื่อพระหลาด ผู้เป็นราชาแห่งอสูร ได้ฟังธรรมของปรมหังสาจากฤๅษีแล้ว ก็เข้าใจและยินดี เขาจึงบูชาฤๅษีตามสมควร ขออนุญาต แล้วล่ำลาและกลับสู่เรือนของตน