Adhyaya 19

Verse 1

श्री-भगवान् उवाच यो विद्या-श्रुत-सम्पन्नः आत्मवान् नानुमानिकः । मया-मात्रम् इदं ज्ञात्वा ज्ञानं च मयि सन्न्यसेत् ॥

พระผู้เป็นเจ้าตรัสว่า ผู้มีความรู้แท้และได้สดับพระคัมภีร์ ผู้สำรวมตนและไม่หลงการคาดเดา ควรรู้ว่าโลกนี้ดำรงอยู่ได้ด้วยเราเท่านั้น แล้วมอบแม้กระทั่งความรู้ของตนไว้แก่เรา

Verse 2

ज्ञानिनस् त्व् अहम् एवेष्टः स्वार्थो हेतुश् च सम्मतः । स्वर्गश् चैवापवर्गश् च नान्यो 'र्थो मद्-ऋते प्रियः ॥

สำหรับผู้รู้ เราเท่านั้นเป็นที่รัก—เป็นประโยชน์แท้และจุดหมายของเขา สวรรค์และความหลุดพ้นมีอยู่ในเรา โอ้ที่รัก นอกจากเราแล้วไม่มีเป้าหมายแท้จริงอื่นใด

Verse 3

ज्ञान-विज्ञान-संसिद्धाः पदं श्रेष्ठं विदुर्मम । ज्ञानी प्रियतमो 'तो मे ज्ञानेनासौ बिभर्ति माम् ॥

ผู้ที่สำเร็จในญาณและวิญญาณรู้ถึงสถานะอันประเสริฐของเรา ดังนั้นผู้รู้แท้จึงเป็นที่รักยิ่งของเรา เพราะด้วยความรู้เขาอุ้มชูเราไว้ภายในตน

Verse 4

तपस् तीर्थं जपो दानं पवित्राणीतराणि च । नालं कुर्वन्ति तां सिद्धिं या ज्ञान-कलया कृता ॥

ตบะ การจาริกแสวงบุญ การสวดมนต์ การให้ทาน และการปฏิบัติชำระล้างอื่น ๆ ไม่อาจให้ความสำเร็จนั้นได้ด้วยตนเอง ซึ่งแม้เพียงเศษเสี้ยวแห่งญาณแท้ก็ทำให้บรรลุได้

Verse 5

तस्माज् ज्ञानेन सहितं ज्ञात्वा स्वात्मानम् उद्धव । ज्ञान-विज्ञान-सम्पन्नो भज मां भक्ति-भावतः ॥

เพราะฉะนั้น โอ้อุทธวะ เมื่อรู้จักอาตมันแท้ของตนพร้อมด้วยญาณแล้ว จงเป็นผู้สมบูรณ์ด้วยญาณและวิญญาณ และบูชาข้าด้วยภาวะแห่งภักติจากภายใน

Verse 6

ज्ञान-विज्ञान-यज्ञेन माम् इष्ट्वात्मानम् आत्मनि । सर्व-यज्ञ-पतिं मां वै संसिद्धिं मुनयो 'गमन् ॥

ด้วยยัญญะแห่งญาณและวิญญาณ บรรดามุนีบูชาข้าภายในตนในฐานะปรมาตมัน และเพราะข้าคือเจ้าและผู้รับแห่งยัญญาทั้งปวง พวกเขาจึงบรรลุความสำเร็จสูงสุด

Verse 7

त्वय्युद्धवाश्रयति यस्त्रिविधो विकारो मायान्तरापतति नाद्यपवर्गयोर्वयत् । जन्मादयोऽस्य यदमी तव तस्य किं स्युर् आद्यन्तयोऱ्यदसतोऽस्ति तदेव मध्ये ॥

โอ้อุทธวะ ความแปรเปลี่ยนสามประการ—การเกิด การดำรง และการดับ—อาศัยอยู่ในพระองค์ มายาซึ่งยืนคั่นระหว่างต้นและปลายย่อมไม่แตะต้องพระองค์ ผู้เหนือทั้งพันธนาการและโมกษะ หากโลกเห็นการเกิดและความเปลี่ยนแปลงทั้งหลาย นั่นเป็นของมายานั้น—จะมีความหมายอันใดต่อพระองค์? เพราะสิ่งที่ไม่จริงมีอยู่เพียงในช่วงระหว่างจุดเริ่มและจุดจบเท่านั้น

Verse 8

श्री-उद्धव उवाच ज्ञानं विशुद्धं विपुलं यथैतद् वैराग्य-विज्ञान-युतं पुराणम् । आख्याहि विश्वेश्वर विश्व-मूर्ते त्वद्-भक्ति-योगं च महद्-विमृग्यम् ॥

ศรีอุทธวะกล่าวว่า: โอ้พระผู้เป็นเจ้าแห่งจักรวาล โอ้ผู้มีรูปเป็นจักรวาล โปรดอธิบายแก่ข้าพเจ้าเถิดถึงญาณอันกว้างใหญ่และบริสุทธิ์ยิ่งของปุราณะนี้ ซึ่งประกอบด้วยไวรากยะและวิญญาณ และโปรดอธิบายภักติ-โยคะแด่พระองค์ ซึ่งแม้มหาตมะก็ยังแสวงหาเพื่อเข้าใจ

Verse 9

ताप-त्रयेणाभिहतस्य घोरे सन्तप्यमानस्य भवाध्वनीश । पश्यामि नान्यच् छरणं तवाङ्घ्रि- द्वन्द्वातपत्राद् अमृताभिवर्षात् ॥

โอ้พระผู้เป็นเจ้า ผู้ทรงเป็นนายแห่งการเดินทางในสังสารวัฏ ข้าพเจ้าถูกกระหน่ำด้วยทุกข์สามประการอันน่ากลัวและร้อนรุ่มอยู่ภายใน ข้าพเจ้าไม่เห็นที่พึ่งอื่นใดนอกจากพระบาทดอกบัวทั้งคู่ของพระองค์—ดุจร่มกันแดดอันแผดเผา และดุจสายฝนแห่งอมฤต

Verse 10

दष्टं जनं सम्पतितं बिले 'स्मिन् कालाहिना क्षुद्र-सुखोरु-तर्षम् । समुद्धरैनं कृपयापवर्ग्यैर् वचोभिर् आसीञ्च महाऽनुभाव ॥

โอ มหาบุรุษ ผู้คนผู้นี้ถูกอสรพิษแห่งกาลเวลากัดแล้วตกลงในหลุมนี้ กระหายแรงต่อสุขเล็กน้อย โปรดเมตตายกเขาขึ้น และประพรมเขาด้วยวาจาอันนำสู่โมกษะของท่าน

Verse 11

श्री-भगवान् उवाच इत्थम् एतत् पुरा राजा भीष्मं धर्म-भृतां वरम् । अजात-शत्रुः पप्रच्छ सर्वेषां नो 'नुशृण्वताम् ॥

พระผู้เป็นเจ้าตรัสว่า: กาลก่อนนั้น พระราชาอชาตศัตรู (ยุธิษฐิระ) ได้ทูลถามภีษมะ ผู้ประเสริฐในหมู่ผู้ทรงธรรม ขณะที่พวกเราทั้งหมดตั้งใจฟังอยู่

Verse 12

निवृत्ते भारते युद्धे सुहृन्-निधन-विह्वलः । श्रुत्वा धर्मान् बहून् पश्चान् मोक्ष-धर्मान् अपृच्छत ॥

เมื่อสงครามภารตะสิ้นสุดลง พระราชาผู้สะเทือนใจด้วยการตายของมิตรผู้เป็นที่รัก ได้ฟังคำสอนเรื่องธรรมะมากมาย แล้วจึงทูลถามโดยเฉพาะถึงธรรมะแห่งโมกษะ

Verse 13

तान् अहं ते 'भिधास्यामि देव-व्रत-मखाच् छ्रुतान् । ज्ञान-वैराग्य-विज्ञान-श्रद्धा-भक्त्युपबृंहितान् ॥

บัดนี้เราจะอธิบายแก่ท่านถึงหลักธรรมเหล่านั้น ซึ่งได้ยินมาจากพิธีบูชายัญของเทววรตะ (ภีษมะ) อันได้รับการหล่อเลี้ยงด้วยญาณ ความคลายกำหนัด ความรู้ที่ประจักษ์ ศรัทธา และภักติ

Verse 14

नवैकादश पञ्च त्रीन् भावान् भूतेषु येन वै । ईक्षेताथैकम् अप्येषु तज् ज्ञानं मम निश्चितम् ॥

นี่คือความเข้าใจอันแน่นอนของเรา: ความรู้นั้นคือสิ่งที่ทำให้ผู้ปฏิบัติเห็นในสรรพสัตว์ทั้งหลายซึ่งหลักเก้า หลักสิบเอ็ด หลักห้า และหลักสาม และยังเห็น “หนึ่งเดียว” คือความจริงสูงสุดที่สถิตอยู่ท่ามกลางสิ่งเหล่านั้น

Verse 15

एतद् एव हि विज्ञानं न तथैकॆन येन यत् । स्थित्युत्पत्त्यप्ययान् पश्येद् भावानां त्रिगुणात्मनाम् ॥

นี่แหละคือญาณแท้จริง คือญาณที่ทำให้เห็นชัดถึงการดำรงอยู่ การเกิดขึ้น และการสลายไปของสภาวะทั้งปวงอันประกอบด้วยสามคุณ; ทัศนะฝ่ายเดียวไม่ใช่ปัญญานั้น

Verse 16

आदाव् अन्ते च मध्ये च सृज्यात् सृज्यं यद् अन्वियात् । पुनस् तत्प्रतिसङ्क्रमे यच् छिष्येत तदेव सत् ॥

สิ่งที่มีอยู่ในเบื้องต้น ในที่สุด และในท่ามกลาง—แทรกซึมทั้งผู้สร้างและสิ่งที่ถูกสร้าง—และเมื่อการสลาย (ปรลัย) มาถึง สิ่งที่ยังคงเหลืออยู่ นั่นแหละคือความมีอยู่จริง (สัต)

Verse 17

श्रुतिः प्रत्यक्षम् ऐतिह्यम् अनुमानं चतुष्टयम् । प्रमाणेष्व् अनवस्थानाद् विकल्पात् स विरज्यते ॥

ศรุติ (คัมภีร์เผยแสดง), การรับรู้โดยตรง, ตำนานประเพณี, และการอนุมาน—สี่ประการนี้เป็นเครื่องรู้; แต่เพราะไม่มั่นคงแน่นอนและเปิดให้ตีความต่างกัน ผู้มีปัญญาจึงคลายความยึดติดจากการโต้เถียงเชิงคาดคะเน

Verse 18

कर्मणां परिणामित्वाद् आ-विरिञ्च्याद् अमङ्गलम् । विपश्चिन् नश्वरं पश्येद् अदृष्टम् अपि दृष्ट-वत् ॥

เพราะผลของกรรมย่อมแปรเปลี่ยนเป็นนิตย์ ทุกสิ่งในโลกนี้—ตั้งแต่ภาวะต่ำสุดจนถึงพรหมา—ย่อมลงท้ายด้วยความไม่เป็นมงคล ดังนั้นผู้มีปัญญาจึงเห็นแม้สิ่งที่ยังไม่ปรากฏราวกับเห็นแล้วว่า ทุกความสำเร็จนั้นไม่เที่ยง

Verse 19

भक्ति-योगः पुरैवोक्तः प्रीयमाणाय तेऽनघ । पुनश्च कथयिष्यामि मद्-भक्तेः कारणं परम् ॥

โอ้ผู้ไร้มลทิน เพราะเธอปีติยินดีในการฟัง เราได้กล่าวภักติโยคะแก่เธอมาก่อนแล้ว; บัดนี้เราจะกล่าวอีกครั้งถึงเหตุสูงสุดที่ทำให้ภักติต่อเราบังเกิดขึ้น

Verse 20

श्रद्धामृत-कथायां मे शश्वन् मद्-अनुकीर्तनम् । परिनिष्ठा च पूजायां स्तुतिभिः स्तवनं मम ॥

ศรัทธาในเรื่องราวอมฤตของเรา การสรรเสริญพระเกียรติของเราไม่ขาดสาย ความมั่นคงในพิธีบูชาของเรา และการสวดสรรเสริญด้วยบทสโตตรา—สิ่งเหล่านี้หล่อเลี้ยงและตั้งมั่นภักติแด่เรา

Verse 21

आदरः परिचर्यायां सर्वाङ्गैरभिवन्दनम् । मद्भक्तपूजाभ्यधिका सर्वभूतेषु मन्मतिः ॥

ความเอาใจใส่ด้วยความเคารพในการรับใช้เรา การกราบนอบน้อมด้วยกายทั้งสิ้น การบูชาผู้ภักดีของเราให้ยิ่งกว่า (แม้การบูชาเรา) และการมองสรรพชีวิตทั้งปวงด้วยความเข้าใจว่าเกี่ยวเนื่องกับเรา—นี่คือคุณลักษณะของภักติ

Verse 22

मदर्थेष्वङ्गचेष्टा च वचसा मद्गुणेरणम् । मय्यर्पणं च मनसः सर्वकामविवर्जनम् ॥

ใช้กิจกรรมทางกายเพื่อเรา ใช้วาจาพรรณนาคุณของเรา มอบจิตใจแด่เรา และละทิ้งความปรารถนาเห็นแก่ตนทั้งปวง—สิ่งเหล่านี้ก็เป็นองค์ประกอบของภักติ

Verse 23

मदर्थेऽर्थपरित्यागो भोगस्य च सुखस्य च । इष्टं दत्तं हुतं जप्तं मदर्थं यद् व्रतं तपः ॥

เพื่อเรา ย่อมสละผลประโยชน์ทางวัตถุ และละทั้งความเพลิดเพลินกับความสุขส่วนตน ไม่ว่าอะไรที่ทำ—บูชา ทาน ยัญญะ สวดมนต์ (ชปะ) ปฏิญาณ หรือบำเพ็ญตบะ—เมื่อทำเพื่อเรา นั่นคือการปฏิบัติธรรมที่แท้จริง

Verse 24

एवं धर्मैर्मनुष्याणामुद्धवात्मनिवेदिनाम् । मयि सञ्जायते भक्तिः कोऽन्योऽर्थोऽस्यावशिष्यते ॥

โอ้อุทธวะ ด้วยธรรมปฏิบัติเช่นนี้ มนุษย์ผู้มอบตนทั้งสิ้นแก่เราย่อมบังเกิดภักติในเรา แล้วจะยังมีเป้าหมายอื่นใดเหลืออยู่อีกเล่า

Verse 25

यदात्मन्यर्पितं चित्तं शान्तं सत्त्वोपबृंहितम् । धर्मं ज्ञानं स वैराग्यमैश्वर्यं चाभिपद्यते ॥

เมื่อจิตถูกถวายและตั้งมั่นในอาตมัน/พระผู้เป็นเจ้า สงบและได้รับการเกื้อหนุนด้วยสัทตวะ ย่อมบรรลุธรรมอันแท้จริง ญาณที่ประจักษ์ ความคลายกำหนัด และไอศวรรย์ทางจิตวิญญาณโดยธรรมชาติ

Verse 26

यदर्पितं तद्विकल्पे इन्द्रियैः परिधावति । रजस्-वलं चासन्-निष्ठं चित्तं विद्धि विपर्ययम् ॥

แต่เมื่อจิตมิได้ถวายอย่างแท้จริง (แด่อาตมัน/พระผู้เป็นเจ้า) มันย่อมวิ่งไล่ตามอารมณ์และความคิดปรุงผ่านอินทรีย์ ถูกครอบงำด้วยรชัส ตั้งอยู่บนสิ่งไม่จริง—พึงรู้ว่านี่คือภาวะจิตที่กลับตาลปัตร

Verse 27

धर्मो मद्-भक्ति-कृत् प्रोक्तो ज्ञानं चैकाात्म्य-दर्शनम् । गुणेष्व् असङ्गो वैराग्यम् ऐश्वर्यं चाणिमादयः ॥

เราประกาศแล้วว่า ธรรมแท้คือสิ่งที่ปลุกภักติแด่เรา ญาณแท้คือการเห็นความเป็นหนึ่งของอาตมัน ความไม่ยึดติดในคุณทั้งหลายเรียกว่าไวรากยะ และไอศวรรย์ของเราคือฤทธิ์ลี้ลับเริ่มด้วยอณิมา

Verse 28

श्री-उद्धव उवाच यमः कति-विदः प्रोक्तो नियमो वारि-कर्षण । कः शमः को दमः कृष्ण ॥

ศรีอุทธวะกล่าวว่า: โอ้กฤษณะ ผู้ดึงพ้นทุกข์ทั้งปวง ยมะกล่าวไว้กี่ประการ? แล้วนิยามะคืออะไร? ศมะคืออะไร และทมะคืออะไร?

Verse 29

का तितिक्षा धृतिः प्रभो किं दानं किं तपः शौर्यं । किं सत्यं ऋतमुच्यते कस्त्यागः किं धनं चेष्टं ॥

ข้าแต่พระผู้เป็นเจ้า ความอดทนแท้ (ติติक्षา) คืออะไร และความมั่นคง (ธฤติ) คืออะไร? ทานคืออะไร ตบะคืออะไร และความกล้าหาญแท้คืออะไร? สัตยะคืออะไร และสิ่งใดเรียกว่า ฤตะ? การสละแท้คืออะไร ทรัพย์แท้คืออะไร และความเพียรอันพึงปรารถนาที่สุดคืออะไร?

Verse 30

को यज्ञः का च दक्षिणा पुंसः किं स्विद् बलं श्रीमन् । भगो लाभश्च केशव का विद्या ह्रीः परा का श्रीः ॥

ข้าแต่พระผู้เป็นเจ้าผู้ทรงเกียรติ ยัญญะคืออะไร และทักษิณาที่แท้จริงคืออะไร? กำลังที่แท้ของมนุษย์คืออะไร? โอ้พระเกศวะ ความรุ่งเรืองและลาภที่แท้คืออะไร? วิทยาที่แท้ ความละอายอันสูง และศรีอันสูงสุดคืออะไร?

Verse 31

किं सुखं दुःखम् एव च कः पण्डितः कश् च मूर्खः । कः पन्था उत्पथश् च कः कः स्वर्गो नरकः कः स्वित् ॥

ความสุขคืออะไร และความทุกข์คืออะไร? ผู้รู้แท้จริงคือใคร และคนเขลาคือใคร? หนทางที่ถูกต้องคือทางใด และทางหลงคือทางใด? สวรรค์คืออะไร และนรกคืออะไร?

Verse 32

को बन्धुर् उत किं गृहम् क आढ्यः को दरिद्रो वा । कृपणः कः क ईश्वरः एतान् प्रश्नान् मम ब्रूहि । विपरीतांश् च सत्-पते श्री-भगवान् उवाच ॥

ใครคือมิตรแท้ และอะไรคือเรือนแท้? ใครคือผู้มั่งคั่งจริง และใครคือผู้ยากไร้? ใครคือคนตระหนี่ และใครคือเจ้านายที่แท้? ข้าแต่ท่านผู้เป็นนายแห่งสัตบุรุษ โปรดอธิบายคำถามเหล่านี้แก่ข้าพเจ้า และรวมทั้งสิ่งที่ตรงข้ามด้วย แล้วพระผู้เป็นเจ้าสูงสุดตรัสว่า

Verse 33

अहिंसा सत्यं अस्तेयम् असङ्गो ह्रीर् असञ्चयः । आस्तिक्यं ब्रह्मचर्यं च मौनं स्थैर्यं क्षमाभयम् ॥

อหิงสา ความสัตย์ ไม่ลักขโมย ความไม่ยึดติด ความละอายอันบริสุทธิ์ และไม่สะสม; ศรัทธาในพระเวท พรหมจรรย์ ความสงบวาจาอย่างมีวินัย ความมั่นคง ความให้อภัย และความไม่หวาดกลัว—นี่คือคุณธรรมสูงส่งที่ควรบ่มเพาะ

Verse 34

शौचं जपस् तपो होमः श्रद्धातिथ्यं मदर्चनम् । तीर्थाटनं परार्थेहा तुष्टिर् आचार्यसेवनम् ॥

ความสะอาด การสวดมนต์ (ชปะ) ตบะ โฮมะ การต้อนรับแขกด้วยศรัทธา และการบูชาข้าพเจ้า; การจาริกไปยังสถานที่ศักดิ์สิทธิ์ ความเพียรเพื่อประโยชน์ผู้อื่น ความพอใจ และการรับใช้ครูอาจารย์—สิ่งเหล่านี้ก็เป็นการปฏิบัติอันศักดิ์สิทธิ์เช่นกัน

Verse 35

एते यमाः स-नियमाः उभयोर् द्वादश स्मृताः । पुंसाम् उपासितास् तात यथा-कामं दुहन्ति हि ॥

ยมะและนิยามะเหล่านี้—รวมกันเป็นสิบสอง—เป็นวินัยคู่ที่คัมภีร์จดจำไว้ โอ้อุทธวะผู้เป็นที่รัก เมื่อมนุษย์นอบน้อมปฏิบัติ ย่อมให้ผลตามความมุ่งหมายที่ตนปรารถนา

Verse 36

शमो मन्-निष्ठता बुद्धेर् दम इन्द्रिय-संयमः । तितिक्षा दुःख-सम्मर्षो जिह्वोपस्थ-जयो धृतिः ॥

ศมะคือการตั้งปัญญาไว้ในเรา; ดมะคือการสำรวมอินทรีย์. ติติक्षาคือการอดทนต่อทุกข์; ธฤติคือการชนะลิ้นและอวัยวะกำเนิด

Verse 37

दण्ड-न्यासः परं दानं काम-त्यागस् तपः स्मृतम् । स्वभाव-विजयः शौर्यं सत्यं च सम-दर्शनम् ॥

การวางแรงผลักให้ลงโทษคือทานอันสูงสุด การละกามคือความเพียรตบะที่แท้จริง การชนะนิสัยตนคือความกล้าหาญ และความสัตย์คือการเห็นสรรพชีวิตด้วยสายตาเสมอภาค

Verse 38

अन्यच् च सुनृता वाणी कविभिः परिकीर्तिता । कर्मस्व् असङ्गमः शौचं त्यागः सन्न्यास उच्यते ॥

ยิ่งกว่านั้น วาจาที่ไพเราะและสัตย์จริงได้รับการสรรเสริญจากบัณฑิต ความบริสุทธิ์คือความไม่ยึดติดในกิจการงาน และการสละแท้จริงเรียกว่าการละความเป็นเจ้าของและการอ้างสิทธิ์เพื่อตน

Verse 39

धर्म इष्टं धनं नॄणां यज्ञो 'हं भगवत्तमः । दक्षिणा ज्ञान-सन्देशः प्राणायामः परं बलम् ॥

สำหรับมนุษย์ ธรรมะคือทรัพย์อันเป็นที่รักยิ่ง เรา—พระผู้เป็นเจ้าสูงสุด—คือยัญญะนั้นเอง ทักษิณาที่แท้คือการมอบสารแห่งญาณ และพลังสูงสุดคือปราณายามะ—การครอบงำลมหายใจชีวิต

Verse 40

भगो म ऐश्वर्यो भावो लाभो मद्-भक्तिर उत्तमः । विद्यात्मनि भिदा-बाधो जुगुप्सा ह्रीर अकर्मसु ॥

ความรุ่งเรืองแท้ของเราคืออำนาจเป็นเจ้าอันศักดิ์สิทธิ์; กำไรแท้คือภักติสูงสุดต่อเรา. ความรู้แท้คือการดับความรู้สึกแบ่งแยกในตน, และความละอายแท้คือความรังเกียจและละอายต่อการกระทำที่ไม่ควรกระทำ.

Verse 41

श्रीर्गुणा नैरपेक्ष्याद्याः सुखं दुःख-सुखात्ययः । दुःखं काम-सुखापेक्षा पण्डितो बन्ध-मोक्ष-वित् ॥

ความมั่งคั่งแท้คือการบ่มเพาะคุณธรรม เช่น ความพึ่งตนและไม่ยึดพึ่งผู้อื่น. ความสุขแท้คือการก้าวพ้นทั้งสุขและทุกข์. ความทุกข์แท้คือความใคร่ในสุขทางประสาทสัมผัสและการพึ่งพาความสุข. บัณฑิตแท้คือผู้รู้เรื่องพันธะและโมกษะ.

Verse 42

मूर्खो देहाद्य-हं-बुद्धिः पन्था मन्-निगमः स्मृतः । उत्पथश् चित्त-विक्षेपः स्वर्गः सत्त्व-गुणोदयः ॥

คนเขลาคือผู้ยึดกายและสิ่งเนื่องด้วยกายว่าเป็น ‘เรา’. หนทางแท้คือคำสอนของเราตามที่ปรากฏในพระเวท. หนทางผิดคือความฟุ้งซ่านและกระจัดกระจายของจิต. สวรรค์คือการผุดขึ้นและครอบงำของคุณสัทตวะ (ความดี).

Verse 43

नरकस् तम-उन्नाहो बन्धुर् गुरुर् अहं सखे । गृहं शरीरं मानुष्यं गुणाढ्यो ह्य् आढ्य उच्यते ॥

สหายเอ๋ย นรกคือความพองโตของความมืดแห่งอวิชชา. เรานี่แหละคือมิตรแท้และครูฝ่ายจิตวิญญาณของเจ้า. กายมนุษย์นี้คือเรือนแท้ของเจ้า และผู้มั่งคั่งด้วยคุณธรรมเท่านั้นจึงเรียกว่าร่ำรวยจริง.

Verse 44

दरिद्रो यस् त्व् असन्तुष्टः कृपणो यो 'जितेन्द्रियः । गुणेष्व् असक्त-धीर् ईशो गुण-सङ्गो विपर्ययः ॥

ผู้ยากจนแท้คือผู้ไม่รู้พอ; ผู้ตระหนี่แท้คือผู้ยังไม่ชนะอินทรีย์. ผู้เป็นนายแท้คือผู้มีปัญญาไม่ยึดติดในคุณ (กุณะ); ส่วนความติดข้องในคุณคือสิ่งตรงข้าม—ความเป็นทาส.

Verse 45

एत उद्धव ते प्रश्नाः सर्वे साधु निरूपिताः । किं वर्णितेन बहुना लक्षणं गुण-दोषयोः ॥ गुण-दोष-दृशिर्दोषो गुणस्तूभय-वर्जितः ॥

โอ้อุทธวะ คำถามทั้งปวงของเจ้าถูกอธิบายอย่างถูกต้องแล้ว จะขยายความไปไย? เครื่องหมายแห่งคุณและโทษคือว่า การมองโลกด้วยความแบ่งแยก ‘ดี–ชั่ว’ นั่นเองเป็นโทษ ส่วนความดีแท้คือการพ้นจากทั้งสองฝ่าย