Adhyaya 14
Ekadasha SkandhaAdhyaya 1435 Verses

Adhyaya 14

Bhakti as the Supreme Process; Detachment and the Rudiments of Meditation

อุทธวะทูลถามพระศรีกฤษณะถึงวิถีเวทที่ฤๅษีสรรเสริญมากมายว่า ทั้งหมดเสมอกันหรือมีทางใดเป็นสูงสุด พระผู้เป็นเจ้าตรัสว่า หลังปรลัยแล้ว พระเวท-เสียงศักดิ์สิทธิ์ถูกสอนใหม่แก่พระพรหม มนู และฤๅษีทั้งหลาย; ความหลากหลายของพิธีกรรมและปรัชญาเกิดเพราะสัตว์ผู้มีร่างกายมีสันดานและความปรารถนาต่างกัน อันเกิดจากสามคุณ มนุษย์ที่ถูกมายาหลงทำให้ปัญญาเสนอ ‘ความดี’ นานา—ธรรมะ ชื่อเสียง ความสุขทางกาม ตบะ ทาน ศีลวัตร การเมือง—แต่ผลลัพธ์ชั่วคราวและปนทุกข์ ตรงกันข้าม ผู้ละความใคร่วัตถุและตั้งจิตไว้ในกฤษณะย่อมได้สุขอันเอก; ภักตะบริสุทธิ์ไม่ปรารถนาตำแหน่งสวรรค์ ฤทธิ์โยคะ หรือแม้โมกษะ—ปรารถนาเพียงกฤษณะ ภักติชำระใจดุจไฟถลุงทอง และยังยกผู้ตกต่ำให้สูงขึ้น; หากไร้การรับใช้ด้วยรัก คุณธรรมอื่นก็ชำระใจไม่หมด บทนี้จึงหันสู่การปฏิบัติ: ปฏิเสธความยกย่องทางโลกดุจความฝัน เลี่ยงสหายที่ผูกมัด และแนะนำวินัยสมาธิ—อาสนะ ปราณายาม และเพ่งโอมการะ—เพื่อปูพื้นสู่คำสอนธยานะที่ลึกยิ่งขึ้นในตอนถัดไป

Shlokas

Verse 1

श्रीउद्धव उवाच वदन्ति कृष्ण श्रेयांसि बहूनि ब्रह्मवादिन: । तेषां विकल्पप्राधान्यमुताहो एकमुख्यता ॥ १ ॥

ศรีอุทธวะกล่าวว่า โอ้พระกฤษณะ! ฤๅษีผู้รู้พระเวทแนะนำหนทางอันประเสริฐหลายประการเพื่อความสมบูรณ์แห่งชีวิต ในทัศนะที่หลากหลายนั้น ทั้งหมดสำคัญเท่าเทียมกันหรือมีหนทางหนึ่งเป็นสูงสุด โปรดตรัสบอกเถิด พระผู้เป็นเจ้า

Verse 2

भवतोदाहृत: स्वामिन् भक्तियोगोऽनपेक्षित: । निरस्य सर्वत: सङ्गं येन त्वय्याविशेन्मन: ॥ २ ॥

ข้าแต่พระผู้เป็นเจ้า พระองค์ได้ทรงอธิบายภักติโยคะอันบริสุทธิ์ไร้เงื่อนไขอย่างชัดเจน ซึ่งทำให้ผู้ภักดีสลัดสังคมทางวัตถุทั้งปวง และตั้งจิตไว้ในพระองค์เท่านั้น

Verse 3

श्रीभगवानुवाच कालेन नष्टा प्रलये वाणीयं वेदसंज्ञिता । मयादौ ब्रह्मणे प्रोक्ता धर्मो यस्यां मदात्मक: ॥ ३ ॥

พระผู้เป็นเจ้าตรัสว่า ในกาลแห่งปรลัย ด้วยอิทธิพลของกาลเวลา เสียงทิพย์ที่เรียกว่าเวทได้สูญหายไป ดังนั้นเมื่อการสร้างครั้งใหม่เริ่มขึ้น เราได้ถ่ายทอดความรู้แห่งเวทแก่พระพรหม เพราะธรรมะที่เวทประกาศนั้นคือเราเอง

Verse 4

तेन प्रोक्ता स्व पुत्राय मनवे पूर्वजाय सा । ततो भृग्वादयोऽगृह्णन् सप्त ब्रह्ममहर्षय: ॥ ४ ॥

พระพรหมได้ถ่ายทอดความรู้แห่งเวทนั้นแก่โอรสองค์โตคือมนู แล้วต่อมาฤๅษีมหาฤๅษีทั้งเจ็ด นำโดยภฤคุมุนี ได้รับความรู้นั้นจากมนูเช่นกัน

Verse 5

तेभ्य: पितृभ्यस्तत्पुत्रा देवदानवगुह्यका: । मनुष्या: सिद्धगन्धर्वा: सविद्याधरचारणा: ॥ ५ ॥ किन्देवा: किन्नरा नागा रक्ष:किम्पुरुषादय: । बह्वयस्तेषां प्रकृतयो रज:सत्त्वतमोभुव: ॥ ६ ॥ याभिर्भूतानि भिद्यन्ते भूतानां पतयस्तथा । यथाप्रकृति सर्वेषां चित्रा वाच: स्रवन्ति हि ॥ ७ ॥

จากบรรพชนอย่างภฤคุมุนีและบุตรอื่น ๆ ของพระพรหม ได้เกิดลูกหลานมากมายในรูปต่าง ๆ ได้แก่ เทวดา อสูร มนุษย์ กุหยะกะ สิทธะ คันธรรพะ วิทยาธร จารณะ คินเทวะ คินนระ นาค รากษส กิมปุรุษ เป็นต้น ธรรมชาติและความปรารถนาของพวกเขาหลากหลาย เกิดจากสามคุณคือ รชัส สัตตวะ และตมัส จึงทำให้สรรพชีวิตและผู้นำของแต่ละพวกแตกต่างกัน ด้วยเหตุแห่งความต่างนี้เอง พระเวทจึงมีพิธีกรรม มนตรา และผลบุญหลากหลายประการ

Verse 6

तेभ्य: पितृभ्यस्तत्पुत्रा देवदानवगुह्यका: । मनुष्या: सिद्धगन्धर्वा: सविद्याधरचारणा: ॥ ५ ॥ किन्देवा: किन्नरा नागा रक्ष:किम्पुरुषादय: । बह्वयस्तेषां प्रकृतयो रज:सत्त्वतमोभुव: ॥ ६ ॥ याभिर्भूतानि भिद्यन्ते भूतानां पतयस्तथा । यथाप्रकृति सर्वेषां चित्रा वाच: स्रवन्ति हि ॥ ७ ॥

จากบรรพชนผู้มีภฤคุมุนีเป็นประมุขและบุตรอื่น ๆ ของพระพรหม ได้บังเกิดลูกหลานมากมาย ผู้รับรูปเป็นเทวดา อสูร มนุษย์ คุหยกะ สิทธะ คนธรรพ์ วิทยาธร จารณะ คินเทวะ คินนระ นาค รากษส กิมปุรุษะ เป็นต้น ด้วยสภาวะและความปรารถนาที่แตกต่าง อันเกิดจากคุณสามคือ รชัส สัตตวะ ตมัส เหล่าสปีชีส์พร้อมผู้นำของตนจึงปรากฏหลากหลาย; เพราะความต่างของสรรพชีวิตนี้เอง พิธีกรรมเวท มนตร์ และผลบุญจึงมีนานาประการ

Verse 7

तेभ्य: पितृभ्यस्तत्पुत्रा देवदानवगुह्यका: । मनुष्या: सिद्धगन्धर्वा: सविद्याधरचारणा: ॥ ५ ॥ किन्देवा: किन्नरा नागा रक्ष:किम्पुरुषादय: । बह्वयस्तेषां प्रकृतयो रज:सत्त्वतमोभुव: ॥ ६ ॥ याभिर्भूतानि भिद्यन्ते भूतानां पतयस्तथा । यथाप्रकृति सर्वेषां चित्रा वाच: स्रवन्ति हि ॥ ७ ॥

เพราะความต่างแห่งสภาวะที่เกิดจากคุณสาม ชนิดของสรรพชีวิตและผู้นำของตนจึงมีมากมายต่างกัน ดังนั้นตามความหลากหลายของจิตนิสัยของชีวะ คัมภีร์เวทจึงกล่าวถึงพิธีกรรม มนตร์ และผลบุญหลายนานา

Verse 8

एवं प्रकृतिवैचित्र्याद् भिद्यन्ते मतयो नृणाम् । पारम्पर्येण केषाञ्चित् पाषण्डमतयोऽपरे ॥ ८ ॥

ดังนั้น ด้วยความหลากหลายแห่งสภาวะธรรมชาติ ความเห็นของมนุษย์จึงแตกต่างกัน บางพวกสืบทอดปรัชญาแบบเทวนิยมตามประเพณีและสายสำนัก ส่วนครูบางคนกลับสนับสนุนทัศนะอเทวนิยมอันหลงผิดโดยตรง

Verse 9

मन्मायामोहितधिय: पुरुषा: पुरुषर्षभ । श्रेयो वदन्त्यनेकान्तं यथाकर्म यथारुचि ॥ ९ ॥

โอ้ผู้ประเสริฐในหมู่มนุษย์ ปัญญาของมนุษย์ถูกมายาของเราทำให้หลง จึงตามกรรมและความชอบของตน ต่างกล่าวนานาวิธีว่าความดีสูงสุดแท้จริงคือสิ่งใด

Verse 10

धर्ममेके यशश्चान्ये कामं सत्यं दमं शमम् । अन्ये वदन्ति स्वार्थं वा ऐश्व‍‍र्यं त्यागभोजनम् । केचिद् यज्ञं तपो दानं व्रतानि नियमान् यमान् ॥ १० ॥

บางคนกล่าวว่าความสุขมาจากการประพฤติธรรม; บางคนยกย่องชื่อเสียง ความเพลิดเพลินทางประสาทสัมผัส ความสัตย์ การสำรวม และความสงบ. บางคนกล่าวถึงประโยชน์ตน อำนาจ/ความมั่งคั่ง การสละ หรือการเสพ; และบางคนสรรเสริญยัญญะ ตบะ ทาน วรตะ นิยามะ และยมะ—แต่ละวิถีย่อมมีผู้สนับสนุนของตน

Verse 11

आद्यन्तवन्त एवैषां लोका: कर्मविनिर्मिता: । दु:खोदर्कास्तमोनिष्ठा: क्षुद्रा मन्दा: शुचार्पिता: ॥ ११ ॥

โลกทั้งหลายที่เกิดจากกรรมวัตถุย่อมมีต้นและปลาย เป็นภาวะอันต่ำต้อยหม่นมัว ตั้งอยู่ในความมืดแห่งอวิชชา แม้เสวยผลกรรมก็ยังเต็มด้วยความโศก และบั้นปลายย่อมนำทุกข์มา

Verse 12

मय्यर्पितात्मन: सभ्य निरपेक्षस्य सर्वत: । मयात्मना सुखं यत्तत् कुत: स्याद् विषयात्मनाम् ॥ १२ ॥

โอ้อุทธวะผู้รู้ ผู้ที่มอบจิตไว้ในเราและเป็นผู้ไม่ยึดหวังสิ่งใดในทุกทาง ย่อมร่วมกับเราสัมผัสสุขแห่งอาตมัน ซึ่งผู้หมกมุ่นในกามคุณย่อมไม่มีวันเข้าถึงได้

Verse 13

अकिञ्चनस्य दान्तस्य शान्तस्य समचेतस: । मया सन्तुष्टमनस: सर्वा: सुखमया दिश: ॥ १३ ॥

ผู้ที่ไม่ปรารถนาสิ่งใดในโลกนี้ ควบคุมอินทรีย์จนสงบ มีจิตเสมอภาคในทุกสภาวะ และมีใจพอใจในเรา ย่อมเห็นทุกทิศทางเป็นสุขสว่างไสว

Verse 14

न पारमेष्ठ्यं न महेन्द्रधिष्ण्यं न सार्वभौमं न रसाधिपत्यम् । न योगसिद्धीरपुनर्भवं वा मय्यर्पितात्मेच्छति मद्विनान्यत् ॥ १४ ॥

ผู้ที่ตั้งจิตไว้ในเรา ไม่ปรารถนาตำแหน่งหรือที่พำนักของพระพรหม ไม่ปรารถนาบัลลังก์พระอินทร์ ไม่ปรารถนาจักรวรรดิบนแผ่นดิน ไม่ปรารถนาอำนาจในโลกเบื้องล่าง ไม่ปรารถนาสิทธิแห่งโยคะ หรือแม้ความหลุดพ้นจากเกิดตาย—เขาปรารถนาเราเพียงผู้เดียว

Verse 15

न तथा मे प्रियतम आत्मयोनिर्न शङ्कर: । न च सङ्कर्षणो न श्रीर्नैवात्मा च यथा भवान् ॥ १५ ॥

อุทธวะผู้เป็นที่รักของเรา แม้พระพรหม พระศิวะ (ศังกระ) พระสังกรษณะ พระศรีลักษมี หรือแม้แต่ตัวตนของเราเอง ก็ยังไม่เป็นที่รักของเราเท่าเจ้าดอก

Verse 16

निरपेक्षं मुनिं शान्तं निर्वैरं समदर्शनम् । अनुव्रजाम्यहं नित्यं पूयेयेत्यङ्‍‍घ्रिरेणुभि: ॥ १६ ॥

เราย่อมติดตามรอยบาทของมุนีผู้ภักดีอันปราศจากความใคร่ส่วนตน สงบ ไร้เวร และเห็นเสมอทุกแห่ง เพื่อให้ธุลีจากบาทบัวของเขาชำระโลกให้บริสุทธิ์

Verse 17

निष्किञ्चना मय्यनुरक्तचेतस: शान्ता महान्तोऽखिलजीववत्सला: । कामैरनालब्धधियो जुषन्ति ते यन्नैरपेक्ष्यं न विदु: सुखं मम ॥ १७ ॥

ผู้ที่ไร้ความยึดถือ ใจผูกพันอยู่กับเรา สงบ ไร้อัตตาลวง และเมตตาต่อสรรพชีวิต โดยปัญญาไม่หวั่นไหวต่อกามคุณ—ย่อมเสวยสุขอันไม่พึ่งสิ่งใดในเรา ซึ่งผู้ไม่หลุดพ้นจากโลกย่อมไม่อาจรู้ได้

Verse 18

बाध्यमानोऽपि मद्भ‍क्तो विषयैरजितेन्द्रिय: । प्राय: प्रगल्भया भक्त्या विषयैर्नाभिभूयते ॥ १८ ॥

อุทธวะเอ๋ย แม้ผู้ภักดีของเรายังไม่ชนะอินทรีย์โดยสิ้นเชิงและอาจถูกรบกวนด้วยกิเลสแห่งอารมณ์ แต่ด้วยภักติอันมั่นคงต่อเรา เขาย่อมไม่พ่ายแพ้ต่อความเพลิดเพลินทางประสาทสัมผัส

Verse 19

यथाग्नि: सुसमृद्धार्चि: करोत्येधांसि भस्मसात् । तथा मद्विषया भक्तिरुद्धवैनांसि कृत्‍स्‍नश: ॥ १९ ॥

อุทธวะเอ๋ย ดุจไฟที่ลุกโชนเผาฟืนให้เป็นเถ้า ฉันใด ภักติที่มุ่งสู่เราก็เผาบาปทั้งปวงของผู้ภักดีของเราให้มอดเป็นเถ้าฉันนั้น

Verse 20

न साधयति मां योगो न साङ्ख्यं धर्म उद्धव । न स्वाध्यायस्तपस्त्यागो यथा भक्तिर्ममोर्जिता ॥ २० ॥

อุทธวะเอ๋ย โยคะ สางขยะ ธรรมกิจ การศึกษาพระเวท ตบะ หรือการสละ—สิ่งเหล่านี้ไม่อาจทำให้เรายอมอยู่ใต้อำนาจได้ดังเช่นภักติอันบริสุทธิ์และทรงพลังของผู้ภักดีของเรา ที่ทำให้เราอยู่ในกำมือของเขา

Verse 21

भक्त्याहमेकया ग्राह्य: श्रद्धयात्मा प्रिय: सताम् । भक्ति: पुनाति मन्निष्ठा श्वपाकानपि सम्भवात् ॥ २१ ॥

เราจะเข้าถึงเราได้ด้วยภักติอันเอกนिष्ठและศรัทธาเต็มเปี่ยมในเราเท่านั้น เราเป็นที่รักโดยธรรมชาติของผู้ภักดี; ภักติที่ยึดมั่นในเรายังชำระแม้ผู้กินสุนัขให้พ้นมลทินแห่งชาติกำเนิดต่ำได้

Verse 22

धर्म: सत्यदयोपेतो विद्या वा तपसान्विता । मद्भ‍क्त्यापेतमात्मानं न सम्यक् प्रपुनाति हि ॥ २२ ॥

แม้ธรรมกิจที่ประกอบด้วยความสัตย์และเมตตา หรือความรู้ที่ได้มาด้วยตบะหนัก—หากปราศจากภักติแด่เรา—ก็ไม่อาจชำระจิตให้บริสุทธิ์โดยสมบูรณ์ได้

Verse 23

कथं विना रोमहर्षं द्रवता चेतसा विना । विनानन्दाश्रुकलया शुध्येद् भक्त्या विनाशय: ॥ २३ ॥

หากไร้ขนลุกด้วยปีติ ใจจะละลายได้อย่างไร? หากใจไม่ละลาย น้ำตาแห่งรักจะไหลได้อย่างไร? หากไม่ร่ำไห้ด้วยความสุขทางจิตวิญญาณ จะถวายภักติรักต่อพระผู้เป็นเจ้าได้อย่างไร? และหากไร้ภักตินั้น จิตจะบริสุทธิ์ได้อย่างไร?

Verse 24

वाग् गद्गदा द्रवते यस्य चित्तं रुदत्यभीक्ष्णं हसति क्व‍‍चिच्च । विलज्ज उद्गायति नृत्यते च मद्भ‍‍क्तियुक्तो भुवनं पुनाति ॥ २४ ॥

ผู้ภักดีที่วาจาบางคราวติดขัดด้วยความปีติ ใจละลาย ร่ำไห้เนืองๆ และบางครั้งหัวเราะ รู้สึกอายแล้วร้องเพลงเสียงดังและร่ายรำ—ผู้ยึดมั่นในภักติแด่เราผู้นั้นย่อมชำระทั้งจักรวาลให้บริสุทธิ์

Verse 25

यथाग्निना हेम मलं जहाति ध्मातं पुन: स्वं भजते च रूपम् । आत्मा च कर्मानुशयं विधूय मद्भ‍‍क्तियोगेन भजत्यथो माम् ॥ २५ ॥

ดุจทองคำที่หลอมในไฟย่อมสลัดมลทินและกลับคืนสู่สภาพบริสุทธิ์สว่างไสว ฉันใด วิญญาณก็ฉันนั้น เมื่อซึมซาบในไฟแห่งภักติ-โยคะ ย่อมสลัดมลทินจากกรรมเก่า แล้วกลับสู่ฐานะเดิมเพื่อรับใช้เราในแดนจิตวิญญาณ

Verse 26

यथा यथात्मा परिमृज्यतेऽसौ मत्पुण्यगाथाश्रवणाभिधानै: । तथा तथा पश्यति वस्तु सूक्ष्मं चक्षुर्यथैवाञ्जनसम्प्रयुक्तम् ॥ २६ ॥

ดุจดวงตาที่ป่วยเมื่อทายาอัญชันก็ฟื้นกำลังการเห็นทีละน้อย ฉันใด สัตว์ผู้รู้สึกตัวเมื่อชำระมลทินด้วยการฟังและสรรเสริญเรื่องราวอันเป็นบุญแห่งพระเกียรติของเรา ก็ย่อมเห็นเรา—สัจจะสูงสุด—ในรูปทิพย์อันละเอียดฉันนั้น

Verse 27

विषयान् ध्यायतश्चित्तं विषयेषु विषज्जते । मामनुस्मरतश्चित्तं मय्येव प्रविलीयते ॥ २७ ॥

จิตของผู้เพ่งวัตถุแห่งประสาทย่อมติดพันอยู่ในวัตถุนั้นแน่นอน; แต่ผู้ระลึกถึงเรามิขาด จิตย่อมละลายซึมซาบอยู่ในเราเท่านั้น

Verse 28

तस्मादसदभिध्यानं यथा स्वप्नमनोरथम् । हित्वा मयि समाधत्स्व मनो मद्भ‍ावभावितम् ॥ २८ ॥

เพราะฉะนั้น จงละการเพ่งอันไม่จริงซึ่งดุจความเพ้อฝันในความฝัน แล้วตั้งจิตของตนไว้ในเราทั้งสิ้น ให้จิตถูกหล่อเลี้ยงด้วยภาวะแห่งเรา; ด้วยการระลึกถึงเราเนืองนิตย์ ย่อมบังเกิดความบริสุทธิ์

Verse 29

स्‍त्रीणां स्‍त्रीसङ्गिनां सङ्गं त्यक्त्वा दूरत आत्मवान् । क्षेमे विविक्त आसीनश्चिन्तयेन्मामतन्द्रित: ॥ २९ ॥

ผู้มีสติรู้ตนเป็นอาตมันนิรันดร์ พึงละเว้นคบหาสตรีและผู้ที่คลุกคลีติดพันสตรีเสียให้ห่างไกล แล้วนั่งในที่สงัดอันปลอดภัยโดยไม่หวาดหวั่น เพ่งระลึกถึงเราด้วยความไม่ประมาท

Verse 30

न तथास्य भवेत् क्लेशो बन्धश्चान्यप्रसङ्गत: । योषित्सङ्गाद् यथा पुंसो यथा तत्सङ्गिसङ्गत: ॥ ३० ॥

ในบรรดาความทุกข์และพันธนาการทั้งหลายที่เกิดจากความยึดติดต่าง ๆ ไม่มีสิ่งใดสำหรับบุรุษจะหนักหนาเท่าความยึดติดในสตรี และการคลุกคลีใกล้ชิดกับผู้ที่ยึดติดในสตรี

Verse 31

श्रीउद्धव उवाच यथा त्वामरविन्दाक्ष याद‍ृशं वा यदात्मकम् । ध्यायेन्मुमुक्षुरेतन्मे ध्यानं त्वं वक्तुमर्हसि ॥ ३१ ॥

ศรีอุทธวะทูลว่า: ข้าแต่พระกฤษณะผู้มีเนตรดุจดอกบัว ผู้ใฝ่โมกษะควรภาวนาถึงพระองค์ด้วยวิธีใด ควรเพ่งพิจารณาพระสภาวะเช่นไร และควรตั้งจิตไว้ที่พระรูปใด ขอพระองค์โปรดอธิบายเรื่องสมาธินี้แก่ข้าพระองค์ด้วยเถิด

Verse 32

श्रीभगवानुवाच सम आसन आसीन: समकायो यथासुखम् । हस्तावुत्सङ्ग आधाय स्वनासाग्रकृतेक्षण: ॥ ३२ ॥ प्राणस्य शोधयेन्मार्गं पूरकुम्भकरेचकै: । विपर्ययेणापि शनैरभ्यसेन्निर्जितेन्द्रिय: ॥ ३३ ॥

พระผู้เป็นเจ้าตรัสว่า: จงนั่งบนที่นั่งราบไม่สูงหรือต่ำเกินไป ตั้งกายให้ตรงมั่นคงแต่สบาย วางมือทั้งสองบนตัก และเพ่งสายตาที่ปลายจมูก

Verse 33

श्रीभगवानुवाच सम आसन आसीन: समकायो यथासुखम् । हस्तावुत्सङ्ग आधाय स्वनासाग्रकृतेक्षण: ॥ ३२ ॥ प्राणस्य शोधयेन्मार्गं पूरकुम्भकरेचकै: । विपर्ययेणापि शनैरभ्यसेन्निर्जितेन्द्रिय: ॥ ३३ ॥

ด้วยการฝึกปูรคะ กุมภคะ และเรจคะ จงชำระทางเดินแห่งปราณะให้บริสุทธิ์ แล้วค่อยๆ ฝึกแบบกลับลำดับด้วย (เรจคะ กุมภคะ ปูรคะ) เมื่อควบคุมอินทรีย์ได้แล้ว จึงปฏิบัติปราณายามอย่างเป็นขั้นเป็นตอน

Verse 34

हृद्यविच्छिन्नमोङ्कारं घण्टानादं बिसोर्णवत् । प्राणेनोदीर्य तत्राथ पुन: संवेशयेत् स्वरम् ॥ ३४ ॥

จงภาวนาโอṁการะในดวงใจอย่างไม่ขาดสาย ดุจเสียงระฆัง และละเอียดดั่งเส้นใยในก้านบัว แล้วอาศัยปราณะยกเสียงนั้นขึ้น จากนั้นจงรวมสวรนั้นกลับเข้าสู่ที่เดิม

Verse 35

एवं प्रणवसंयुक्तं प्राणमेव समभ्यसेत् । दशकृत्वस्‍त्रिषवणं मासादर्वाग् जितानिल: ॥ ३५ ॥

ดังนี้ เมื่อยึดมั่นในปรณวะ (โอṁ) จงฝึกปราณายามนั้นเอง วันละสามเวลา—ยามรุ่งอรุณ เที่ยง และยามอาทิตย์อัสดง—ครั้งละสิบรอบ ภายในหนึ่งเดือนย่อมชนะปราณะได้

Frequently Asked Questions

Kṛṣṇa links plurality to the universe’s many species and psychologies shaped by the three guṇas. Because desires and dispositions differ, the Veda provides varied mantras, rites, and promised results suited to different adhikāras. This diversity is not contradiction but accommodation; the Bhagavata then identifies the culminating path as exclusive devotion to the Lord.

Temporary happiness arises from material work and sense-centered goals; it is ‘meager’ because it depends on changing conditions and carries future distress, even while being enjoyed. Devotional happiness arises when one gives up material desire and fixes consciousness on Kṛṣṇa; it is stable because it is rooted in the āśraya (the Lord) rather than in guṇa-driven objects.

Kṛṣṇa tells Uddhava he is exceedingly dear, illustrating a core Bhagavata principle: the Lord is conquered by pure devotion. The statement is theological, not sectarian rivalry—it demonstrates bhakti’s unique potency to bind the Supreme through love rather than through status, power, or austerity.

The text outlines a stable seat and posture, hands placed on the lap, gaze focused at the nose-tip, and systematic breath regulation through pūraka (inhalation), kumbhaka (retention), and recaka (exhalation), including reversing the sequence. It then introduces oṁkāra-focused inner ascent (from mūlādhāra toward the heart and upward), practiced regularly at sunrise, noon, and sunset as a graduated discipline.

The passage uses strī-saṅga as a paradigmatic symbol of binding intimacy and possessive attachment that intensifies identification with the body and sense enjoyment. Its doctrinal point is vairāgya: any association that inflames craving becomes a primary source of bondage and suffering, obstructing steady remembrance of Kṛṣṇa.