Adhyaya 380
अध्याय ३८० — गीतासारः (The Essence of the Gītā)
บทนี้สืบต่อจากอทไวตะ-พรหมวิชญาณก่อนหน้า แล้วอัคนีแสดง ‘คีตาสาร’ คือสารสรุปคำสอนของพระกฤษณะต่ออรชุน อันให้ทั้งภุกติและมุกติ เริ่มด้วยตัตตวะแห่งอาตมันผู้ไม่เกิดเพื่อดับโศก ต่อด้วยลำดับจิตแห่งพันธะ—การสัมผัสทางอินทรีย์นำสู่อาสักติ แล้วเป็นกาม โกรธ โมหะ และความพินาศ—พร้อมชี้สัทสังคะและการสละความปรารถนาเป็นจุดเปลี่ยนสู่ปัญญามั่นคง จากนั้นตั้งหลักกรรมโยคะ: กระทำโดยอุทิศกรรมแด่พรหมัน ละความยึดติด และเห็นอาตมันในสรรพสัตว์ ภักติและการพึ่งพระเป็นเจ้าถูกยกเป็นหนทางข้ามมายา พร้อมนิยาม อธยาตมะ อธิภูตะ อธิไทวตะ และอธิยัชญะ รวมทั้งหลักการระลึกสุดท้ายยามตายด้วย ‘โอม’ ยังกล่าวถึงเขตระ/เขตรชญะ วินัยแห่ง ‘ญาณ’ (ความถ่อมตน อหิงสา ความบริสุทธิ์ ความไม่ยึดติด) ธรรมชาติอันแผ่ซ่านของพรหมัน และการจัดหมวดตามคุณะของญาณ กรรม ผู้กระทำ ตบะ ทาน และอาหาร ตอนท้ายทำให้สวธรรมเป็นการบูชาพระวิษณุ เชื่อมหน้าที่ปฏิบัติกับความสำเร็จทางจิตวิญญาณตามแนวสังเคราะห์ของอัคนีปุราณะ.
Shlokas
Verse 1
इत्य् आग्नेये महापुराणे अद्वैतव्रह्मविज्ञानं नमोनाशीत्यधिकत्रिशततमो ऽध्यायः अथाशीत्यधिकत्रिशततमो ऽध्यायः गीतासारः अग्निर् उवाच गीतासारं प्रवक्ष्यामि सर्वगीतोत्तमोत्तमं कृष्णो ऽर्जुनाय यमाह पुरा वै भुक्तिमुक्तिदं
ดังนี้ในอัคนีมหาปุราณะ บทว่าด้วยญาณแห่งพรหมันอันไม่ทวิภาวะ คือบทที่ 379 ได้สิ้นสุดลง บัดนี้เริ่มบทที่ 380 ชื่อว่า “สาระแห่งคีตา” อัคนีกล่าวว่า “เราจักแสดงสาระแห่งคีตา อันยอดเยี่ยมที่สุดในบรรดาคำสอนที่เรียกว่า ‘คีตา’ ซึ่งกฤษณะเคยตรัสแก่อรชุน และเป็นสิ่งประทานทั้งความสุขทางโลกและโมกษะ”
Verse 2
श्रीभगवानुवाच गतासुरगतासुर्वा न शोच्यो देहवानजः आत्माजरो ऽमरो ऽभेद्यस्तस्माच्छोकादिकं त्यजेत्
พระผู้เป็นเจ้าตรัสว่า “ไม่ว่าลมหายใจชีวิตจะดับไปหรือยังไม่ดับ ผู้มีร่างกายก็ไม่ควรถูกโศกเศร้า อาตมันไม่เกิด ไม่แก่ ไม่ตาย และไม่อาจถูกทำลายได้ เพราะฉะนั้นพึงละความโศกและสิ่งทั้งปวงที่คล้ายกัน”
Verse 3
ज्ञानात् सौवीरभूपतिरिति ख , ञ च पठतां भुक्तिमुक्तिदमिति ख ध्यायतो विषयान् पुंसः सङ्गस्तेषूपजायते सङ्गात् कामस्ततः क्रोधः क्रोधात्सम्मोह एव च
เมื่อบุรุษหมกมุ่นครุ่นคิดถึงอารมณ์แห่งประสาทสัมผัสซ้ำแล้วซ้ำเล่า ความยึดติดในสิ่งเหล่านั้นย่อมเกิดขึ้น จากความยึดติดเกิดความใคร่ปรารถนา แล้วเกิดความโกรธ; และจากความโกรธย่อมเกิดความหลงมัวเมาอย่างสิ้นเชิง
Verse 4
अम्मोहात् स्मृतिविभ्रंशो बुद्धिनाशात् प्रणश्यति दुःसङ्गहानिः सत्सङ्गान्मोक्षकाभी च कामनुत्
จากความหลงมัวเมาเกิดความวิปลาสแห่งความจำ; เมื่อปัญญาถูกทำลาย มนุษย์ย่อมพินาศ ความเสียหายจากคบคนพาลถูกขจัดด้วยการคบสัตบุรุษ และจากสัทสังคะนั้นย่อมเกิดความปรารถนาในโมกษะ
Verse 5
कामत्यागादात्मनिष्ठः स्थिरप्रज्ञस्तदोच्यते या निशा सर्वभूतानां तस्यां जागर्ति संयमी
ด้วยการสละกามความใคร่ บุคคลย่อมตั้งมั่นในอาตมัน จึงเรียกว่าเป็นผู้มีปัญญามั่นคง; ภาวะที่เป็น ‘ราตรี’ สำหรับสรรพสัตว์ทั้งปวง ในภาวะนั้นผู้สำรวมตนย่อมตื่นอยู่
Verse 6
यस्यां जाग्रति भूतानि सा निशा पश्यतो मुनेः आत्मन्येव च सन्तुष्टस्तस्य कार्यं न विद्यते
ภาวะที่สัตว์ทั่วไปตื่นอยู่ ภาวะนั้นเป็น ‘ราตรี’ สำหรับมุนีผู้เห็นแจ้ง; และผู้ที่พอใจอยู่ในอาตมันเท่านั้น ย่อมไม่มีหน้าที่บังคับต้องกระทำ
Verse 7
नैव तस्य कृते नार्थो नाकृते नेह कश् चनः तत्त्ववित्तु महावहो गुणकर्मविभागयोः
โอ้ผู้มีพาหาอันยิ่งใหญ่! สำหรับผู้รู้ตัตตวะ ในโลกนี้การกระทำก็ไม่ก่อประโยชน์จำเพาะ และการไม่กระทำก็ไม่ก่อโทษ; เพราะเขารู้ความจำแนกที่แท้จริงระหว่างคุณะและกรรม
Verse 8
गुणा गुनेषु वर्तन्ते इति मत्वा न सज्जते सर्वं ज्ञानप्लवेनैव वृजिनं सन्तरिष्यति
เมื่อรู้ว่า ‘คุณะทั้งหลายย่อมดำเนินอยู่ท่ามกลางคุณะ’ เขาย่อมไม่ยึดติด; ด้วยแพแห่งญาณเท่านั้น เขาย่อมข้ามพ้นบาปและความทุกข์ยากทั้งปวง
Verse 9
ज्ञानाग्निः सर्वकर्माणि भस्मसात् कुरुते ऽर्जुन ब्रह्मण्याधाय कर्माणि सङ्गन्त्यक्त्वा करोति यः
โอ้อรชุน! ไฟแห่งญาณย่อมเผากรรมทั้งปวงให้เป็นเถ้า; ผู้ใดกระทำกรรมโดยอุทิศไว้ในพรหมัน และละความยึดติด ผู้นั้นย่อมบริสุทธิ์
Verse 10
लिप्यते न स पापेन पद्मपत्रमिवाम्भसा सर्वभूतेषु चात्मानं सर्वभूतानि चात्मनि
ผู้ใดเห็นอาตมันในสรรพสัตว์ และเห็นสรรพสัตว์ทั้งปวงอยู่ในอาตมัน ผู้นั้นไม่เปื้อนบาป—ดุจใบบัวไม่เปียกน้ำ
Verse 11
ईक्षते योगयुक्तात्मा सर्वत्र समदर्शनः शुचीनां श्रीमतां गेहे योगभ्रष्टो ऽभिजायते
โยคีผู้มีจิตตั้งมั่นในโยคะ เห็นด้วยสายตาเสมอภาคทั่วทุกแห่ง; แม้คลาดจากโยคะก็ยังเกิดใหม่ในเรือนของผู้บริสุทธิ์และมั่งคั่ง
Verse 12
न हि कल्याणकृत् कश्चिद्दुर्गतिं तात गच्छति देवी ह्य् एषा गुणमयी मम माया दुरत्यया
ดูลูกรัก ผู้ทำความดีไม่มีผู้ใดไปสู่คติอันเลวร้าย; เพราะนี่คือเทวี—มายาของเราอันประกอบด้วยคุณะ—ข้ามพ้นได้ยากยิ่ง
Verse 13
मामेव ये प्रपद्यन्ते मायामेतान्तरन्ति ते आर्तो जिज्ञासुरर्थार्थो ज्ञानी च भरतर्षभ
โอผู้ประเสริฐแห่งวงศ์ภารตะ ผู้ที่พึ่งเราแต่ผู้เดียว ย่อมข้ามพ้นมายานี้ได้; มีสี่จำพวกคือ ผู้ทุกข์ร้อน ผู้ใฝ่รู้ ผู้แสวงลาภ และผู้รู้แจ้ง
Verse 14
चतुर्विधा भजन्ते मां ज्ञानी चैकत्वमास्थितः अक्षरं ब्रह्म परमं स्वभावो ऽध्यात्ममुच्यते
ผู้ภักดีสี่จำพวกบูชาเรา; ส่วนผู้รู้แจ้งดำรงอยู่ในเอกภาพ. อักษระคือพรหมันสูงสุด; และสภาวะโดยกำเนิดเรียกว่า อัธยาตมะ
Verse 15
भूतभावोद्भवकरो विसर्गः कर्मसंज्ञितः अधिभूतं क्षरोभावः पुरुषश्चाधिदैवतं
การแผ่กำเนิด (วิสรรค์/visarga) อันทำให้สภาวะและสรรพสัตว์บังเกิด เรียกว่า ‘กรรม’ ภาวะอันเสื่อมสลาย (กษรภาวะ) เรียกว่า ‘อธิภูต’ และปุรุษะเรียกว่า ‘อธิไทวตะ’
Verse 16
अधियज्ञोहमेवात्र देहे देहभृतां वर अन्तकाले स्मरन्माञ्च मद्भावं यात्यसंशयः
โอ้ผู้ประเสริฐในหมู่ผู้มีร่างกาย ในกายนี้เราผู้เดียวคือ ‘อธิยัชญะ’ และผู้ใดระลึกถึงเราในวาระสุดท้าย ย่อมเข้าถึงภาวะของเราโดยไม่ต้องสงสัย
Verse 17
यं यं भावं स्मरन्नन्ते त्यजेद्देहन्तमाप्नुयात् प्राणं न्यस्य भ्रुवोर्मध्ये अन्ते प्राप्नोति मत्परम्
บุคคลระลึกถึงภาวะใดในวาระสุดท้ายแล้วละกาย ย่อมไปถึงภาวะนั้นเอง และเมื่อวางปราณไว้ ณ ระหว่างคิ้วในยามตาย ท้ายที่สุดย่อมเข้าถึงเรา ผู้เป็นปรมัตถ์สูงสุด
Verse 18
ओमित्येकाक्षरं ब्रह्मवदन् देहं त्यजन्तथा ब्रह्मादिस्तम्भपर्यन्ताः सर्वे मम विभूतयः
ผู้กล่าว ‘โอม’ อันเป็นพรหมพยางค์เดียว แล้วละกายไป; ตั้งแต่พระพรหมาไปจนถึงสรรพสิ่งอันนิ่งไม่ไหวติง ล้วนเป็นวิภูติของเรา
Verse 19
श्रीमन्तश्चोर्जिताः सर्वे ममांशाः प्राणिनःस्मृताः अहमेको विश्वरूप इति ज्ञात्वा विमुच्यते
สรรพสัตว์ทั้งปวง—ผู้รุ่งเรืองและผู้ทรงพลัง—ล้วนถูกระลึกว่าเป็นส่วนของเรา เมื่อรู้ว่า ‘เราผู้เดียวคือวิศวรูป’ ย่อมหลุดพ้น
Verse 20
क्षेत्रं शरीरं यो वेत्ति क्षेत्रज्ञः स प्रकोर्तितः क्षेत्रक्षेत्रज्ञयोर्ज्ञानं यत्तज्ज्ञानं मतं मम
ผู้ใดรู้ ‘เกษตร’ คือกาย ผู้นั้นชื่อว่าเกษตรชญะ (ผู้รู้แห่งเกษตร). และความรู้ว่าด้วยเกษตรและเกษตรชญะทั้งสองนั้น เราถือว่าเป็นญาณอันแท้จริง.
Verse 21
महाभूतान्यहङ्कारो बुद्धिरव्यक्तमेव च इन्द्रयाणि देशैकञ्च पञ्च चेन्द्रियगोचराः
มหาภูตทั้งหลาย, หลักอหังการ, พุทธิ และอวิยักตะ (ปรกฤติ); อินทรีย์ทั้งหลาย, อากาศอันหนึ่งเดียวซึ่งแผ่ทั่วไป; และอารมณ์ของอินทรีย์ทั้งห้า—สิ่งเหล่านี้ถูกแจกแจงไว้.
Verse 22
इच्छा द्वेषः सुखं दुःखं सङ्घातश्चेतना धृतिः एतत्क्षेत्रं समासेन सविकारमुदाहृतं
ความปรารถนา, ความชัง, สุข, ทุกข์, สังฆาต (หมู่รวมแห่งกายและอินทรีย์), จิตสำนึก และความมั่นคง—ทั้งหมดนี้โดยย่อเรียกว่า ‘เกษตร’ พร้อมด้วยความแปรเปลี่ยนของมัน.
Verse 23
अमानित्वमदम्भित्वमहिंसा क्षान्तिरार्जवम् आचार्योपासनं शौचं स्थैर्यमात्मविनिग्रहः
ความถ่อมตน, ไม่เสแสร้ง, อหิงสา, ความอดทน, ความตรง, การบูชารับใช้ครู, ความบริสุทธิ์, ความมั่นคง และการสำรวมตน—เหล่านี้คือวินัยที่ควรบำเพ็ญ.
Verse 24
इन्द्रियार्थेषु वैराग्यमनहङ्कार एव च जन्ममृत्युजराव्याधिदुःखदोषानुदर्शनं
ความคลายกำหนัดต่ออารมณ์แห่งอินทรีย์ และความไร้อหังการ; อีกทั้งการพิจารณาอยู่เสมอถึงโทษที่แฝงในความเกิด ความตาย ความชรา ความเจ็บป่วย และความทุกข์—(เป็นเครื่องเกื้อหนุนญาณ).
Verse 25
आसक्तिरनभिष्वङ्गः पुत्रदारगृहादिषु ममाङ्गा इति ख नित्यञ्च समचित्तत्त्वमिष्टानिष्टोपपत्तिषु
ความไม่ยึดติดและไม่เกาะเกี่ยวต่อบุตร ภรรยา เรือน และสิ่งทั้งหลาย; พร้อมทั้งความรู้แจ้งเสมอว่า สิ่งเหล่านั้นมิใช่ ‘อวัยวะของเรา’; และความเป็นกลางแห่งจิตอยู่เนืองนิตย์เมื่อประสบสิ่งพึงปรารถนาหรือไม่พึงปรารถนา।
Verse 26
मयि चानन्ययोगेन भक्तिरव्यभिचारिणी विविक्तदेशसेवित्वमरतिर्जनसंसदि
และความภักดีต่อเราอย่างไม่แปรผัน ด้วยโยคะที่มุ่งตรงไม่แบ่งใจ; การคบหาสถานที่สงัด; และความไม่เพลิดเพลินต่อสังคมและที่ชุมนุมของผู้คน।
Verse 27
अध्यात्मज्ञाननिष्ठत्वन्तत्त्वज्ञानानुदर्शनं एतज्ज्ञानमिति प्रोक्तमज्ञानं यदतो ऽन्यथा
ความมั่นคงในญาณภายใน (อธยาตมะ) และการประจักษ์รู้สัจธรรมโดยการพิจารณาอย่างลึกซึ้ง—สิ่งนี้ประกาศว่าเป็น ‘ความรู้’; ส่วนที่ตรงข้ามจากนี้คือ ‘ความไม่รู้’।
Verse 28
ज्ञेयं यत्तत् प्रवक्ष्यामि यं ज्ञात्वामृतमश्नुते अनादि परमं ब्रह्म सत्त्वं नाम तदुच्यते
เราจักประกาศสภาวะที่ควรรู้—เมื่อรู้แล้วจักบรรลุอมฤตภาพ. พรหมันสูงสุดอันไร้จุดเริ่มนั้น เรียกว่า ‘สัตตวะ’ (Sattva).
Verse 29
सर्वतः पाणिपादान्तं सर्वतो ऽक्षिशिरोमुखम् सर्वतः श्रुतिमल्लोके सर्वमावृत्य तिष्ठति
พระองค์มีมือและเท้าอยู่ทุกทิศ; มีดวงตา ศีรษะ และพระพักตร์อยู่ทุกด้าน; และมีการได้ยินอยู่ทั่วโลก—ทรงดำรงอยู่โดยแผ่ซ่านและห่อหุ้มสรรพสิ่งทั้งหมด।
Verse 30
सर्वेन्द्रियगुणाभासं सर्वेन्द्रियविवर्जितम् असक्तं सर्वभृच्चैव निर्गुणं गुणभोक्तृ च
พระองค์ปรากฏดุจคุณแห่งอินทรีย์ทั้งปวง แต่ทรงปราศจากอินทรีย์ทั้งปวง; ไม่ยึดติด เป็นผู้ทรงค้ำจุนสรรพสิ่ง; ไร้คุณลักษณะ แต่ยังทรงเสวยคุณลักษณะทั้งหลาย.
Verse 31
वहिरन्तश् च भूतानामचरञ्चरमेव च सूक्ष्मत्वात्तदविज्ञेयं दूरस्थञ्चान्तिके ऽपि यत्
พระองค์อยู่ทั้งภายนอกและภายในสรรพสัตว์; ทั้งสิ่งไม่เคลื่อนและสิ่งเคลื่อนล้วนเป็นพระองค์. ด้วยความละเอียดอย่างยิ่งจึงไม่อาจรู้ได้ด้วยการรับรู้สามัญ; และทรงอยู่ไกลแต่ก็ใกล้.
Verse 32
अविभक्तञ्च भूतेषु विभक्तमिव च स्थितम् भूतभर्तृ च विज्ञेयं ग्रसिष्णु प्रभविष्णु च
พระองค์ไม่แบ่งแยกอยู่ในหมู่สรรพสัตว์ แต่ทรงดำรงประหนึ่งแบ่งแยก. พึงรู้ว่าเป็นผู้ทรงอุ้มชูสรรพภาวะ; เป็นผู้กลืนกินในคราวปรลัย และเป็นบ่อเกิดในคราวการสร้าง.
Verse 33
ज्योतिषामपि तज्ज्योतिस्तमसः परमुच्यते ज्ञानं ज्ञेयं ज्ञानगम्यं हृदि सर्वस्य धिष्ठितं
พระองค์เป็นแสงสว่างแม้แห่งแสงสว่างทั้งปวง และทรงถูกประกาศว่าเป็นปรมัตถ์เหนือความมืด. พระองค์คือญาณ คือสิ่งที่พึงรู้ และคือสิ่งที่เข้าถึงได้ด้วยญาณ—สถิตในดวงใจของสรรพชน.
Verse 34
ध्यानेनात्मनि पश्यन्ति केचिदात्मानमात्मना अन्ये साङ्ख्येन योगेन कर्मयोगेन चापरे
บางคนเห็นอาตมันภายในตนด้วยอาตมันเองโดยสมาธิภาวนา; บางคนโดยสางขยะและโยคะ; และบางคนโดยกรรมโยคะ (จึงเข้าถึงได้).
Verse 35
अन्ये त्वेवमजानन्तो श्रुत्वान्येभ्य उपासते तेपि चाशु तरन्त्येव मृत्युं श्रुतिपरायणाः
ส่วนผู้อื่นที่ไม่รู้ตามแนวนี้ เมื่อได้ยินจากผู้อื่นแล้วจึงบูชาพระผู้สูงสุด; เขาเหล่านั้นก็ข้ามพ้นความตายได้โดยเร็ว เพราะยึดมั่นในอำนาจแห่งศรุติ (พระเวท)
Verse 36
सत्त्वात्सञ्जायते ज्ञानं रजसो लोभ एव च प्रमादमोहौ तमसो भवतो ज्ञानमेव च
จากสัตตวะเกิดญาณ; จากรชัสเกิดความโลภแน่นอน; จากตมัสเกิดความประมาทและความหลง—และอวิชชาด้วย
Verse 37
गुणा वर्तन्त इत्य् एव यो ऽवतिष्ठति नेङ्गते मानावमानमित्रारितुल्यस्त्यागी स निर्गुणः
ผู้ที่ตั้งมั่นในความเข้าใจว่า ‘คุณะทั้งหลายเท่านั้นที่ดำเนินการ’ จึงไม่หวั่นไหว; ผู้ที่เห็นเกียรติและอัปยศ มิตรและศัตรูเสมอกัน และเป็นผู้สละ—ผู้นั้นแลเป็นนิรคุณะอย่างแท้จริง
Verse 38
ऊर्ध्वमूलमधःशाखमश्वत्थं प्राहुरव्ययं छन्दांसि यस्य पर्णानि यस्तं वेद स वेदवित्
เขากล่าวถึงอัศวัตถะอันไม่เสื่อมสลายว่า มีรากอยู่เบื้องบนและกิ่งอยู่เบื้องล่าง; ฉันทัสแห่งพระเวทเป็นใบของมัน ผู้ใดรู้ต้นไม้นั้นโดยแท้ ผู้นั้นเป็นผู้รู้พระเวท
Verse 39
द्वौ भूतसर्गौ लोके ऽस्मिन् दैव आसुर एव च अहिंसादिः क्षमा चैव दैवीसम्पत्तितो नृणां
ในโลกนี้มีการเกิดของหมู่สัตว์สองจำพวก คือฝ่ายทิพย์และฝ่ายอสูร อหิงสาเป็นต้น และความอดทนให้อภัย (กษมา) เป็นสมบัติฝ่ายทิพย์ของมนุษย์
Verse 40
न शौचं नापि वाचारो ह्य् आसुरीसम्पदोद्धवः नरकत्वात् क्रोधलोभकामस्तस्मात्त्रयं त्यजेत्
ความบริสุทธิ์และความประพฤติชอบมิได้เกิดจากสันดานอสูร และเพราะความโกรธ ความโลภ และความใคร่ นำไปสู่ภาวะนรก ฉะนั้นพึงละทั้งสามประการนี้
Verse 41
यज्ञस्तपस् तथा दानं सत्त्वाद्यैस्त्रिविधं स्मृतम् आयुः सत्त्वं बलारोग्यसुखायान्नन्तु सात्त्विकं
ยัญญะ ตบะ และทาน ถูกสอนไว้ว่าเป็นสามประเภทตามความต่างแห่งคุณะทั้งสามเริ่มด้วยสัตตวะ ส่วนอาหารแบบสัตตวิกะคืออาหารที่เกื้อหนุนอายุ ความผ่องใสแห่งจิต กำลัง ความปราศจากโรค และความสุข
Verse 42
दुःखशोकामयायान्नं तीक्ष्णरूक्षन्तु राजसं अमेध्योच्छिष्टपूत्यन्नं तामसं नीरसादिकं
อาหารที่ก่อให้เกิดทุกข์ โศก และโรค และมีลักษณะเผ็ดจัดกับแห้งกระด้าง เรียกว่า ราชส ส่วนอาหารที่ไม่บริสุทธิ์ เช่น ของเหลือ ของเน่าเหม็น และอาหารจืดชืดเป็นต้น เรียกว่า ตามส
Verse 43
यष्टव्यो विधिना यज्ञो निष्कामाय स सात्त्विकः यज्ञः फलाय दम्भात्मी राजसस्तामसः क्रतुः
ยัญญะพึงประกอบตามบทบัญญัติ; เมื่อทำโดยผู้ไม่หวังผลตอบแทน ย่อมเป็นสัตตวิกะ แต่ยัญญะที่ทำเพื่อผลลัพธ์โดยผู้มีความโอ้อวด ย่อมเป็นราชส และเมื่อทำอย่างเสื่อมทรามก็เป็นพิธีตามส
Verse 44
श्रद्धामन्त्रादिविध्युक्तं तपः शारीरमुच्यते देवादिपूजाहिंसादि वाङ्मयं तप उच्यते
ตบะที่ปฏิบัติตามศรัทธา มนตร์ และบทบัญญัติ เรียกว่า ตบะทางกาย (ศารีระ) ส่วนการบูชาเทพเป็นต้น อหิงสา และวัตรปฏิบัติที่เกี่ยวข้อง เรียกว่า ตบะทางวาจา (วางมยะ)
Verse 45
अनुद्वेगकरं वाक्यं सत्यं स्वाध्यायसज्जपः मानसं चित्तसंशुद्धेर्सौनमात्सविनिग्रहः
วาจาที่ไม่ก่อความกระวนกระวาย ความสัตย์จริง และการสวดท่องอย่างเพียรในสวาธยายะ; อีกทั้งเพื่อความบริสุทธิ์แห่งจิต คือวินัยทางใจ พร้อมการสำรวมจากการอาบน้ำเพื่อความเพลิดเพลินและการมัวเมาในงานรื่นเริง.
Verse 46
सात्त्विकञ्च तपो ऽकामं फलाद्यर्थन्तु राजसं तामसं परपीडायै सात्त्विकं दानमुच्यते
ตบะที่ทำโดยไม่ปรารถนาผลตอบแทนเรียกว่า สัตตวิกะ; ที่ทำเพื่อผลและประโยชน์เรียกว่า ราชส; และที่ทำเพื่อเบียดเบียนผู้อื่นเรียกว่า ตามส. ทานก็เรียกว่า สัตตวิกะ เมื่อประกอบด้วยเจตนาบริสุทธิ์.
Verse 47
देशादौ चैव दातव्यमुपकाराय राजसं आदेशादाववज्ञातं तामसं दानमीरितं
ทานที่ให้โดยคำนึงถึงสถานที่เป็นต้น ด้วยหวังผลตอบแทนหรือประโยชน์ เรียกว่า ราชส; ส่วนทานที่ให้โดยดูหมิ่นข้อบัญญัติและให้ด้วยความเหยียดหยาม ถูกประกาศว่าเป็น ตามส.
Verse 48
ओंतत्सदिति निर्देशो ब्रह्मणस्त्रिविधः स्मृतः यज्ञदानादिक कर्म बुक्तिमुक्तिप्रदं नृणां
“โอม”, “ตัต”, และ “สัต” เป็นที่จดจำว่าเป็นนามกำหนดสามประการของพรหมัน. เมื่อประกอบยัญญะ การให้ทาน และกรรมอื่น ๆ ด้วยภาวะนี้ ย่อมประทานทั้งความสุขทางโลกและโมกษะแก่มนุษย์.
Verse 49
अनिष्टमिष्टं मिश्रञ्च त्रिविधं कर्मणः फलं भवत्यत्यागिनां प्रेत्य न तु सन्न्यासिनां क्वचित्
ผลแห่งกรรมมีสามประการ คือไม่พึงปรารถนา พึงปรารถนา และปนกัน. ผลนี้เกิดแก่ผู้ไม่สละผลกรรมหลังความตาย; แต่สำหรับสันยาสีผู้แท้จริง ย่อมไม่เกิดขึ้นในกาลใด ๆ.
Verse 50
तामसः कर्मसंयोगात् मोहात्क्लेशभयादिकात् राजसः सात्त्विको ऽकामात् पञ्चैते कर्महेतवः
การกระทำมีเหตุจูงใจห้าประการ: (1) ตามสิกะ เกิดจากการข้องเกี่ยวกับการกระทำอย่างมืดบอด; (2) เกิดจากความหลง; (3) เกิดจากความทุกข์ ความกลัว และอื่นๆ; (4) ราชสิกะ; และ (5) สัตตวิกะ คือทำโดยไม่หวังผลตอบแทน—นี่คือเหตุแห่งกรรมทั้งห้า।
Verse 51
अधिष्ठानं तथा कर्ता करणञ्च पृथग्विधम् त्रिविधाश् च पृथक् चेष्टा दैवञ्चैवात्र पञ्चमं
ในที่นี้มีห้า (ปัจจัย) คือ: อธิษฐานะ (ฐานที่ตั้งของการกระทำ), ผู้กระทำ, เครื่องมือหลากชนิด, ความเพียร/การเคลื่อนไหวที่จำแนกเป็นสามแบบ, และประการที่ห้า—ไทวะ (ปัจจัยแห่งเทวะ/ชะตากรรม)।
Verse 52
एकं ज्ञानं सात्त्विकं स्यात् पृथग् ज्ञानन्तु राजसं अतत्त्वार्थन्तामसं स्यात् कर्माकामाय सात्त्विकं
ความรู้ที่หยั่งถึง “หนึ่งเดียว” จัดเป็นสัตตวิกะ; ความรู้ที่เห็นความแยกและความหลากหลายเป็นราชสิกะ; และความรู้ที่มุ่งสู่อสิ่งไม่แท้ (อัตตัตตวะ) เป็นตามสิกะ. การกระทำที่ไม่หวังผลเป็นสัตตวิกะ।
Verse 53
कामाय राजसं कर्म मोहात् कर्म तु तामसं सीध्यसिद्ध्योः समः कर्ता सात्त्विको राजसो ऽत्यपि
การกระทำเพื่อสนองความใคร่ปรารถนาเป็นราชสิกะ; การกระทำเพราะความหลงเป็นตามสิกะ. ผู้กระทำที่เสมอภาคในความสำเร็จและความล้มเหลวเป็นสัตตวิกะ; ส่วนผู้ที่ถูกผลักดันอย่างเกินควรด้วยตัณหาเป็นราชสิกะ।
Verse 54
शठो ऽलसस्तामसः स्यात् कार्यादिधीश् च सात्त्विकी कार्यार्थं सा राजसी स्याद्विपरीता तु तामसी
ผู้มีเล่ห์เหลี่ยมหรือเกียจคร้านพึงนับว่าเป็นตามสิกะ. ปัญญาที่กำกับหน้าที่อันควรและสิ่งทั้งหลายให้ถูกต้องเป็นสัตตวิกะ. ปัญญาที่มุ่งทำเพื่อให้บรรลุผลประโยชน์/ความสำเร็จเป็นราชสิกะ; ส่วนที่ตรงข้ามเป็นตามสิกะ।
Verse 55
मनोधृतिः सात्त्विकी स्यात् प्रीतिकामेति राजसी तामसी तु प्रशोकादौ मुखं सत्त्वात्तदन्तगं
ความมั่นคงแห่งใจ (มโนธฤติ) เป็นสาตตวิกะ; ที่เกิดจากความยินดีและความใคร่เป็นราชสิกะ; ส่วนที่เกิดขึ้นเมื่อเริ่มมีความโศกอย่างรุนแรงเป็นตามสิกะ—เครื่องหมายคือใบหน้าก้มต่ำ; ผลย่อมเป็นไปตามสัทตวะที่เด่นในผู้นั้นและจบลงตามอุปนิสัยนั้น
Verse 56
सुखं तद्राजसञ्चाग्रे अन्ते दुःखन्तु तामसं अतः प्रवृत्तिर्भूतानां येन सर्वमिदन्ततं
แรงกระตุ้นนั้นเป็นราชสิกะ—ตอนต้นให้ความสุข แต่ตอนปลายกลับเป็นทุกข์และกลายเป็นตามสิกะ ดังนั้นความเคลื่อนไหว/การกระทำ (ปรวฤตติ) ของสรรพสัตว์จึงเกิดขึ้นด้วยสิ่งนั้น และด้วยสิ่งนั้นกระบวนโลกทั้งมวลนี้จึงแผ่ซ่านและขยายออกไป
Verse 57
स्वकर्मणा तमभ्यर्च्य विष्णुं सिद्धिञ्च विन्दति कर्मणा मनसा वाचा सर्वावस्थासु सर्वदा
ผู้ใดบูชาพระวิษณุด้วยหน้าที่อันพึงกระทำของตน ย่อมได้บรรลุความสำเร็จ (สิทธิ) ด้วยการกระทำ ด้วยใจ และด้วยวาจา—ทุกกาลทุกสถานะ—พึงบูชาพระองค์เสมอ
Verse 58
भवत्ययोगिनामिति ख ब्रह्मादिस्तम्भपर्यन्तं जगद्विष्णुञ्च वेत्ति यः सिद्धिमाप्नोति भगवद्भक्तो भागवतो ध्रुवं
แม้ผู้มิใช่โยคีก็เป็นได้: ผู้ใดรู้ว่าจักรวาลทั้งสิ้น ตั้งแต่พรหมาไปจนถึงก้านหญ้า ล้วนเป็นวิษณุมยะและอยู่ใต้พระวิษณุ ผู้นั้นเป็นภควัทภักตะ เป็นภาควตะ ย่อมบรรลุสิทธิอย่างแน่นอน
Frequently Asked Questions
It presents Kṛṣṇa’s distilled teaching as bhukti-mukti-prada: it supports righteous worldly life through disciplined action and ethics, and culminates in liberation through knowledge, devotion, and non-attachment.
Bondage arises from repeated dwelling on sense-objects leading to attachment, desire, anger, delusion, memory-confusion, and loss of discernment; the remedy is sat-saṅga, desire-renunciation, steadiness of wisdom, and karma performed without attachment as an offering to Brahman.
It defines adhyātma (intrinsic spiritual principle), adhibhūta (perishable elemental domain), adhidaivata (presiding divine principle as Puruṣa), and adhiyajña (the Lord within the body), alongside kṣetra/kṣetrajña and the guṇa-based classifications of knowledge and action.
It frames one’s own prescribed work as worship of Viṣṇu—performed by body, speech, and mind—so that practical duty becomes a yoga that yields siddhi and supports mokṣa through devotion and non-attachment.