Adhyaya 379

Verse 1

इत्य् आग्नेये महापुराणे ब्रह्मज्ञानं नामाष्टसप्तत्यधिकत्रिशततमो ऽध्यायः अथोनाशीत्यधिकत्रिशततमो ऽध्यायः अद्वैतब्रह्मविज्ञानं अग्निर् उवाच अद्वैतब्रह्मविज्ञानं वक्ष्ये यद्भवतो ऽगदत् शालग्राने तपश् चक्रे वासुदेवार्चनादिकृत्

ดังนี้ในอัคนีมหาปุราณะ บทที่ ๓๗๘ มีนามว่า “พรหมญาณ (ความรู้แห่งพรหมัน)”. บัดนี้เริ่มบทที่ ๓๗๙ “อทไวต-พรหมวิชญาณ (ความรู้เชิงวิชญาณแห่งพรหมันอันไม่เป็นทวิภาวะ)”. อัคนีกล่าวว่า “เราจักอธิบายอทไวต-พรหมวิชญาณตามที่ท่านได้ทูลถาม ผู้แสวงหาบำเพ็ญตบะ ณ ศาลคราม และประกอบการบูชาวาสุเทวะเป็นต้น”

Verse 2

मृगसङ्गाम्मृगो भूत्वा ह्य् अन्तकाले स्मरन् मृगं जातिस्मरो मृगस्त्यक्त्वा देहं योगात्स्वतो ऽभवत्

ด้วยความยึดติดในกวาง เขาจึงกลายเป็นกวาง; และเมื่อถึงกาลสิ้นชีวิต ระลึกถึงกวางนั้น จึงเกิดใหม่เป็นกวาง. แต่กวางนั้นยังมีความทรงจำชาติเดิม ครั้นละสังขารแล้ว ด้วยพลังแห่งโยคะจึงกลับถึงสภาวะเดิมอันแท้จริงของตนอีกครั้ง

Verse 3

अद्वैतब्रह्मभूतश् च जडवल्लोकमाचरत् क्षत्तासौ वीरराजस्य विष्टियोगममन्यत

แม้ตั้งมั่นในพรหมันอันไม่เป็นทวิภาวะ เขาก็ประพฤติท่ามกลางผู้คนประหนึ่งคนเฉื่อยชา. ข้าราชสำนักผู้เป็นกษัตตาแห่งพระเจ้าวีรราชะเห็นว่าเป็น ‘วิษฏิ-โยคะ’ คือสภาพแห่งการรับใช้โดยถูกบังคับ

Verse 4

उवाह शिविक्रामस्य क्षत्तुर्वचनचोदितः गृहीतो विष्टिना ज्ञानी उवाहात्मक्षयाय तं

ด้วยถ้อยคำสั่งของกษัตตา ผู้รู้จึงแบกเสลี่ยงของศิวิกฺรามา. เมื่อถูกครอบงำด้วยวิษฏิ (แรงงานบังคับ) เขาจึงแบกมันไป—อันนำไปสู่ความเสื่อมสิ้นของตนเอง

Verse 5

ययौ जडगतिः पश्चात् ये त्वन्ये त्वरितं ययुः शीघ्रान् शीघ्रगतीन् दृष्ट्वा अशीघ्रं तं नृपोऽब्रवीत्

ผู้ที่ก้าวช้าเดินตามหลัง ส่วนคนอื่นๆ เดินไปอย่างรวดเร็ว. ครั้นพระราชาเห็นผู้ที่ก้าวเร็วเคลื่อนไปอย่างรวดเร็ว จึงตรัสกับผู้ที่เดินช้าว่า “อย่าชักช้าเช่นนี้”

Verse 6

राजोवाच किं श्रान्तो ऽस्यल्पमध्वानं त्वयोढा शिविका मम किमायाससहो न त्वं पीवानसि निरीक्ष्यसे

พระราชาตรัสว่า “เจ้าล้าแล้วหรือ? เจ้าเพิ่งหามเสลี่ยงของเรา (ศิวิกา) ไปได้เพียงระยะสั้น ๆ เท่านั้น เจ้าไม่อาจทนความเหน็ดเหนื่อยได้หรือ? มองดูแล้วเจ้าไม่เห็นจะกำยำเลย”

Verse 7

ब्राह्मण उवाच नाहं पीवान्न वैषोढा शिविका भवतो मया न श्रान्तो ऽस्मि न वायासो वोढव्यो ऽसि महीपते

พราหมณ์กล่าวว่า “ข้าไม่ได้ดื่มสุรา และมิได้ไร้กำลังจะหาม เสลี่ยงของท่าน (ศิวิกา) นี้ข้าต้องเป็นผู้หาม ข้ามิได้ล้าและมิได้อ่อนแรง; ข้าแต่พระมหากษัตริย์ ผู้ที่ควรถูกหามคือท่าน”

Verse 8

भूमौ पादयुगन्तस्थौ जङ्घे पादद्वये स्थिते उरू जङ्घाद्वयावस्थौ तदाधारं तथोदरम्

บนพื้นดินมีเท้าทั้งสองวางอยู่; บนเท้าทั้งสองนั้นมีหน้าแข้งตั้งอยู่. เหนือหน้าแข้งเป็นต้นขา; และเหนือฐานนั้นเองคือท้อง (อุทร)

Verse 9

वक्षःस्थलं तथा वाहू स्कन्धौ चोदरसंस्थितौ स्कन्धस्थितेयं शिविका मम भावो ऽत्र किं कृतः

ทรวงอก แขน และบ่า ล้วนตั้งอยู่บนท้อง; เสลี่ยงนี้ก็ตั้งอยู่บนบ่า. ถ้าเช่นนั้น ‘ความยึดว่าเรา/ความตั้งใจ’ ของข้าได้ทำสิ่งใดกันเล่าในที่นี้?

Verse 10

शिविकायां स्थितञ्चेदं देहं त्वदुपलक्षितं तत्र त्वमहमप्यत्र प्रोच्यते चेदमन्यथा

หากกายนี้ซึ่งนั่งอยู่ในเสลี่ยงถูกเจ้าระบุว่าเป็น “เจ้า” แล้ว ในบริบทเดียวกันนี้ย่อมกล่าวว่า “ข้า” ด้วย; มิฉะนั้นถ้อยคำย่อมกลายเป็นข้อขัดแย้ง

Verse 11

अहं त्वञ्च तथान्ये च भूतैरुह्याम पार्थिव गुणप्रवाहपतितो गुणवर्गो हि यात्ययं

ข้า เจ้า และผู้อื่นทั้งหลายย่อมถูกธาตุแห่งกายพัดพาไป โอ้พระราชา เพราะหมู่แห่งคุณะนี้เมื่อพลัดตกสู่กระแสแห่งคุณะแล้ว ย่อมถูกพาให้เคลื่อนไปข้างหน้าโดยแท้

Verse 12

कर्मवश्या गुणाश् चैते सत्त्वाद्याः पृथिवीपते अविद्यासञ्चितं कर्म तच्चाशेषेषु जन्तुषु

โอ้เจ้าแห่งแผ่นดิน คุณะทั้งหลายคือสัตตวะเป็นต้น ย่อมดำเนินไปภายใต้อำนาจแห่งกรรม และกรรมที่สั่งสมด้วยอวิทยานั้นมีอยู่ในสรรพสัตว์ทั้งปวงโดยไม่เว้น

Verse 13

आत्मा शुद्धो ऽक्षरः शान्तो निर्गुणः प्रकृतेः परः प्रवृद्ध्यपचयौ नास्य एकस्याखिलजन्तुषु

อาตมันนั้นบริสุทธิ์ ไม่เสื่อมสลาย สงบระงับ เป็นนิรคุณะและอยู่เหนือปรกฤติ สำหรับอาตมันหนึ่งเดียวที่สถิตในสรรพสัตว์ ย่อมไม่มีทั้งความเพิ่มพูนและความเสื่อมถอย

Verse 14

यदा नोपचयस्तस्य यदा नापचयो नृप तदा पीवानसीति त्वं कया युक्त्या त्वयेरितं

โอ้พระราชา เมื่อสำหรับเขาไม่มีทั้งความเพิ่มพูนและความเสื่อมถอย แล้วท่านกล่าวเองว่า ‘ดังนั้นเขาย่อมเป็นผู้พีวานัส (อิ่มเอิบ/สมบูรณ์)’ ด้วยเหตุผลใดกัน

Verse 15

भूजङ्घापादकट्यूरुजठरादिषु संस्थिता शिविकेयं तथा स्कन्धे तदा भावःसमस्त्वया

‘ศิวิกา’ นี้ตั้งอยู่ในแขน หน้าแข้ง เท้า เอว ต้นขา ท้อง และส่วนอื่น ๆ อีกทั้งอยู่ที่สกันธะ (บ่า/ไหล่) ด้วย ดังนี้ถ้อยแถลงโดยรวมได้ถูกกล่าวโดยท่าน

Verse 16

तदन्यजन्तुभिर्भूप शिविकोत्थानकर्मणा शैलद्रव्यगृहोत्थोपि पृथिवीसम्भवोपि वा

ข้าแต่พระราชา แม้สิ่งนั้นจะเกิดเพราะสัตว์มีชีวิตอื่น ๆ—เกิดจากการยกเสลี่ยง, หรือเกิดจากศิลา วัตถุสิ่งของ และเรือนอาคาร, หรือแม้เกิดจากแผ่นดินเอง—กฎเกณฑ์เดียวกันนั้นก็ใช้ได้เช่นกัน।

Verse 17

यथा पुंसः पृथग्भावः प्राकृतैः करणैर् नृप सोढव्यः स महाभारः कतरो नृपते मया

ข้าแต่นฤปะ (พระราชา) ดุจดังความรู้สึกแยกตน (อหังการ) ของมนุษย์ที่ต้องแบกรับผ่านอินทรีย์และเครื่องมือโดยธรรมชาติ ฉันใด ภาระอันใหญ่หลวงนั้นก็ต้องอดทนฉันนั้น โปรดตรัสเถิด ข้าแต่เจ้าเหนือกษัตริย์ทั้งหลาย ข้าพเจ้าควรแบกภาระใด?

Verse 18

यद्द्रव्या शिविका चेयं तद्द्रव्यो भूतसंग्रहः भवतो मे ऽखिलस्यास्य समत्वेनोपवृंहितः

สสารใด ๆ ที่ประกอบเป็นเสลี่ยงนี้ สสารนั้นเองคือหมู่รวมแห่งภูตะ (สรรพสัตว์ทั้งปวง) ข้าแต่พระผู้เป็นเจ้า ด้วยอานุภาพของพระองค์ ความทั้งสิ้นนี้ถูกทรงค้ำจุนและขยายให้เจริญโดยความเสมอภาค।

Verse 19

तच्छ्रुत्वोवाच राजा तं गृहीत्वाङ्घ्री क्षमाप्य च प्रसादं कुरु त्यक्त्वेमां शिविकां ब्रूहि शृण्वते यो भवान् यन्निमित्तं वा यदागमनकारणम्

ครั้นได้ฟังดังนั้น พระราชาตรัสว่า “ข้าพเจ้าจับพระบาทและขอขมา โปรดประทานความกรุณาเถิด จงละเสลี่ยงนี้แล้วบอกมา—ข้าพเจ้ากำลังฟังอยู่—ท่านคือผู้ใด มาเพื่อประโยชน์ใด และเหตุแห่งการมาของท่านคืออะไร?”

Verse 20

ब्राह्मण उवाच श्रूयतां कोहमित्येतद्वक्तुं नैव च शक्यते पाठो ऽयं न समीचीनः उपभोगनिमित्तञ्च सर्वत्रागमनक्रिया

พราหมณ์กล่าวว่า “จงฟังเถิด การกล่าวว่า ‘ข้าพเจ้าเป็นผู้ใด’ ในลักษณะนี้ย่อมเป็นไปไม่ได้เลย บทอ่านนี้ไม่สมควร; (ความหมายคือ) ในทุกแห่ง การกระทำแห่งการไป‑เข้าไปหา ย่อมดำเนินเพื่ออุปโภค คือการเสวยผลแห่งกรรม”

Verse 21

सुखदुःखोपभोगौ तु तौ देशाद्युपपादकौ धर्माधर्मोद्भवौ भोक्तुं जन्तुर्देशादिमृच्छति

การเสวยสุขและทุกข์ซึ่งเกิดจากธรรมและอธรรม เป็นเหตุให้กำหนดภาวะต่าง ๆ เช่นถิ่นกำเนิด; เพื่อเสวยผลนั้น สัตว์ผู้มีร่างย่อมไปถึงสถานที่และเงื่อนไขเฉพาะ.

Verse 22

रजोवाच यो ऽस्ति सोहमिति ब्रह्मन् कथं वक्तुं न शक्यते आत्मन्येषु न दोषाय शब्दोहमिति यो द्विज

รชัสกล่าวว่า “โอ พราหมณ์ เหตุใดจึงกล่าว ‘โส’หํ’ (เราคือพระองค์) ไม่ได้? สำหรับผู้ตั้งมั่นในอาตมัน คำว่า ‘เรา’ มิใช่โทษเลย โอทวิชะ”

Verse 23

ब्राह्मण उवाच शब्दोहमिति दोषाय नात्मन्येष तथैव तत् अनात्मन्यात्मविज्ञानं शब्दो वा भ्रान्तिलक्षणः

พราหมณ์กล่าวว่า “ความคิดว่า ‘เราคือถ้อยคำ/เสียง’ นำไปสู่ความผิดพลาด และมิใช่เรื่องของอาตมัน การรู้ว่าอาตมันอยู่ในสิ่งที่ไม่ใช่อาตมัน หรือยึดเพียงถ้อยคำว่าเป็นจริง ล้วนเป็นลักษณะแห่งความหลง”

Verse 24

यदा समस्तदेहेषु पुमानेको व्यवस्थितः तदा हि को भवान् कोहमित्येतद्विफलं वचः

เมื่อบุรุษหนึ่งเดียว (อาตมัน) ดำรงอยู่ในกายทั้งปวงแล้ว วาจาว่า ‘ท่านคือใคร? เราคือใคร?’ ก็กลายเป็นสิ่งไร้ผล.

Verse 25

त्वं राजा शिविका चेयं वयं वाहाः पुरःसराः अयञ्च भवतो लोको न सदेतन्नृपोच्यते

“ท่านคือพระราชา นี่คือเสลี่ยง เราคือผู้หามที่เดินนำหน้า และนี่คือบริวารของท่าน”—แต่ถ้อยคำนี้มิใช่คำกล่าวอันแท้จริง; จึงไม่ควรกล่าวถึงพระราชาเช่นนี้ในเชิงยกตน.

Verse 26

वृक्षाद्दारु ततश्चेयं शिविका त्वदधिष्ठिता का वृक्षसंज्ञा जातस्य दारुसंज्ञाथ वा नृप

ไม้แปรรูปย่อมเกิดจากต้นไม้ และเสลี่ยง (ศิวิกา) นี้ที่พระองค์ประทับก็ทำจากไม้นั้น แล้วสิ่งที่เกิดขึ้นแล้วจะยังเรียกว่า “ต้นไม้” ได้อย่างไร? ข้าแต่พระราชา ควรเรียกว่า “ไม้” มิใช่หรือ?

Verse 27

वृक्षारूढो महाराजो नायं वदति चेतनः न च दारुणि सर्वस्त्वां ब्रवीति शिविकागतं

บุคคลผู้มีสติผู้นี้มิได้กล่าวว่า “มหาราชาประทับบนต้นไม้”; และมิใช่ว่าทุกคนจะกล่าวกับพระองค์อย่างแข็งกร้าวว่า “ผู้มาถึงโดยเสลี่ยง (ศิวิกา)” ด้วย

Verse 28

शिविकादारुसङ्घातो रचनास्थितिसंस्थितः अन्विष्यतां नृपश्रेष्ठ तद्भेदे शिविका त्वया

เสลี่ยง (ศิวิกา) เป็นการรวมกันของท่อนไม้ทั้งหลาย จัดวางมั่นคงตามแบบและตำแหน่งโครงสร้าง ข้าแต่มหาราชผู้ประเสริฐ โปรดให้ตรวจสอบ; เมื่อแยกพิจารณาส่วนประกอบแล้ว จะรู้โครงสร้าง (และข้อบกพร่อง) ของเสลี่ยงนั้น

Verse 29

पुमान् स्त्री गौरयं वाजी कुञ्चरो विहगस्तरुः देहेषु लोकसंज्ञेयं विज्ञेया कर्महेतुषु

คำว่า “ชาย”, “หญิง”, “โค”, “ม้า”, “ช้าง”, “นก”, และ “ต้นไม้” เป็นเพียงนามเรียกตามสมมติของโลกที่ใช้กับรูปกายทั้งหลาย; ส่วนภาวะจำเพาะนั้นพึงรู้ว่าเกิดจากเหตุคือกรรม

Verse 30

जिह्वा ब्रवीत्यहमिति दन्तौष्ठौ तालुकं नृप एते नाहं यतः सर्वे वाङ्निपादनहेतवः

ลิ้นกล่าวว่า “เรานี่แหละเป็นผู้พูด”; ฟัน ริมฝีปาก และเพดานปากกล่าวว่า “ไม่ใช่เรา (พวกเราต่างหาก)”. ข้าแต่พระราชา เพราะทั้งหมดนี้เป็นเหตุให้วาจาปรากฏ

Verse 31

किं हेतुभिर्वदत्येषा वागेवाहमिति स्वयं तथापि वाङ्नाहमेतदुक्तं मिथ्या न युज्यते

ที่นี่จำเป็นต้องมีเหตุผลอะไรเล่า? วาจาเองประกาศว่า ‘เราคือวาจา’ ถึงกระนั้น คำกล่าวว่า ‘เราไม่ใช่วาจา’ ก็ไม่สมควรยืนยันได้ แม้จะอ้างว่าเป็นเท็จก็ตาม।

Verse 32

पिण्डः पृथग् यतः पुंसः शिरःपाय्वादिलक्षणः ततो ऽहमिति कुत्रैतां संज्ञां राजन् करोम्यहं

เพราะกองร่างกายของมนุษย์แยกเป็นส่วน ๆ มีลักษณะเป็นศีรษะ ทวารหนัก และอื่น ๆ แล้วในกองนั้นควรนำคำว่า ‘เรา’ ไปกำหนดไว้ตรงไหน? ข้าแต่พระราชา เราจะระบุความเป็น ‘เรา’ อย่างไรได้เล่า?

Verse 33

यदन्यो ऽस्ति परः कोपि मत्तः पार्थिवसत्तम तदेषोहमयं चान्यो वक्तुम् एवमपीष्यते

ข้าแต่พระราชาผู้ประเสริฐ หากมีผู้ใดเลิศกว่าข้าพเจ้าอยู่จริง ก็ขอให้ผู้นั้น—ทั้ง ‘เรา’ นี้และ ‘ผู้อื่น’ นั้น—ยินยอมกล่าวในทำนองเดียวกันนี้เถิด।

Verse 34

परमार्थभेदो न नगो न पशुर्नच पादपः शरीराश् च विभेदाश् च य एते कर्मयोनयः

ในปรมัตถ์ไม่มีความแตกต่าง—ไม่มีงู ไม่มีสัตว์ ไม่มีแม้แต่ต้นไม้; ส่วนร่างกายหลากหลายและความจำแนกที่เห็นอยู่นี้ เป็นเพียงรูปกำเนิดที่เกิดจากกรรมเท่านั้น।

Verse 35

यस्तु राजेति यल्लोके यच्च राजभटात्मकम् तच्चान्यच्च नृपेत्थन्तु न सत् सम्यगनामयं

แต่สิ่งที่ในโลกเรียกว่า ‘พระราชา’ และสิ่งที่เป็นหมู่ทหารข้าราชบริพารของพระราชา ตลอดจนสิ่งอื่นใดที่มีสภาพแห่งความเป็นกษัตริย์—ข้าแต่ผู้ครองแผ่นดิน เมื่อพิจารณาตามนิยามที่ถูกต้องแล้ว ย่อมไม่ใช่ความจริงแท้ (สตฺ)

Verse 36

त्वं राजा सर्वलोकस्य पितुः पुत्रो रिपोरिपुः पत्न्याः पतिः पिता सूनोः कस्त्वां भूप वदाम्यहं

ท่านเป็นราชาแห่งสรรพชน—เป็นบุตรของบิดา เป็นศัตรูของศัตรู เป็นสามีของภรรยา และเป็นบิดาของบุตร โอผู้พิทักษ์แผ่นดิน ข้าพเจ้าเป็นผู้ใดเล่าจึงจะสั่งสอนหรือพรรณนาท่านได้?

Verse 37

त्वं किमेतच्छिरः किन्नु शिरस्तव तथोदरं किमु पादादिकं त्वं वै तवैतत् किं महीपते

ท่านคือศีรษะนี้หรือ? หรือศีรษะเป็นของท่าน? เช่นเดียวกัน ท่านคือท้องนี้หรือ? หรือเท้าและส่วนอื่น ๆ คือท่าน? โอพระราชา จงบอกเถิดว่า สิ่งใดคือ ‘ท่าน’ และสิ่งใดคือ ‘ของท่าน’?

Verse 38

समस्तावयेभ्यस्त्वं पृथग्भूतो व्यवस्थितः कोहमित्यत्र निपुणं भूत्वा चिन्तय पार्थिव तच्छ्रत्वोवाच राजा तमवधूतं द्विजं हरिं

ท่านตั้งมั่นอยู่โดยแยกต่างหากจากองค์ประกอบทั้งปวงของกายและใจ จงชำนาญในประเด็น ‘เราคือใคร’ แล้วพิจารณาให้ลึกซึ้งเถิด โอพระราชา ครั้นได้ฟังดังนั้น พระราชาจึงตรัสกับอวธูตพราหมณ์นามหริผู้นั้น

Verse 39

रजोवाच श्रेयो ऽर्थमुद्यतः प्रष्टुं कपिलर्षिमहं द्विज तस्यांशः कपिलर्षेस्त्वं मत् कृते ज्ञानदो भुवि ज्ञानवीच्युदछेर्यस्माद्यच्छ्रेयस्तच्च मे वद

พระราชาตรัสว่า “โอทวิชะ ข้าพเจ้ามุ่งไปเพื่อทูลถามฤๅษีกปิละด้วยเหตุแห่งศฺเรยัส ท่านเป็นส่วนหนึ่งของฤๅษีกปิละนั้น และเป็นผู้ประทานความรู้บนแผ่นดินเพื่อข้าพเจ้า ดังนั้นเมื่อคลื่นแห่งญาณได้บังเกิดจากท่านแล้ว โปรดบอกข้าพเจ้าว่า อะไรเล่าคือศฺเรยัสอันแท้จริง”

Verse 40

ब्राह्मण उवाच भूयः पृच्छसि किं श्रेयः परमार्थन्न पृच्छसि श्रेयांस्यपरमार्थानि अशेषाण्येव भूपते

พราหมณ์กล่าวว่า “ท่านถามอีกว่า ‘ศฺเรยัสคืออะไร’ แต่กลับไม่ถามถึงปรมารถะ คือเป้าหมายสูงสุด โอพระราชา ศฺเรยัสทั้งหลายที่มิใช่ปรมารถะนั้น ล้วนเป็นผลจำกัดและเป็นเพียงรองทั้งสิ้น”

Verse 41

देवताराधनं कृत्वा धनसम्पत्तिमिच्छति पुत्रानिच्छति राज्यञ्च श्रेयस्तस्यैव किं नृप

เมื่อบูชาเทพเจ้าแล้ว บุคคลย่อมปรารถนาทรัพย์และความรุ่งเรือง; ปรารถนาบุตรและอำนาจอธิปไตยด้วย—ข้าแต่พระราชา จะมีความประเสริฐใดยิ่งกว่านี้เล่า?

Verse 42

विवेकिनस्तु संयोगः श्रेयो यः परमात्मनः यज्ञादिका क्रिया न स्यात् नास्ति द्रव्योपपत्तिता

สำหรับผู้มีปัญญา ความรวมเป็นหนึ่งกับปรมาตมันคือความประเสริฐสูงสุด พิธีกรรมอย่างยัญญะไม่ควรกระทำ เพราะปัจจัยวัตถุที่ต้องใช้แท้จริงแล้วหาได้ไม่ (หรือไม่มั่นคงเป็นสาระ) เลย

Verse 43

परमार्थात्मनोर्योगः परमार्थ इतीष्यते एको व्यापी समः शुद्धो निर्गुणः प्रकृतेः परः

โยคะคือความรวมเป็นหนึ่งระหว่างสัจจะสูงสุดกับอาตมัน ถูกประกาศว่าเป็น ‘ปรมารถ’ พระองค์ทรงเป็นหนึ่งเดียว แผ่ซ่านทั่ว เสมอภาค บริสุทธิ์ ไร้คุณลักษณะ และอยู่เหนือปรกฤติ

Verse 44

जन्मवृद्ध्यादिरहित आत्मा सर्वगतो ऽव्ययः परं ज्ञानमयो ऽसङ्गी गुणजात्यादिभिर्विभुः

อาตมันปราศจากการเกิด การเติบโต และสิ่งทำนองนั้น; แผ่ไปทั่วและไม่เสื่อมสลาย—สูงสุด เป็นเนื้อแท้แห่งญาณ ไม่ยึดติด และไม่ถูกจำกัดด้วยคุณลักษณะ วรรณะ หรือคุณสมบัติอื่นใด; ทรงครอบคลุมทั้งปวง

Verse 45

निदाधऋतुसंवादं वदामि द्विज तं शृणु ऋतुर्ब्रह्मसुतो ज्ञानी तच्छिष्यो ऽभूत् पुलस्त्यजः

โอ ทวิชะ จงฟังเมื่อเรากล่าวถึงบทสนทนาระหว่างนิดาฑะกับฤตุ ฤตุผู้เป็นบัณฑิต บุตรแห่งพรหมา มีบุตรของปุลัสตยะเป็นศิษย์

Verse 46

निदाघः प्राप्तविद्यो ऽस्मान्नगरे वै पुरे स्थितः देविकायास्तटे तञ्च तर्कयामास वै ऋतुः

นิทาฆะผู้ได้บรรลุวิชาอาศัยอยู่ในนครของเรา; ณ ฝั่งแม่น้ำเทวิกา ฤตุได้สนทนาโต้แย้งเชิงเหตุผลกับเขา

Verse 47

दिव्ये वर्षसहस्रे ऽगान्निदाघमवलोकितुं निदाघो वैश्वदेवान्ते भुक्त्वान्नं शिष्यमब्रवीत् भुक्तन्ते तृप्तिरुत्पन्ना तुष्टिदा साक्षया यतः

เมื่อกาลผ่านไปหนึ่งพันปีทิพย์ เขามาเยี่ยมนิทาฆะ นิทาฆะฉันภัตตาหารหลังพิธีไวศวเทวะแล้วกล่าวแก่ศิษย์ว่า “เธอได้กินแล้ว ความอิ่มเอม (ตฤปติ) เกิดขึ้น; เพราะฉะนั้นความพอใจอันมั่นคง (ตุษฏิ) จึงปรากฏเป็นประจักษ์”

Verse 48

ऋतुर् उवाच क्षुदस्ति यस्य भुते ऽन्ने तुष्टिर्ब्राह्मण जायते न मे क्षुदभवत्तृप्तिं कस्मात्त्वं परिपृच्छसि

ฤตุกล่าวว่า “โอ พราหมณ์ ผู้ใดมีความหิว เมื่อกินอาหารแล้วความพอใจย่อมเกิดขึ้น แต่เรามิได้หิว จึงไม่มีความอิ่มเอม แล้วเหตุใดท่านจึงถามเรา?”

Verse 49

क्षुत्तृष्णे देहधर्माख्ये न ममैते यतो द्विज पृष्टोहं यत्त्वया ब्रूयां तृप्तिरस्त्ये व मे सदा

โอ ทวิชะ ความหิวและความกระหายซึ่งเรียกว่าเป็นธรรมของกาย มิใช่ของเรา เพราะท่านถาม เราจึงกล่าวว่า สำหรับเรานั้นความอิ่มเอมมีอยู่เสมอ

Verse 50

पुमान् सर्वगतो व्यापी आकाशवदयं यतः अतो ऽहं प्रत्यगात्मास्मीत्येतदर्थे भवेत् कथं

เมื่อบุรุษ (อาตมัน) นี้แผ่ซ่านและครอบคลุมทั่วดังอากาศแล้ว ความหมายของถ้อยคำว่า “เพราะฉะนั้นเราคือปรัตยคาตมัน (อาตมันภายใน)” จะตั้งมั่นได้อย่างไร

Verse 51

सो ऽहं गन्ता न चागन्ता नैकदेशनिकेतनः त्वं चान्यो न भवेन्नापि नान्यस्त्वत्तो ऽस्मि वा प्यहं

เรานั่นเองคือสภาวะสูงสุด; เราไม่ไปไม่มา และมิได้พำนักอยู่ ณ ที่ใดที่หนึ่งเท่านั้น. ท่านมิใช่อื่นจากเรา และเราก็มิใช่อื่นจากท่าน.

Verse 52

निदाघऋतुसंवादमद्वैतबुद्धये शृण्विति ख , ञ च ततः क्षुत्सम्भवाभावादिति ख , ञ च कुतः कुत्र क्व गन्तासीत्येतदप्यर्थवत् कथमिति ख , ञ च भोक्तेति क मृण्मयं हि गृहं यद्वन्मृदालिप्तं स्थिरीभवेत् पार्थिवो ऽयं तथा देहः पार्थिवैः परमाणुभिः

“เพื่อปลุกความเข้าใจอทไวตะ จงฟังบทสนทนาระหว่างนิทาฆะกับฤตุ.” (บางสำนวนเพิ่มว่า) “ต่อจากนั้น ความหิวไม่อุบัติขึ้น.” (และ) “จากที่ใด ไปที่ใด และจะไปยังสถานที่ไหน?—ข้อนี้ก็มีความหมาย; จะเป็นอย่างอื่นได้อย่างไร?” (และ) “ผู้เสวยคือใคร?” ดุจเรือนที่ทำด้วยดิน เมื่อฉาบด้วยดินย่อมมั่นคง ฉันใด กายนี้ก็เป็นธาตุดิน ประกอบด้วยอนุภาคแห่งธาตุดินฉันนั้น.

Verse 53

ऋतुरस्मि तवाचार्यः प्रज्ञादानाय ते द्विज इहागतो ऽहं यास्यामि परमार्थस्तवोदितः

เราคือฤตุ อาจารย์ของท่าน. โอทวิชะ เรามาที่นี่เพื่อประทานปัญญาแก่ท่าน. บัดนี้เราจะจากไป; ความจริงสูงสุดได้กล่าวแก่ท่านแล้ว.

Verse 54

एकमेवमिदं विद्धि न भेदः सकलं जगत् वासुदेवाभिधेयस्य स्वरूपं परमात्मनः

จงรู้ว่านี่คือสัจจะเดียว: ทั้งจักรวาลไร้ความแบ่งแยก. นี่คือสภาวะของปรมาตมัน ผู้มีนามว่า ‘วาสุเทวะ’.

Verse 55

ऋतुर्वर्षसहस्रान्ते पुनस्तन्नगरं ययौ निदाघं नगरप्रान्ते एकान्ते स्थितमब्रवीत् एकान्ते स्थीयते कस्मान्निदाघं ऋतुरब्रवीत्

เมื่อครบหนึ่งพันปี ฤตุกลับไปยังนครนั้นอีกครั้ง. เห็นนิทาฆะยืนอยู่โดยลำพังที่ชานเมือง เขาจึงกล่าวว่า “นิทาฆะ เหตุใดท่านจึงอยู่ในความสงัด?”—ดังนี้ฤตุกล่าวแก่นิทาฆะ.

Verse 56

निदाघ उवाच भो विप्र जनसंवादो महानेष नरेश्वर प्रविवीक्ष्य पुरं रम्यं तेनात्र स्थीयते मया

นิดาฆะกล่าวว่า “โอ พราหมณ์ โอ เจ้าแห่งมนุษย์ ที่นี่เป็นการชุมนุมใหญ่และการสนทนาของผู้คน ข้าพเจ้ามาเพื่อชมเมืองอันรื่นรมย์นี้ จึงพำนักอยู่ที่นี่ด้วยเหตุนี้เอง”

Verse 57

ऋतुर् उवाच नराधिपो ऽत्र कतमः कतमश्चेतरो जनः कथ्यतां मे द्विजश्रेष्ठ त्वमभिज्ञो द्विजोत्तम

ฤตุกล่าวว่า “ท่ามกลางผู้คนที่นี่ ผู้ใดควรนับเป็นพระราชา และผู้ใดเป็นคนอื่น (สามัญชน)? โปรดบอกข้าเถิด โอผู้ประเสริฐในหมู่ทวิชะ ท่านเป็นผู้รู้ โอพราหมณ์ผู้เลิศ”

Verse 58

यो ऽयं गजेन्द्रमुन्मत्तमद्रिशृङ्गसमुत्थितं अधिरूढो नरेन्द्रो ऽयं परिवारस्तथेतरः

พระราชาผู้นี้—ผู้ประทับเหนือคชสารผู้ยิ่งใหญ่ซึ่งกำลังตกมันและสูงตระหง่านดุจยอดเขา—ผู้นี้คือผู้ครองแผ่นดิน; เหล่านี้คือบริวารของพระองค์ และที่เหลือคือผู้คนอื่นๆ

Verse 59

गजो यो ऽयमधो ब्रह्मन्नुपर्येष स भूपतिः ऋतुराह गजः को ऽत्र राजा चाह निदाघकः

ฤตุกล่าวว่า “โอ พราหมณ์ ช้างที่อยู่เบื้องล่างนี้คือพระราชา ส่วนผู้ที่อยู่เบื้องบนคือเจ้าแห่งแผ่นดิน” ครั้นแล้วพระราชาตรัสว่า “ที่นี่ผู้ใดคือช้าง และผู้ใดคือราชา?” นิดาฆกะจึงตอบ

Verse 60

ऋतुर्निदाघ आरूढो दृष्टान्तं पश्य वाहनं उपर्यहं यथा राजा त्वमधः कुञ्जरो यथा

ฤตุกล่าวว่า “โอ นิดาฆะ เมื่อขึ้นนั่งแล้วจงดูอุทาหรณ์นี้ จงพิจารณาพาหนะนี้เถิด ดังที่พระราชาอยู่เบื้องบน ท่านก็อยู่เบื้องล่าง—ดุจคชสารผู้แบกพระองค์”

Verse 61

ऋतुः प्राह निदाघन्तं कतमस्त्वामहं वदे उक्तो निदाघस्तन्नत्वा प्राह मे त्वं गुरुर्ध्रुवम्

ฤตุกล่าวแก่นิทาฆะว่า “เราควรเรียกท่านว่าอะไร?” เมื่อนิทาฆะถูกถามเช่นนั้น เขาก้มกราบแล้วตอบว่า “ท่านนี่แหละเป็นครูผู้มั่นคงและแท้จริงของข้าพเจ้าแน่นอน”

Verse 62

आरूढो ऽयं गजं राजा परलोकस्तथेतर इति ख , ञ च क पुस्तके सर्वत्र ऋभुरिति ऋतुस्थानीयः पाठः नान्यस्माद्द्वैतसंस्कारसंस्कृतं मानसं तथा ऋतुः प्राह निदाघन्तं ब्रह्मज्ञानाय चागतः परमार्थं सारभूतमद्वैतं दर्शितं मया

“กษัตริย์องค์นี้ขึ้นช้าง; มีโลกหน้าและโลกนี้ด้วย”—เป็นบทต่างในคัมภีร์ฉบับ kha-, ña- และ ka; ในทุกเล่มนั้นใช้คำว่า ‘ṛbhu’ แทนตำแหน่งที่ควรเป็น ‘ṛtu’ จิตที่ถูกปรุงแต่งด้วยสังสการแห่งทวิภาวะย่อมไม่เข้าถึงความจริงโดยทางอื่น ฤตุกล่าวแก่นิทาฆะว่า “เรามาเพื่อมอบพรหมญาณ และเราได้แสดงอทไวตะ อันเป็นแก่นสารและสัจสูงสุดแก่ท่านแล้ว”

Verse 63

ब्राह्मण उवाच निदाघो ऽप्युपदेशेन तेनाद्वैतपरो ऽभवत् सर्वभूतान्यभेदेन ददृशे स तदात्मनि

พราหมณ์กล่าวว่า ด้วยคำสอนนั้น นิทาฆะก็มั่นคงในอทไวตะ และเขาเห็นสรรพสัตว์ทั้งปวงโดยไร้ความแตกต่าง ว่าเป็นอัตมันเดียวกันนั้น

Verse 64

अवाप मुक्तिं ज्ञानात्स तथा त्वं मुक्तिमाप्स्यसि एकः समस्तं त्वञ्चाहं विष्णुः सर्वगतो यतः

เขาบรรลุโมกษะด้วยญาณ; เช่นนั้นท่านก็จะบรรลุโมกษะด้วย หนึ่งเดียวคือทั้งหมด; ทั้งท่านและเราคือวิษณุผู้แผ่ไปทั่ว เพราะพระองค์สถิตอยู่ทุกแห่ง

Verse 65

पीतनीलादिभेदेन यथैकं दृश्यते नभः भ्रान्तिदृष्टिभिरात्मापि तथैकः स पृथक् पृथक्

ดุจท้องฟ้าอันเดียวถูกมองว่าแตกต่างเป็นสีเหลือง สีคราม เป็นต้น ฉันใด อาตมันแม้เป็นหนึ่งเดียว ก็ถูกทัศนะอันหลงผิดเห็นว่าแยกเป็นส่วน ๆ ฉันนั้น

Verse 66

अग्निर् उवाच मुक्तिं ह्य् अवाप भवतो ज्ञानसारेण भूपतिः संसाराज्ञानवृक्षारिज्ञानं ब्रह्मेति चिन्तय

อัคนีกล่าวว่า “ด้วยแก่นแท้แห่งญาณอันแท้จริงที่ท่านมอบให้ พระราชาจึงบรรลุโมกษะ จงพิจารณาญาณนั้น—ซึ่งเป็นศัตรูผู้โค่นต้นไม้อวิชชาแห่งสังสาร—ว่าเป็นพรหมัน”