
Sukta 8.2
Medhyātithi Kāṇva (traditional for RV 8.2)
Indra (addressed as Vasu; Soma-drinking context strongly Indraic)
Gāyatrī (probable for RV 8.2 opening; requires metrical verification)
ரிக் வேதம் 8.2 என்பது சோம அர்ப்பணப் பாடல்; இதில் இந்திரன்—‘வசு’ என்றும் அழைக்கப்பட்டு—புதிதாகப் பிழிந்த சோமரசத்தை அருந்துமாறு மீண்டும் மீண்டும் அழைக்கப்படுகிறான்; அதற்குப் பதிலாகப் பாடுவோருக்கு அச்சமற்ற செழிப்பு, வலிமை, வெற்றி ஆகியவற்றை பொழிய வேண்டுமென வேண்டப்படுகிறது. கண்ண்வ முனிவர்கள் இந்திரனை ஒப்பற்ற ‘நூறு-உதவியாளர்’ எனப் புகழ்ந்து, அர்ப்பணமும் புகழுரையும் தீவிரமடையச் செய்கிறார்கள்; இறுதியில் இந்த ஸூக்தம் ஊட்டமளிக்கும் வளர்ச்சியும் புதுப் பிறப்பு/புதுப் பவனம் (ஜனித்வ) எனும் புதுப்பித்த உருவாக்கமும் கொண்ட கொண்டாட்டமாக விரிகிறது.
Mantra 1
इदं वसो सुतमन्धः पिबा सुपूर्णमुदरम् । अनाभयिन्ररिमा ते ॥
ஏ வஸு (இந்திரா), இந்நசுக்கப்பட்ட சோமரஸத்தைப் பருகு; உன் உள்ளிருக்கும் பாத்திரத்தை (உதரம்) முழுமையாக நிரப்பு. பகைவரை அஞ்சாத நிர்பயனே! நாங்கள் உனக்கு அர்ப்பணிக்கிறோம்—உன் செழிப்பு எங்களுள் உறுதியான வளர்ச்சியாகப் பெருகட்டும்.
Mantra 2
नृभिर्धूतः सुतो अश्नैरव्यो वारैः परिपूतः । अश्वो न निक्तो नदीषु ॥
மனிதர்களால் நசுக்கப்பட்டும் குலுக்கப்பட்டும், கம்பள (அவ்ய) வடிகட்டியில், கற்களால் வடிகட்டப்பட்டும், இந்த சோமம் அனைத்துத் திசைகளிலும் தூய்மையடைகிறது—ஆறுகளில் கழுவப்பட்ட குதிரை போலத் தூய்மையாக; தேவன் புகுவதற்காக உயிரூட்டும் ஆனந்தம் தெளிவாகிறது.
Mantra 3
तं ते यवं यथा गोभिः स्वादुमकर्म श्रीणन्तः । इन्द्र त्वास्मिन्त्सधमादे ॥
உன் அந்த யவம் போன்ற காணிக்கையை நாங்கள் இனிமையாக்கினோம்—கோ (ஒளிக்கதிர்கள்) உடன் பார்லி கலந்தால் இனிமை பெறுவது போல; அதை கலக்கி நன்கு சுத்தப்படுத்தி. ஏ இந்திரா, இந்தப் பொதுவான மகிழ்ச்சியிலும் பகிர்ந்த பரவசத்திலும் (ஸதமாத) நீ எங்களுடன் இருப்பாயாக.
Mantra 4
इन्द्र इत्सोमपा एक इन्द्रः सुतपा विश्वायुः । अन्तर्देवान्मर्त्याँश्च ॥
இந்திரனே உண்மையில் ஒரே சோமபானன்; இந்திரன் நன்கு பிழிந்த சுத-சோமத்தை அருந்துபவன், ‘விச்வாயு’—அனைத்து உயிர்களின் ஆயுள்-ஆற்றல் உடையவன். அவன் தேவர்களுக்கும் மானிடர்களுக்கும் இடையில் உள்ளார்ந்தவாறு நின்று நடுவண் செய்கிறான்.
Mantra 5
न यं शुक्रो न दुराशीर्न तृप्रा उरुव्यचसम् । अपस्पृण्वते सुहार्दम् ॥
ஒளிமிக்க விரிவான பரவலுடைய ‘உருவ்யசஸ்’ அவனை, ‘சுக்ர’ (தீப்தி-பலம்) ஆகட்டும், ‘துராசீ’ (தீய விருப்பம்) ஆகட்டும், ‘த்ரிப்ரா’ (தன்னிறைவு) ஆகட்டும்—யாரும் தள்ளி விலக்க இயலாது; ஏனெனில் அவன் ‘சுஹார்த’—நல்ல இதயமுடைய சக்தி; அவனை ‘அபஸ்ப்ரிண்வதே’ (விலக்குதல்) முடியாது.
Mantra 6
गोभिर्यदीमन्ये अस्मन्मृगं न व्रा मृगयन्ते । अभित्सरन्ति धेनुभिः ॥
மற்றவர்கள் அவனை நம்மிடமிருந்து, வேட்டையாளர் காட்டுமிருகத்தைத் தேடித் துரத்துவது போல வேட்டையாடும்போது, அவர்கள் ‘தேனுபிஃ’—தங்கள் ‘தேனு’ (ஒளியைத் தரும் சக்திகள்) உடன்—அவனைச் சூழ்ந்து அழுத்தி நெருங்குகிறார்கள்.
Mantra 7
त्रय इन्द्रस्य सोमाः सुतासः सन्तु देवस्य । स्वे क्षये सुतपाव्नः ॥
இந்திரனுக்காக—தேவனுக்காக—இந்நூறிய மூன்று சோமரசங்கள் இருக்கட்டும். தன் சொந்த க்ஷயத்தில் (ஸ்வதாமத்தில்) சுதபாவன்—பிழிந்த சாரத்தை அருந்துபவன்—அந்த ஆனந்த-உன்மத்தத்தால் எங்கள் ஆற்றல்களைத் தூய்மைப்படுத்துவானாக.
Mantra 8
त्रयः कोशासः श्चोतन्ति तिस्रश्चम्वः सुपूर्णाः । समाने अधि भार्मन् ॥
மூன்று பாத்திரங்கள் சொட்டுகின்றன; மூன்று சமூ (கோப்பைகள்) நிறைவாக நிரம்பியுள்ளன. ஒரே ஆதாரத்தின் மீது—சமானே அதி பார்மன்—அந்த ஒரே ஆனந்தம் ஏற்றத்திற்காக ஒழுங்கான அளவுகளில் பகிரப்படுகிறது.
Mantra 9
शुचिरसि पुरुनिष्ठाः क्षीरैर्मध्यत आशीर्तः । दध्ना मन्दिष्ठः शूरस्य ॥
நீ தூயவன்; பல நிஷ்டைகளில் (நிலைகளில்) நிறுவப்பட்டவன். நடுவில் நீ பாலுடன் கலந்தவன்; மேலும் தத்னா (தயிர்) உடன் வீரனுக்காக மிக மந்திஷ்ட—மிகவும் மகிழ்வூட்டுவதாக—ஆகிறாய்; இவ்வாறு இந்திரனின் வெற்றிச் செயலுக்குத் தகுந்த சோம-ஆனந்தம் உருவாகிறது.
Mantra 10
इमे त इन्द्र सोमास्तीव्रा अस्मे सुतासः । शुक्रा आशिरं याचन्ते ॥
ஓ இந்திரா! இவை உனக்கான சோமங்கள்—தீவிரமானவை, எங்களுக்காகப் பிழிந்தவை; ஒளிரும் வலிமையுடன் அவை ‘ஆஶிர்’ (கலவை/தெளிவாக்கும் சேர்க்கை) வேண்டுகின்றன; ஆனந்த-சக்தி முழுமையாகச் சித்தியாகி செயல்படும்படியாக।
Mantra 11
ताँ आशिरं पुरोळाशमिन्द्रेमं सोमं श्रीणीहि । रेवन्तं हि त्वा शृणोमि ॥
அந்த ‘ஆஶிர்’ மற்றும் புரோளாஶ (யாகக் கேக்) உடன், இந்திரனுக்காக இந்த சோமத்தை கலக்கு; ஏனெனில் நான் உன்னை ‘ரேவந்த’—செல்வம்/நிறைவு அளிப்பவன்—என்று அறிகிறேன்; முறையாகத் தூய்மையாக்கப்பட்ட அர்ப்பணிப்பிற்கு நிறைவாகப் பதிலளிப்பவன்.
Mantra 12
हृत्सु पीतासो युध्यन्ते दुर्मदासो न सुरायाम् । ऊधर्न नग्ना जरन्ते ॥
இதயங்களுக்குள் அருந்திய சக்திகள் மோதுகின்றன—மதுவில் குமத்தரான மனிதர்கள் போல; அவை எரிந்து எரிந்து சுருங்குகின்றன, நிர்வாணமான பசு-மடி வறண்டு போவது போல. ஆகவே இந்த உன்மத்த-ஆனந்தம், குழப்பமான கிளர்ச்சியால் அல்ல; இந்திரனின் ஒளிமிகு ஆட்சி-வல்லமையால் கட்டுப்படுத்தப்பட வேண்டும்.
Mantra 13
रेवाँ इद्रेवतः स्तोता स्यात्त्वावतो मघोनः । प्रेदु हरिवः श्रुतस्य ॥
ஹே ஹரிவஸ் (ஹரி-குதிரைகள் உடைய) மகவன் இந்திரா! உன் ஆதரவால் நிற்கும் ஸ்தோதா உண்மையிலே ‘ரேவத்’—செல்வமும் ஒளியும் நிறைந்தவன்—ஆகட்டும். மேலும் ‘ஶ்ருத’ (ஊக்கமூட்டிய கேள்வி) யின் புகழ் முன்னே முன்னே பரவட்டும்.
Mantra 14
उक्थं चन शस्यमानमगोररिरा चिकेत । न गायत्रं गीयमानम् ॥
உச்சரிக்கப்படும் உக்தத்தையும் பகைசக்தி உணராது; பாடப்படும் காயத்ரத்தையும் அது பற்றிக் கொள்ளாது. இவ்வாறு உண்மையான ஸ்துதி ஒளியின் பகையைத் தாண்டிச் செல்கிறது.
Mantra 15
मा न इन्द्र पीयत्नवे मा शर्धते परा दाः । शिक्षा शचीवः शचीभिः ॥
ஹே இந்திரா! எங்களை ‘பீயத்ன’ (சாறு/வலிமையை உறிஞ்சி சுருக்கும் ஒருவன்) கையில் ஒப்படைக்காதே; ‘ஶர்த’ (வன்முறைக் கூட்டம்) க்கும் எங்களைத் தள்ளிவிடாதே. ஹே ஶசீவஸ்! உன் ‘ஶசிகள்’ (செயலாற்றும் சக்திகள்) மூலம் எங்களுக்கு போதனை செய்.
Mantra 16
वयमु त्वा तदिदर्था इन्द्र त्वायन्तः सखायः । कण्वा उक्थेभिर्जरन्ते ॥
அதே நோக்கத்திற்காகவே, ஓ இந்திரா, நாங்கள் உன்னிடம் வருகிறோம்; நண்பர்களாய் உன்னை நாடி—கண்வர்கள் தங்கள் உக்தங்களால் (ஸ்தோத்திரவாக்குகளால்) உன்னைப் போற்றி ஜபிக்கின்றனர்.
Mantra 17
न घेमन्यदा पपन वज्रिन्नपसो नविष्टौ । तवेदु स्तोमं चिकेत ॥
ஓ வஜ்ரம் தாங்கியவனே, உண்மையாகவே வேறு எந்த ஆற்றலும் புதியதாய்க் கருதப்படும் செயல்கள் (அபஸ்) வரை எட்டவில்லை; உன் ஸ்தோமம் (ஸ்துதி-கீதம்) மட்டுமே விழிப்புடன் அறியப்பட்டு பயனுறச் செயற்படுகிறது.
Mantra 18
इच्छन्ति देवाः सुन्वन्तं न स्वप्नाय स्पृहयन्ति । यन्ति प्रमादमतन्द्राः ॥
தேவர்கள் சோமத்தைப் பிழியும் (சுன்வந்த) யஜமானனை விரும்புகின்றனர்; அவர்கள் உறக்கத்திற்காக ஏங்குவதில்லை. சோர்வற்றவர்களாய், அவர்கள் அலட்சியத்திற்கல்ல—விழிப்புடைமை/ஆளுமை நிலைக்கே செல்கின்றனர்.
Mantra 19
ओ षु प्र याहि वाजेभिर्मा हृणीथा अभ्यस्मान् । महाँ इव युवजानिः ॥
ஏ (தேவா), ஓ ஷு—வாஜங்கள்/பல-செழிப்புகளுடன் எங்களிடம் முன்னே வந்து சேர்வாயாக; எங்களை இகழ்ந்து விலகாதே. மகான் போல, இளமைத் துரிதமும் புதுப்பிக்கும் ஆற்றலும் கொண்டு வா.
Mantra 20
मो ष्वद्य दुर्हणावान्त्सायं करदारे अस्मत् । अश्रीर इव जामाता ॥
இன்று இந்தத் தாங்கமுடியாத, கடுமையான ஆற்றல் மாலைவரை எங்களைத் தள்ளி வைக்காததாக—ஆனந்தமற்ற (அஶ்ரீர) மருமகனைத் தூரத்தில் வைத்திருப்பதுபோல். எங்கள் சங்கமம்/சாம்யம் நெருக்கமாகவும் நல்வாழ்வுடனும் இருக்கச் செய்.
Mantra 21
विद्मा ह्यस्य वीरस्य भूरिदावरीं सुमतिम् । त्रिषु जातस्य मनांसि ॥
ஏனெனில் இந்த வீரனின் சுமதியை நாம் அறிவோம்—அவன் பெருந்தானம் அளிப்பவன், செழிப்பைத் திறந்து விடுபவன்; மேலும், த்ரிஷு (மூவகை) யில் பிறந்த அவனுடைய மனங்களையும் நாம் அறிவோம்—எல்லா நிலைகள்/லோகங்களையும் அணைக்கும் அந்த ஆற்றலை.
Mantra 22
आ तू षिञ्च कण्वमन्तं न घा विद्म शवसानात् । यशस्तरं शतमूतेः ॥
இப்போது கண்வர்-ஊக்கமூட்டிய நிறைவை ஊற்றி விடு; ஏனெனில் அந்த மகாபலவான (இந்திரன்) விட மேன்மையானவரை நாம் அறியோம். அவர் இன்னும் அதிகப் புகழ்மிக்கவர்—நூறு உதவிகளை அளிப்பவன் (ஶதமூதி).
Mantra 23
ज्येष्ठेन सोतरिन्द्राय सोमं वीराय शक्राय । भरा पिबन्नर्याय ॥
ஓ சோமம் பிழிபவனே! மிகச் சிறந்த பிழிப்பால் இந்திரனுக்காக—வீரனும் சக்ரனுமானவருக்காக—சோமத்தை கொண்டு வா; அவர் அதை அரியன்-நிலையிலான, மேலே உயர்த்தும் ஆற்றலாகக் குடிக்கட்டும்.
Mantra 24
यो वेदिष्ठो अव्यथिष्वश्वावन्तं जरितृभ्यः । वाजं स्तोतृभ्यो गोमन्तम् ॥
அசையாத (அவ்யதி) நிலைகளில் மிகச் சிறந்த அறிதலுடையவன் (வேதிஷ்டன்) யார்—அவன் ஜரித்ரு (பாடுவோர்) க்கு குதிரை-செல்வம் நிறைந்த வலப் பெருக்கை அளிக்கிறான்; ஸ்தோத்ரு (புகழ்வோர்) க்கு மாடு-செல்வம் நிறைந்த வளத்தை அளிக்கிறான்—வாஜ (வெற்றி-வலிமை) மற்றும் ஒளிமிக்க ஞானக் கதிர்கள்.
Mantra 25
पन्यम्पन्यमित्सोतार आ धावत मद्याय । सोमं वीराय शूराय ॥
ஹே சோமத்தைப் பிழிபவர்களே, சித்தானந்தப் பரவசத்திற்காக எப்போதும் இனிய அந்தச் சோமத்தை எடுத்துக்கொண்டு இங்கே விரைந்து வாருங்கள். வீரனுக்காக, சூரனுக்காக—சோமம்; உள்ளேயுள்ள போர்வீரன் வெற்றிச் சக்தியாகத் தீப்பற்ற எழும்பட்டும்.
Mantra 26
पाता वृत्रहा सुतमा घा गमन्नारे अस्मत् । नि यमते शतमूतिः ॥
வ்ருத்ரஹா (இந்திரன்) பிழிந்த சோமத்தை அருந்தி—ஆம்—எங்களிடமிருந்து தூரமல்லாமல் இங்கே வருக. அப்பொழுது நூறுமடங்கு உதவி எங்கள் உள்ளத்தில் உறுதியாக நிலைபெறும்.
Mantra 27
एह हरी ब्रह्मयुजा शग्मा वक्षतः सखायम् । गीर्भिः श्रुतं गिर्वणसम् ॥
இங்கே, இவ்விடம்—பிரஹ்ம (ஊக்கமூட்டும் வாக்கு) யோகத்தில் இணைக்கப்பட்ட இரு ஹரி (செம்மஞ்சள் குதிரைகள்) அந்த நண்பனை, அந்த வலிமைமிக்கவனை இட்டுவரட்டும். எங்கள் பாடல்களால் ‘கேட்கப்படுபவன்’ எனப் புகழப்பட்டவன்—கிர்வணஸ் இந்திரன், ஸ்துதிகளை ஏற்றுக்கொள்வவன்.
Mantra 28
स्वादवः सोमा आ याहि श्रीताः सोमा आ याहि । शिप्रिन्नृषीवः शचीवो नायमच्छा सधमादम् ॥
ஓ இந்திரா! இனிய சோமப் பானங்களுக்கு இங்கே வா; சுத்திகரிக்கப்பட்ட, ஒளிரும் சோமப் பானங்களுக்கு இங்கே வா. வலிய தாடையுடையவனே, ரிஷி-ஒத்தவனே, சகீவான்—எங்கள் இந்த சதமாத (கூட்டு ஆனந்த-விருந்து) நோக்கி வா.
Mantra 29
स्तुतश्च यास्त्वा वर्धन्ति महे राधसे नृम्णाय । इन्द्र कारिणं वृधन्तः ॥
மேலும், உன்னை வளர்க்கும் அந்த ஸ்துதிகள், ஓ இந்திரா—மகத்தான ராதஸ் (தான-செல்வம்) மற்றும் ந்ரும்ண (ஆண்மை-வலிமை) பொருட்டு—உன்னை வலுப்படுத்தி, எங்களுள் செய்பவனாகவும் நிறைவேற்றுபவனாகவும் ஆக்குகின்றன.
Mantra 30
गिरश्च यास्ते गिर्वाह उक्था च तुभ्यं तानि । सत्रा दधिरे शवांसि ॥
மேலும், உனக்குரிய அந்த கிறः (பாடல்கள்) மற்றும் உக்த (ஸ்தோத்திரங்கள்), ஓ கிற்வாஹ (வாக்கு-வாகனனே)—அவை அனைத்தும் உனக்காக ஒரே நேரத்தில் உறுதியாக சக்திகளை நிறுவின: வெற்றியைத் தாங்கும் அந்த வலிமை-ஆற்றல்கள்.
Mantra 31
एवेदेष तुविकूर्मिर्वाजाँ एको वज्रहस्तः । सनादमृक्तो दयते ॥
இவ்வாறே இந்தத் துவிகூர்மி—தூரம் வரை வேகமாகப் பாய்வோன்—ஒரே வஜ்ரஹஸ்தன், வலத்தின் செழுமைகள் (வாஜங்கள்) அளிக்கிறான்; ஆதிகாலம் முதலே காயமின்றி இருந்து அவன் தன் தானத்தைப் பகிர்ந்தளிக்கிறான்.
Mantra 32
हन्ता वृत्रं दक्षिणेनेन्द्रः पुरू पुरुहूतः । महान्महीभिः शचीभिः ॥
பலமுறை அழைக்கப்படும் இந்திரன் வலக்கையின் ஆற்றலால் வ்ருத்ரனை வதைக்கிறான்; அவன் மகான்—தன் மகத்தான ஶசீ-சக்திகளால்—அவற்றினாலேயே மறைப்பவனை வென்று ருதத்தின் (ऋत) வெற்றியை நிறுவுகிறான்.
Mantra 33
यस्मिन्विश्वाश्चर्षणय उत च्यौत्ना ज्रयांसि च । अनु घेन्मन्दी मघोनः ॥
யாரில் எல்லா மக்களும், அசையும் சக்திகளும், வேகமான ஓடைகளும் ஒப்புக்கொண்டு பின்தொடர்கின்றனவோ—அவனே மகோனன் (செழுமையின் ஆண்டவன்), உற்சாகமுற்ற தானதாரன், நிறைவின் அதிபதி.
Mantra 34
एष एतानि चकारेन्द्रो विश्वा योऽति शृण्वे । वाजदावा मघोनाम् ॥
இவ்விந்திரனே இவ்வனைத்துச் செயல்களையும் நிறைவேற்றினான்—சாதாரணக் கேள்விக்கு அப்பாற்பட்டதையும் கேட்பவன். மவான்களுக்கு வாஜம் அளிப்பவன், செல்வப் பெருக்கை வழங்குபவன்॥
Mantra 35
प्रभर्ता रथं गव्यन्तमपाकाच्चिद्यमवति । इनो वसु स हि वोळ्हा ॥
கதிர்-கோவுகளை (கவ்வ்யம்) நாடும் ரதத்தை அவர் முன்னே செலுத்துகிறார்; தூரத்திலிருந்தும் தன் அருள்பெற்றவனைப் பாதுகாக்கிறார். அவர் வலிமைமிக்கவன், நல்வசு—உண்மையில் அவர் தாங்கிச் செலுத்தும் வாகன்; நம்மைத் தாண்டச் செய்பவன்॥
Mantra 36
सनिता विप्रो अर्वद्भिर्हन्ता वृत्रं नृभिः शूरः । सत्योऽविता विधन्तम् ॥
வெற்றியாளர், ஊக்கமுற்ற விப்ரன்—அஸ்வங்களுடனும் வீர நர-சக்திகளுடனும்—அவன் வ்ருத்ர-ஹந்தா. சத்தியன்; யாக-ஆஹுதியை முறையாக அமைப்பவனை அவன் அவிதா (காவலன்) ஆகக் காக்கிறான்॥
Mantra 37
यजध्वैनं प्रियमेधा इन्द्रं सत्राचा मनसा । यो भूत्सोमैः सत्यमद्वा ॥
உண்மை-மேதையை நேசிப்பவர்களே, எப்போதும் முன்னே செல்கின்ற மனத்தையுடைய இந்திரனை யஜனம் செய்யுங்கள். சோம-சக்திகளால் சத்திய-ஆனந்தத்தில் மயங்கும், சத்திய-மதம் உடையவன் அவன்.
Mantra 38
गाथश्रवसं सत्पतिं श्रवस्कामं पुरुत्मानम् । कण्वासो गात वाजिनम् ॥
கண்வர்களே, கீதத்தில் புகழ் ஒலிப்பவனை—சத்பதி, உயர்ந்த ‘ஶ்ரவஸ்’ (புகழ்/கேள்வி) விரும்புவனை, பரந்த இருப்புடையவனை—பாடுங்கள். ‘வாஜ’ (வல-செழிப்பு) கொண்டு வருவோன், வாஜினைத் துதிக்குங்கள்.
Mantra 39
य ऋते चिद्गास्पदेभ्यो दात्सखा नृभ्यः शचीवान् । ये अस्मिन्काममश्रियन् ॥
வழக்கமான அடிப்படைகள் இல்லையெனினும், செயல்திறன்-மேதை உடைய இந்திரன், வீர நர-சக்திகளுக்கு நண்பனாய் கதிர்களை (பசுக்கள்) தானமாக அளிக்கிறான்—இந்தக் காமம் (தெய்வ விருப்பம்) இல் அடைக்கலம் புகுந்தவர்களுக்கு.
Mantra 40
इत्था धीवन्तमद्रिवः काण्वं मेध्यातिथिम् । मेषो भूतोऽभि यन्नयः ॥
அத்ரிவஃ (சோமப் பிழியும் கல்லைத் தாங்குபவனே), இவ்வாறே நீ சிந்தனைச் செல்வம் கொண்ட காங்வ மেধ்யாதிதி—அந்தத் தகுதியான விருந்தினனை—உன்னிடமே இட்டுச் செல்கிறாய்; மேஷம் (முன்னே பாயும் தாக்குவேகம்) ஆகி, அவனை எதிர்முகச் சந்திப்பிற்குள் இழுத்துச் செல்கிறாய்.
Mantra 41
शिक्षा विभिन्दो अस्मै चत्वार्ययुता ददत् । अष्टा परः सहस्रा ॥
இதனை அறிந்து கொள்: விபிந்து அவனுக்கு நான்கு அயுதங்கள் (சத்வாரி அயுதா) அளித்தான்; மேலும் அதற்கு அப்பால் எட்டு ஆயிரமும்—இந்திரன் வலிமை உடனிருக்கையில் தானத்தின் ஆற்றல் இவ்வாறு பெருகும்.
Mantra 42
उत सु त्ये पयोवृधा माकी रणस्य नप्त्या । जनित्वनाय मामहे ॥
மேலும் அவர்களும்—பயோவ்ருதா (பாலின்/போஷணத்தின் வளர்ப்போர்)—ரணத்தின் நப்த்ய (வம்சத் தொடரில்) எவ்விதத்திலும் குறையாதவர்கள்; ஜனித்வநாய (புதியப் பிறப்பு/ஆகிவரும் ஆற்றல்) பொருட்டு நாம் போற்றுகிறோம், நாம் அழைக்கிறோம்.
Indra is the main deity. He is addressed as Vasu and repeatedly invited to drink the freshly pressed Soma.
The poets offer and pour Soma, calling Indra to drink it. In exchange they ask for protection, fearlessness, victory, fame, and prosperity.
It highlights Indra’s exceptional generosity and reliability in giving aid. The phrase means he helps in countless ways, especially when properly invoked with Soma and praise.
Read Rig Veda in the Vedapath app
Scan the QR code to open this directly in the app, with audio, word-by-word meanings, and more.