
சனகர் பிராமணர்களுக்கு ஹரி-கதை, ஹரி-நாமம், பக்தர் சங்கம் ஆகியவை மிகப் பெரிய ரட்சக சக்தி என உபதேசிக்கிறார். நாமகீர்த்தனத்தில் நிலைத்த பக்தர்கள் வெளிப்புற நடத்தையில் குறை இருந்தாலும் போற்றத்தக்கவர்கள்; கோவிந்தனை தரிசித்தல், நினைத்தல், பூஜித்தல், தியானித்தல், வணங்குதல் ஆகியவற்றால் சம்சாரக் கடலைக் கடக்கலாம் என்கிறார். பின்னர் பழங்கதை—சந்திரவம்ச அரசன் ஜயத்வஜன் ரேவா/நர்மதா கரையில் விஷ்ணு ஆலயத்தைத் துடைத்து சுத்தம் செய்து தீபதானம் செய்கிறான்; இவ்விரண்டின் விசேஷ பலனை புரோகிதன் வீதிஹோத்ரன் கேட்கிறான். அரசன் முன்ஜன்மத் தொடர் கூறுகிறான்: கல்வியுள்ள ஆனால் வீழ்ந்த பிராமணன் ரைவதன் தடைசெய்யப்பட்ட வாழ்வாதாரங்களில் ஈடுபட்டு துயரமாக இறந்து, பாவி சண்டாளன் தண்டகேதுவாகப் பிறக்கிறான். அவன் இரவில் ஒரு பெண்ணுடன் காலியான விஷ்ணு ஆலயத்தில் நுழைந்து, அறியாமலே சுத்தப்பணியுடன் தொடர்பு கொண்டு ஒரு விளக்கை அமைக்கிறான். தூய நோக்கம் இல்லாவிட்டாலும் பாவம் அழிகிறது; காவலர்கள் கொன்றாலும் விஷ்ணுதூதர்கள் அவர்களை விஷ்ணுலோகத்திற்கு அழைத்துச் சென்று நீண்ட காலம் அனுபவிக்கச் செய்து, பின்னர் பூமியில் செல்வமுடன் மீண்டும் பிறக்கச் செய்கிறார்கள். ஜயத்வஜன் முடிவாக—சங்கல்பத்துடன் செய்யும் பக்தியின் பலன் அளவிலாதது; ஜகந்நாத/நாராயண வழிபாடு, சத்சங்கம், துளசி சேவை, சாலக்ராம ஆராதனை, பக்தர்களை மதித்தல் பல தலைமுறைகளை உயர்த்தும் என வலியுறுத்துகிறான்।
Verse 1
सनक उवाच । भूयः शृणुष्व विप्रेन्द्र माहात्म्यं परमेष्ठिनः । सर्वपापहरं पुण्यं भुक्तिमुक्तिप्रदं नृणाम् 1. ॥ १ ॥
சனகர் கூறினார்—ஓ பிராமணச் சிறந்தவரே! மீண்டும் பரமேஷ்டியின் மாஹாத்மியத்தை கேள்; அது புண்ணியமானது, எல்லாப் பாவங்களையும் போக்குவது, மனிதர்க்கு போகமும் மோட்சமும் அளிப்பது.
Verse 2
अहो हरिकथालोके पापघ्न पुण्यदायिनी । शृण्वतां वदतां चैव तद्भक्तानां विशेषतः ॥ २ ॥
அஹோ! இவ்வுலகில் ஹரிகதை பாவத்தை அழித்து புண்ணியம் அளிக்கிறது—குறிப்பாக அதை கேட்டு சொல்லும் ஹரிபக்தர்களுக்கு।
Verse 3
हरिभक्तिरसास्वादमुदिता ये नरोत्तमाः । नमस्करोम्यहं तेभ्यो यत्सङ्गान्मुक्तिभाग्नरः ॥ ३ ॥
ஹரிபக்தியின் அமுதரசத்தைச் சுவைத்து மகிழும் அந்த நரசிறந்தோருக்கு நான் வணங்குகிறேன்; அவர்களின் சங்கத்தால் மனிதன் முக்தியின் பங்காளி ஆகிறான்।
Verse 4
हरिभक्तिपरा ये तु हरिनामपरायणाः । दुर्वृत्ता वा सुवृत्ता वा तेभ्यो नित्यं नमो नमः ॥ ४ ॥
ஹரிபக்தியில் நிலைத்து ஹரிநாமத்தில் முழுமையாகச் சார்ந்தவர்களுக்கு—அவர்களின் நடத்தை தீயதாயினும் நன்றாயினும்—நான் எப்போதும் மீண்டும் மீண்டும் வணங்குகிறேன்।
Verse 5
संसारसागरं तर्तुं य इच्छेन्मुनिपुङ्गव । स भजेद्धरिभक्तानां भक्तान्वै पापहारिणः ॥ ५ ॥
முனிவரே! சம்சாரக் கடலைக் கடக்க விரும்புவான் ஹரிபக்தர்களை வணங்கி சேவிக்க வேண்டும்; அந்த பக்தர்கள் நிச்சயமாகப் பாவத்தை அகற்றுவோர்.
Verse 6
दृष्टः स्मृतः पूजितो वा ध्यातः प्रणमितोऽपि वा । समुद्धरति गोविन्दो दुस्तराद्भवसागरात् ॥ ६ ॥
வெறும் தரிசனம், ஸ்மரணம், பூஜை, தியானம் அல்லது வணக்கம்—எதுவாயினும்—கோவிந்தன் கடக்க அரிய பவசாகரத்திலிருந்து உயர்த்தி மீட்கிறான்।
Verse 7
स्वपन् भुञ्जन् व्रजंस्तिष्ठन्नतिष्ठंश्च वदंस्तथा । चिन्तयेद्यो हरेर्नाम तस्मै नित्यं नमो नमः ॥ ७ ॥
உறங்கினாலும், உண்டாலும், நடந்தாலும், நின்றாலும், ஓய்ந்தாலும், பேசினாலும்—எவர் எப்போதும் ஹரியின் நாமத்தைத் தியானிக்கிறாரோ, அவருக்கு நான் நித்தமும் மீண்டும் மீண்டும் வணங்குகிறேன்।
Verse 8
अहो भाग्यमहो भाग्यं विष्णुभक्तिरतात्मनाम् । येषां मुक्तिः करस्थैव योगिनामपि दुर्लभा ॥ ८ ॥
அஹோ, எத்தனை பாக்கியம்—மிகப் பெரிய பாக்கியம்—விஷ்ணு-பக்தியில் மகிழும் ஆன்மாக்களுக்கு; அவர்களுக்கு முக்தி கைப்பத்திலே இருப்பதுபோல், யோகிகளுக்கும் அரிதானது.
Verse 9
अत्राप्युदाहरन्तीममितिहासं पुरातनम् । वदतां शृण्वतां चैव सर्वपापप्रणाशनम् ॥ ९ ॥
இங்கேயும் அவர்கள் இந்தப் பழமையான புனித இதிகாசத்தை எடுத்துரைக்கிறார்கள்; இதை ஓதுவோருக்கும் கேட்போருக்கும் எல்லாப் பாவங்களும் நாசமாகும்.
Verse 10
आसीत् पुरा महीपालः सोमवंशसमुद्भवः । जयध्वज इति ख्यातो नारायणपरायणः ॥ १० ॥
முன்னொரு காலத்தில் சந்திரவம்சத்தில் பிறந்த ஒரு பூபாலன் இருந்தான்; ‘ஜயத்வஜன்’ எனப் புகழ்பெற்றவன், நாராயணனையே சரணமாகக் கொண்டவன்.
Verse 11
विष्णोर्देवालये नित्यं सम्मार्जनपरायणः । दीपदानरतश्चैव सर्वभूतदयापरः ॥ ११ ॥
அவன் எப்போதும் விஷ்ணுவின் ஆலயத்தைத் தூய்மைப்படுத்தும் சேவையில் ஈடுபட்டு, தீபதானத்தில் மகிழ்ந்து, எல்லா உயிர்களிடமும் கருணையில் நிலைத்திருந்தான்.
Verse 12
स कदाचिन्महीपालो रेवातीरे मनोरमे । विचित्रकुसुमोपेतं कृतवान्विष्णुमन्दिरम् ॥ १२ ॥
ஒருமுறை அந்த மஹீபாலன் மனோகரமான ரேவா கரையில் பலவகை மலர்களால் அலங்கரிக்கப்பட்ட திருமால் (விஷ்ணு) ஆலயத்தை அமைத்தான்।
Verse 13
स तत्र नृपशार्दूलः सदा सम्मार्जने रतः । दीपदानपरश्चैव विशेषेण हरिप्रियः ॥ १३ ॥
அங்கே அந்த அரசர்களில் புலி எப்போதும் ஆலயத்தைத் துடைத்து சுத்தம் செய்வதில் ஈடுபட்டு, தீபதானத்தில் பற்றுடையவனாய் இருந்து, சிறப்பாக ஹரிக்கு பிரியமானவனானான்।
Verse 14
हरिनामपरो नित्यं हरिसंसक्तमानसः । हरिप्रणामनिरतो हरिभक्तजनप्रियः ॥ १४ ॥
அவன் எப்போதும் ஹரிநாமத்தில் பற்றுடையவனாய், மனம் தொடர்ந்து ஹரியில் ஒன்றியவனாய்; ஹரிக்கு வணங்குவதில் நிலைத்தவனாய், ஹரிபக்தர்களின் கூட்டத்தில் பிரியமானவனாய் இருந்தான்।
Verse 15
वीतिहोत्र इति ख्यातो ह्यासीत्तस्य पुरोहितः । जयध्वजस्य चरितं दृष्ट्वा विस्मयमागतः ॥ १५ ॥
அவனுடைய புரோஹிதன் ‘வீதிஹோத்ர’ எனப் புகழ்பெற்றவன்; ஜயத்வஜனின் செயல்களைப் பார்த்து அவன் வியப்பில் ஆழ்ந்தான்।
Verse 16
कदाचिदुपविष्टं तं राजानं विष्णुतत्परम् । अपृच्छद्वीतिहोत्रस्तु वेदवेदाङ्गपारगः ॥ १६ ॥
ஒருமுறை விஷ்ணுவில் உறுதிப் பற்றுடைய அந்த அரசன் அமர்ந்திருந்தபோது, வேதமும் வேதாங்கங்களும் நன்கு அறிந்த வீதிஹோத்ரன் அவனை வினவினான்।
Verse 17
वीतिहोत्र उवाच । राजन्परमधर्मज्ञ हरिभक्तिपरायण । विष्णुभक्तिमतां पुंसां श्रेष्ठोऽसि भरतर्षभ ॥ १७ ॥
வீதிஹோத்ரர் கூறினார்—ஓ அரசே, பரம தர்மஞானியே, ஹரி-பக்தியில் முழுமையாக ஈடுபட்டவனே! ஓ பாரதகுலச் சிறந்தவனே, விஷ்ணு பக்தர்களில் நீயே முதன்மை.
Verse 18
सम्मार्जनपरो नित्यं दीपदानरतस्तथा । तन्मे वद महाभाग किं त्वया विदितं फलम् ॥ १८ ॥
நீ எப்போதும் புனித இடத்தைத் தூய்மைப்படுத்துவதிலும், தீபதானத்தில் ஈடுபடுவதிலும் நிலைத்திருக்கிறாய். ஓ மகாபாகனே, இதன் பலனை நீ என்னவென்று அறிந்தாய்?
Verse 19
संपादनेन वर्त्तीनां तैल संपादनेन च । संयुक्तोऽसि सदा भद्र यद्विष्णोर्गृहमार्जने ॥ १९ ॥
ஓ நல்வனே, நீ எப்போதும் திரி தயாரிப்பதிலும், எண்ணெய் சேர்ப்பதிலும், மேலும் திருமால் (விஷ்ணு) இல்லம் (ஆலயம்) தூய்மைப்படுத்துவதிலும் ஈடுபட்டிருக்கிறாய்.
Verse 20
कर्माण्यन्यानि सन्त्येव विष्णोः प्रीतिकराणि च । तथापि किं महाभाग एतयोः सततोद्यतः ॥ २० ॥
விஷ்ணுவை மகிழ்விக்கும் பிற செயல்களும் உள்ளன. இருந்தும், ஓ மகாபாகனே, இவ்விரண்டிலேயே நீ எப்போதும் ஏன் முயன்று கொண்டிருக்கிறாய்?
Verse 21
सर्वात्मना महापुण्यं नरेश विदितं च यत् । तद् ब्रूहि मे गुह्यतमं प्रीतिर्मयि तवास्ति चेत् ॥ २१ ॥
ஓ அரசே, நீ முழு உள்ளத்தோடு அறிந்த மகாபுண்ணியமான உண்மையை, என்மீது அன்பு இருந்தால், அந்த மிக ரகசிய உபதேசத்தை எனக்குச் சொல்வாயாக.
Verse 22
पुरोधसैवमुक्तस्तु प्रहसन्स जयध्वजः । विनयावनतो भूत्वा प्रोवाचेदं कृताञ्जलि ॥ २२ ॥
புரோகிதர் இவ்வாறு கூறியதும் ஜயத்வஜன் புன்னகைத்தான்; பின்னர் பணிவுடன் வணங்கி, கைகூப்பி பக்தியுடன் இவ்வார்த்தைகளை உரைத்தான்।
Verse 23
जयध्वज उवाच । शृणुष्व विप्रशार्दूल मयैवाचरितं पुरा । जातिस्मरत्वाज्जानामि श्रोतॄणां विस्मयप्रदम् ॥ २३ ॥
ஜயத்வஜன் கூறினான்— ஓ பிராமணச் சிங்கமே! நான் முன்காலத்தில் செய்ததை கேள். பிறவிச் ச்மரணத்தால் அதை அறிந்துள்ளேன்; அது கேட்போருக்கு வியப்பளிக்கும்।
Verse 24
आसीत्पुरा कृतयुगे ब्रह्मन्स्वारोचिषेऽन्तरे । रैवतो नाम विप्रेन्द्रो वेदवेदाङ्गपारगः ॥ २४ ॥
ஓ பிராமணரே! பழங்காலத்தில்— க்ருதயுகத்தில், ஸ்வாரோசிஷ மன்வந்தரத்தில்— ரைவதன் என்னும் தலைசிறந்த பிராமணன் இருந்தான்; வேதங்களும் வேதாங்கங்களும் அவனுக்கு கைவரிசை.
Verse 25
अयाज्ययाजकश्चैव सदैव ग्रामयाजकः । पिशुनो निष्ठुरश्चैव ह्यपण्यानां च विक्रयी ॥ २५ ॥
யாகத்திற்கு தகுதியில்லாதவர்களுக்காக யாகம் செய்விப்பவன், எப்போதும் ஊதியத்திற்காக கிராமப் புரோகிதனாய் நடப்பவன், பழிசொல்லி கொடூரன், மேலும் விற்கத் தகாதவற்றை விற்கும்வன்— இவன் நிந்தைக்குரியவன்.
Verse 26
निषिद्धकर्माचरणात्परित्यक्तः स बन्धुभिः । दरिद्रो दुःखितश्चैव शीर्णाङ्गो व्याधितोऽभवत् ॥ २६ ॥
தடைசெய்யப்பட்ட செயல்களில் ஈடுபட்டதால் உறவினர்கள் அவனைத் துறந்தனர். அவன் வறுமையிலும் துயரிலும் ஆழ்ந்தான்; உடல் சிதைந்து நோயுற்றது.
Verse 27
स कदाचिद्धनार्थं तु पृथिव्यां पर्यटन् द्विजः । ममार नर्मदातीरे श्वासकासप्रपीडितः ॥ २७ ॥
அந்த இருபிறப்பன் ஒருநாள் செல்வம் தேடி பூமியெங்கும் அலைந்து, நர்மதா கரையில் மூச்சுத்திணறலும் இருமலும் துன்புறுத்த, உயிர்நீத்தான்।
Verse 28
तस्मिन्मृते तस्य भार्या नाम्ना बन्धुमती मुने । कामचारपरा सा तु परित्यक्ता च बन्धुभिः ॥ २८ ॥
முனிவரே, அவன் இறந்தபின் ‘பந்துமதி’ எனப் பெயருடைய அவன் மனைவி தன் இச்சைப்படி நடப்பதில் ஈடுபட்டு, உறவினரால் கைவிடப்பட்டாள்।
Verse 29
तस्यां जातोऽस्मि चण्डालो दण्डकेतुरिति श्रुतः । महापापरतो नित्यं ब्रह्मद्वेषपरायणः ॥ २९ ॥
அதே வழியில் நான் ‘தண்டகேது’ எனப் பெயர்பெற்ற சண்டாளனாகப் பிறந்தேன்; எப்போதும் பெரும்பாவத்தில் மூழ்கி, பிராமண தர்மத்தின்மேல் வெறுப்பில் நிலைத்தவன்.
Verse 30
परदारपरद्र व्यलोलुपो जन्तुहिंसकः । गावश्च विप्रा बहवो निहता मृगपक्षिणः ॥ ३० ॥
பிறர்மனைவி, பிறர்செல்வம் மீது பேராசை கொண்டு அவன் உயிர்களை கொல்லும் கொடுமையாளனானான்; பல பசுக்கள், பல பிராமணர்கள், எண்ணற்ற மான்களும் பறவைகளும் கொல்லப்பட்டன।
Verse 31
मेरुतुल्यसुवर्णानि बहून्यपहृतानि च । मद्यपानरतो नित्यं बहुशो मार्गरोधकृत् ॥ ३१ ॥
மேருவைப் போன்ற அளவிலான பெருமளவு பொன்னையும் அவன் அபகரித்தான்; எப்போதும் மதுபானத்தில் அடிமையாகி, மீண்டும் மீண்டும் பொதுவழிகளைத் தடுத்தான்।
Verse 32
पशुपक्षिमृगादीनां जन्तूनामन्तकोपमः । कदाचित्कामसन्तप्तो गन्तुकामो रतिं स्त्रियः ॥ ३२ ॥
அவன் மாடு, பறவை, மான் முதலிய உயிர்களுக்கு யமனே போல் இருந்தான். ஆனால் ஒருநாள் காமத் தீயால் எரிந்து, பெண்களுடன் ரதி இன்பம் நாடி புறப்பட்டான்.
Verse 33
शून्यं विष्णुगृहं दृष्ट्वा प्रविष्टश्च स्त्रिया सह । निशि रामोपभोगार्थं शयितं तत्र कामिना ॥ ३३ ॥
விஷ்ணு ஆலயம் வெறுமையாக இருப்பதைக் கண்டு, காமத்தில் மூழ்கியவன் ஒரு பெண்ணுடன் உள்ளே நுழைந்தான். இரவில் போகத்திற்காக அங்கேயே படுத்தான்.
Verse 34
ब्रह्मन्स्ववस्त्रप्रान्तेन कियद्देशः प्रमार्जितः । यावन्त्यः पांशुकणिकास्तत्र सम्मार्जिता द्विज ॥ ३४ ॥
ஓ பிராமணரே! உன் ஆடையின் ஓரத்தால் எவ்வளவு இடத்தைத் துடைத்தாய்? அங்கே எத்தனை நுண் தூசுத் துகள்களைச் சேர்த்தாய், ஓ இருபிறப்பனே!
Verse 35
तावज्जन्मकृतं पापं तदैव क्षयमागतम् । प्रदीपः स्थापितस्तत्र सुरतार्थं द्विजोत्तम ॥ ३५ ॥
ஓ இருபிறப்போரில் சிறந்தவரே! பிறப்பிலிருந்து சேர்த்த பாவமெல்லாம் அந்தக் கணமே அழிந்தது; அங்கே (தேவாராதனைக்காக) தீபம் நிறுவப்பட்டபோது.
Verse 36
तेनापि मम दुष्कर्म निःशेषं क्षयमागतम् । एवं स्थिते विष्णुगृहे ह्यागताः पुरपालकाः ॥ ३६ ॥
அந்தச் செயலாலேயே என் தீவினையும் முழுவதும் அழிந்தது. இவ்வாறு இருக்கையில் விஷ்ணு ஆலயத்திற்கு நகரக் காவலர்கள் வந்தடைந்தனர்.
Verse 37
जारोऽयमिति मां तां च हतवन्तः प्रसह्य वै । आवां निहत्य ते सर्वे निवृत्ताः पुररक्षकाः ॥ ३७ ॥
“இவன் பரதாரன்!” என்று அலறி நகரக் காவலர்கள் வலுக்கட்டாயமாக என்னையும் அவளையும் கொன்றனர். எங்களை கொன்று அவர்கள் அனைவரும் விலகிச் சென்றனர்.
Verse 38
यदा तदैव सम्प्राप्ता विष्णुदूताश्चतुर्भुजाः । किरीटकुण्डलधरा वनमालाविभूषिताः ॥ ३८ ॥
அதே நொடியில் நான்கு கரங்களுடைய விஷ்ணுதூதர்கள் வந்தடைந்தனர்—கிரீடமும் குண்டலங்களும் அணிந்து, வனமாலையால் அலங்கரிக்கப்பட்டவர்கள்.
Verse 39
तैस्तु स्रंपेरितावावां विष्णुदूतैरकल्मषैः । दिव्यं विमानमारुह्य सर्वभोगसमन्वितम् ॥ ३९ ॥
அக்கலங்கமற்ற விஷ்ணுதூதர்கள் ஊக்குவிக்க, நாங்கள் இருவரும் எல்லா தெய்வீக இன்பங்களும் நிறைந்த திவ்ய விமானத்தில் ஏறினோம்.
Verse 40
दिव्यदेहधरौ भूत्वा विष्णुलोकमुपागतौ । तत्र स्थित्वा ब्रह्मकल्पशतं साग्रं द्विजोत्तम ॥ ४० ॥
தெய்வீக உடல்களை ஏற்று நாங்கள் இருவரும் விஷ்ணுலோகத்தை அடைந்தோம். ஓ இருமுறை பிறந்தவர்களில் சிறந்தவரே, அங்கே நூறு பிரம்மகல்பங்களுக்கும் சிறிது மேலான காலம் தங்கினோம்.
Verse 41
दिव्यभोगसमायुक्तौ तावत्कालं दिवि स्थितौ । ततश्च भूभिभागेषु देवयोगेषु वै क्रमात् ॥ ४१ ॥
தெய்வீக இன்பங்களால் நிறைந்தவர்களாய் அந்த அளவு காலம் விண்ணுலகில் இருந்தோம். பின்னர் முறையே தேவர்களுடன் நியமிக்கப்பட்ட யோகங்களின்படி பூமியின் பகுதிகளுக்குள் சென்றோம்.
Verse 42
तेन पुण्यप्रभावेण यदूनां वंशसंभवः । तेनैव मेऽच्युता संपत्तथा राज्यमकण्टकम् ॥ ४२ ॥
அந்தப் புண்ணியப் பிரபாவத்தால் யது குல வம்சம் தோன்றியது; அதே புண்ணியத்தால், ஹே அச்யுதா, எனக்கு அழியாத செல்வமும் முள்ளற்ற (தடைகள்-பகைவர் அற்ற) அரசாட்சியும் கிடைத்தது।
Verse 43
ब्रह्मन्कृत्वोपभोगार्थमेवं श्रेयो ह्यवाप्तवान् । भक्त्या कुर्वन्ति ये सन्तस्तेषां पुण्यं न वेद्म्यहम् ॥ ४३ ॥
ஹே பிராமணரே, உலக இன்பத்திற்காக இவ்வாறு செயல் செய்தாலும் ஒருவன் ஓரளவு நன்மை பெறுகிறான்; ஆனால் பக்தியுடன் செய்பவரான சாந்தர்கள்—அவர்களின் புண்ணியத்தின் எல்லையை நான் அறியேன்।
Verse 44
तस्मात्संमार्जने नित्यं दीपदाने च सत्तम । यतिष्ये परया भक्त्या ह्यहं जातिस्मरो यतः ॥ ४४ ॥
ஆகையால், ஹே சத்தமரே, நான் எப்போதும் புனிதத் தலத்தைத் தூய்மைப்படுத்தலும் தீபதானமும் பரம பக்தியுடன் முயல்வேன்; ஏனெனில் இவற்றாலேயே எனக்கு முன்ஜன்ம நினைவு ஏற்பட்டது।
Verse 45
यः पूजयेज्जगन्नाथमेकाकी विगतस्पृहः । सर्वपापविनिर्मुक्तः प्रयाति परमं पदम् ॥ ४५ ॥
யார் தனிமையில், ஆசையற்றவராய், ஜகந்நாதரை வழிபடுகிறாரோ, அவர் எல்லாப் பாவங்களிலிருந்தும் விடுபட்டு பரம பதத்தை அடைவார்।
Verse 46
अवशेनापि यत्कर्म कृत्वेमां श्रियमागतः । भक्तिमद्भिः प्रशान्तैश्च किं पुनः सम्यगर्चनात् ॥ ४६ ॥
அறியாமலே செய்த ஒரு செயலால் இச்செல்வம் கிடைத்தால், பக்தியுடன் அமைதியுற்ற பக்தர்கள் முறையாகச் சரியான அர்ச்சனை செய்தால் அதன் பலன் எவ்வளவு பெரிதோ—என்ன சொல்ல வேண்டும்!
Verse 47
इति भूपवचः श्रुत्वा वीतिहोत्रो द्विजोत्तमः । अनन्ततुष्टिमापन्नो हरिपूजापरोऽभवत् ॥ ४७ ॥
அரசனின் இவ்வுரைகளைச் செவிமடுத்த இருபிறப்போரில் சிறந்த வீதிஹோத்ரன் அளவற்ற திருப்தியடைந்து, ஸ்ரீஹரியின் பூஜையில் பராயணனானான்।
Verse 48
तस्माच्छृणुष्व विप्रेन्द्र देवो नारायणोऽव्ययः । ज्ञानतोऽज्ञानतो वापि पूजकानां विमुक्तिदः ॥ ४८ ॥
ஆகையால், ஓ விப்ரேந்திரா, கேள்—அழிவிலா தேவன் நாராயணன், அறிவோடு அல்லது அறியாமையோடு பூஜிப்பவர்களுக்கும் முக்தியை அருள்வான்।
Verse 49
अनित्या बान्धवाः सर्वे विभवो नैव शाश्वतः । नित्यं सन्निहितो मृत्युः कर्तव्यो धर्मसङ्ग्रहः ॥ ४९ ॥
அனைத்து உறவினரும் நிலையற்றவர்கள்; செல்வவளம் என்றும் நிலைபெறாது. மரணம் எப்போதும் அருகிலேயே உள்ளது; ஆகவே தர்மத்தைச் சேகரித்து நடைமுறைப்படுத்த வேண்டும்।
Verse 50
अज्ञो लोको वृथा गर्वं करिष्यति महोद्धतः । कायः सन्निहितापायो धनादीनां किमुच्यते ॥ ५० ॥
அறிவிலி உலகம் அகந்தையால் மயங்கி வீணாகப் பெருமை கொள்கிறது. உடலே அழிவின் அருகில் இருக்கையில், செல்வம் முதலியவற்றைப் பற்றி என்ன சொல்லுவது?
Verse 51
जन्मकोटिसहस्रेषु पुण्यं यैः समुपार्जितम् । तेषां भक्तिर्भवेच्छुद्धा देवदेवे जनार्दने ॥ ५१ ॥
கோடி ஆயிரம் பிறவிகளில் புண்ணியம் சேர்த்தவர்களுக்கே, தேவர்களின் தேவனான ஜனார்தனனிடத்தில் தூய பக்தி உதயமாகிறது।
Verse 52
सुलभं जाह्नवीस्नानं तथैवातिथिपूजनम् । सुलभाः सर्वयज्ञाश्च विष्णुभक्तिः सुदुर्लभा ॥ ५२ ॥
ஜாஹ்னவீ (கங்கை) ஸ்நானம் எளிது; அதிதி பூஜையும் எளிது; எல்லா யாகங்களும் செய்ய இயலும்; ஆனால் ஸ்ரீவிஷ்ணு பக்தி மிக அரிது.
Verse 53
दुर्लभा तुलसीसेवा दुर्लभः सङ्गमः सताम् । सर्वभूतदया वापि सुलभा यस्य कस्यचित् ॥ ५३ ॥
துளசி சேவை அரிது; சத்புருஷர்களின் சங்கமும் அரிது; ஆனால் எல்லா உயிர்களிடமும் கருணை காட்டுதல் யாருக்கோ ஒருவருக்கு ஒப்பீட்டளவில் எளிதாகும்.
Verse 54
सत्सङ्गस्तुलसीसेवा हरिभक्तिश्च दुर्लभा ॥ ५४ ॥
சத்சங்கம், துளசி சேவை, ஸ்ரீஹரி பக்தி—இவை மூன்றும் அரிதானவை.
Verse 55
दुर्लभं प्राप्य मानुष्यं न तथा गमयेद् बुधः । अर्चयेद्धि जगन्नाथं सारमेतद् द्विजोत्तम ॥ ५५ ॥
அரிதான மனிதப் பிறவியைப் பெற்ற ஞானி அதை வீணாக்கக் கூடாது; ஜகந்நாதனை அர்ச்சிக்க வேண்டும்—ஓ த்விஜோத்தமா, இதுவே சாரம்.
Verse 56
तर्त्तुं यदीच्छति जनो दुस्तरं भवसागरम् । हरिभक्तिपरो भूयादेतदेव रसायनम् ॥ ५६ ॥
தாண்ட இயலாத பவசாகரத்தை கடக்க விரும்பினால், ஒருவர் ஸ்ரீஹரி பக்தியில் பராயணனாக வேண்டும்; இதுவே உண்மையான ரசாயனம்.
Verse 57
भ्रातराश्रय गोविन्दं मा विलम्बं कुरु प्रिय । आसन्नमेव नगरं कृतान्तस्य हि दृश्यते ॥ ५७ ॥
சகோதரா, கோவிந்தனின் சரணத்தை அடை; அன்பனே, தாமதம் செய்யாதே. க்ருதாந்தன் (மரணம்) நகரம் மிக அருகில் தெரிகிறது.
Verse 58
नारायणं जगद्योनिं सर्वकारणकारणम् । समर्चयस्व विप्रेन्द्र यदि मुक्तिमभीप्ससि ॥ ५८ ॥
ஓ பிராமணச் சிறந்தவனே, முக்தியை விரும்பினால், உலகின் கருவானும் எல்லாக் காரணங்களுக்கும் காரணமான நாராயணனை முறையாக ஆராதி.
Verse 59
सर्वाधारं सर्वयोनिं सर्वान्तर्यामिणं विभुम् । ये प्रपन्ना महात्मानस्ते कृतार्था न संशयः ॥ ५९ ॥
அனைத்திற்கும் ஆதாரமும், எல்லாவற்றின் மூலமும், அனைத்தினுள்ளும் உறையும் அந்தர்யாமியும், எங்கும் பரவிய பரம்பொருளும் ஆகிய இறைவனின் சரணடைந்த மகாத்மாக்கள் நிச்சயமாக கൃതார்த்தர்.
Verse 60
ते वन्द्यास्ते प्रपूज्याश्च नमस्कार्या विशेषतः । येऽचयन्ति महाविष्णुं प्रणतार्तिप्रणाशनम् ॥ ६० ॥
வணங்கத்தக்கவரும், போற்றிப் பூஜிக்கத்தக்கவரும், சிறப்பாக நமஸ்கரிக்கத் தகுதியானவரும் அவர்களே—சரணடைந்தோரின் துயரை அழிக்கும் மகாவிஷ்ணுவை ஆராதிப்போர்.
Verse 61
ये विष्णुभक्ता निष्कामा यजन्ति परमेश्वरम् । त्रिःसप्तकुलसंयुक्तास्ते यान्ति हरिमन्दिरम् ॥ ६१ ॥
நிஷ்காமமான விஷ்ணுபக்தர்கள் பரமேஸ்வரனை வழிபட்டால், அவர்கள் இருபத்தொன்று தலைமுறைக் குலத்துடன் ஹரியின் திருத்தலத்தை அடைவார்கள்.
Verse 62
विष्णुभक्ताय यो दद्यान्निष्कामाय महात्मने । पानीयं वा फलं वापि स एव भगवत्प्रियः ॥ ६२ ॥
நிஷ்காமமான மகாத்மா விஷ்ணுபக்தருக்கு நீரையோ கனியையோ அர்ப்பணிப்பவன் உண்மையிலே பகவானுக்கு அன்பானவன்.
Verse 63
विष्णुभक्तिपराणां तु शुश्रूषां कुर्वते तु ये । ते यान्ति विष्णुभुवनं यावदाभूतसंप्लवम् ॥ ६३ ॥
விஷ்ணுபக்தியில் முழுமையாக ஈடுபட்டவர்களுக்கு சுஷ்ரூஷைச் சேவை செய்பவர்கள் விஷ்ணுலோகத்தை அடைந்து, பூத-சம்ப்லவம் (பிரளயம்) வரை அங்கே தங்குவர்.
Verse 64
ये यजन्ति स्पृहाशून्या हरिभक्तान् हरिं तथा । त एव भुवनं सर्वं पुनन्ति स्वाङिघ्रपांशुना ॥ ६४ ॥
ஆசையற்றவர்களாய் ஹரிபக்தர்களையும் ஹரியையும் வழிபடுவோர், தம் திருவடித் தூளால் உலகமெங்கும் தூய்மையாக்குவர்.
Verse 65
देवपूजापरो यस्य गृहे वसति सर्वदा । तत्रैव सर्वदेवाश्च तिष्ठन्ति श्रीहरिस्तथा ॥ ६५ ॥
தெய்வாராதனையில் எப்போதும் ஈடுபட்டவர் வாழும் இல்லத்தில், எல்லாத் தேவர்களும் ஸ்ரீஹரியும் அங்கேயே வாசம் செய்கின்றனர்.
Verse 66
पूज्यमाना च तुलसी यस्य तिष्ठति वेश्मनि । तत्र सर्वाणि श्रेयांसि वर्द्धन्त्यहरहर्द्विज ॥ ६६ ॥
ஓ த்விஜனே! வழிபடப்படும் துளசி எந்த இல்லத்தில் நிலைகொள்கிறதோ, அங்கே எல்லா நன்மைகளும் மங்களங்களும் நாள்தோறும் பெருகும்.
Verse 67
शालग्रामशिलारूपी यत्र तिष्ठति केशवः । न बाधन्ते ग्रहास्तत्र भूतवेतालकादयः ॥ ६७ ॥
சாலகிராமச் சிலை வடிவில் கேசவன் எங்கு உறைகிறானோ, அங்கு தீய கிரகப் பாதிப்புகள் அணுகாது; பூதம், வேதாளம் முதலியனவும் தீங்கு செய்யாது।
Verse 68
शालग्रामशिला यत्र तत्तीर्थं तत्तपोवनम् । यतः सन्निहितस्तत्र भगवान्मधुसूदनः ॥ ६८ ॥
சாலகிராமச் சிலை எங்கு இருக்கிறதோ, அந்த இடமே தீர்த்தம், அந்த இடமே தவவனம்; ஏனெனில் அங்கு பகவான் மதுசூதனன் நெருங்கிய சன்னிதியாக உறைகிறான்।
Verse 69
यद् गृहे नास्ति देवर्षे शालग्रामशिलार्चनम् । श्मशानसदृशं विद्यात्तद् गृहं शुभवर्जितम् ॥ ६९ ॥
தேவரிஷியே! சாலகிராமச் சிலையின் அர்ச்சனை இல்லாத வீடு சுடுகாட்டைப் போன்றது என்று அறிக; அது மங்களம் அற்றது।
Verse 70
पुराणन्यायमीमांसाधर्मशास्राणि च द्विज । साङ्गा वेदास्तथा सर्वे विष्णो रूपं प्रकीर्तितम् ॥ ७० ॥
ஓ இருமுறை பிறந்தவனே! புராணம், நியாயம், மீமாம்சை, தர்மசாஸ்திரங்கள், மேலும் அங்கங்களுடன் கூடிய எல்லா வேதங்களும்—இவை அனைத்தும் விஷ்ணுவின் ரூபங்களாகப் புகழப்படுகின்றன।
Verse 71
भक्त्या कुर्वन्ति ये विष्णोः प्रदक्षिणचतुष्टयम् । तेऽपि यान्ति परं स्थानं सर्वकर्मनिबर्हणम् ॥ ७१ ॥
பக்தியுடன் விஷ்ணுவை நான்கு முறை பிரதட்சிணை செய்பவர்கள் கூட பரம பதத்தை அடைகிறார்கள்; அது எல்லாக் கர்மப் பிணைப்புகளையும் அழிப்பது।
Verse 72
इति श्रीबृहन्नारदीयपुराणे पूर्वभागे प्रथमपादे विष्णुमाहात्म्यंनामैकोनचत्वारिंशोऽध्यायः ॥ ३९ ॥
இவ்வாறு ஸ்ரீப்ருஹந்நாரதீய புராணத்தின் பூர்வபாகத்தின் முதல் பாதத்தில் ‘விஷ்ணு மாஹாத்ம்யம்’ எனப்படும் முப்பத்தொன்பதாம் அதிகாரம் நிறைவுற்றது ॥ ௩௯ ॥
They are presented as highly accessible, repeatable acts of Viṣṇu-sevā (vrata-kalpa in miniature) that generate powerful merit even when performed with imperfect understanding. The Jayadhvaja/Daṇḍaketu narrative illustrates ajñāta-sukṛti: incidental participation in mandira-mārjana and establishing a lamp for worship burns accumulated pāpa and becomes the karmic cause for ascent to Viṣṇuloka and later prosperity—thereby validating these practices as direct instruments of mokṣa-dharma.
It explicitly states that the imperishable Nārāyaṇa grants liberation to worshippers whether they worship with understanding or without understanding, emphasizing the Lord’s grace and the intrinsic potency of devotion-oriented acts (nāma, pūjā, service to devotees).
They are affirmed as ‘forms of Viṣṇu,’ a theological move that subsumes technical disciplines under bhakti: learning and hermeneutics are not rejected but reinterpreted as participating in the divine body of knowledge, consistent with the Purāṇa’s encyclopedic self-presentation.