
सूर्यस्तुति-तेजोविभाग-विवस्वत्सन्तानवर्णन (Sūryastuti–Tejovibhāga–Vivasvat-santāna-varṇana)
Dhumralochana
இந்த அதிகாரத்தில் சூரிய பகவானின் ஸ்துதி கூறப்படுகிறது; அவரது தேஜஸ் எவ்வாறு பகுக்கப்பட்டு உலகமெங்கும் ஒளியாகப் பரவுகிறது என்பதும் விளக்கப்படுகிறது. வைவர்ஸ்வதனின் வம்ச வரலாறு, குறிப்பாக சாயையின் வழியில் தோன்றிய சந்ததி, அவர்களின் பெயர்கள், பண்புகள், தர்மநெறி ஆகியவை சுருக்கமாக வர்ணிக்கப்படுகின்றன. சூரிய அருளால் வம்சவிருத்தி, அரசதர்மம், உலகநலம் வலியுறுத்தப்படுகிறது।
Verse 1
इति श्रीमार्कण्डेयपुराणे वैवस्वतमन्वन्तरे साप्तसप्ततितमोऽध्यायः । अष्टसप्ततितमोऽध्यायः— ७८ मार्कण्डेय उवाच । ततस्तं तुष्टुवुर्देवास्तथा देवर्षयो रविम् । वाग्भिरोड्यमशेषस्य त्रैलोक्यस्य समागताः ॥
இவ்வாறு ஸ்ரீ மார்கண்டேய புராணத்தில் வைவைஸ்வத மன்வந்தரத்தில் எழுபத்தேழாம் அத்தியாயம் நிறைவுற்றது. இப்போது எழுபத்தெட்டாம் அத்தியாயம் தொடங்குகிறது. மார்கண்டேயர் கூறினார்—அப்போது மும்முலகமெங்கும் இருந்து கூடிய தேவர்களும் தேவ ரிஷிகளும் வாக்கு-அர்ப்பணம் (ஸ்தோத்திரங்கள்) கொண்டு ரவி (சூரியன்) ஐப் புகழ்ந்தனர்।
Verse 2
देवा ऊचुः नमस्ते ऋक्स्वरूपाय सामरूपाय ते नमः । यजुः स्वरूपरूपाय साम्नान्धामवते नमः ॥
தேவர்கள் கூறினர்—ரிக் வேத வடிவினாளே, உனக்கு வணக்கம்; சாம வேத வடிவினாளே, உனக்கு வணக்கம். யஜுர் வேத வடிவினாளே, உனக்கு வணக்கம்; சாமன் பாடல்களின் ஒளிமிகு தாமமாக இருப்பவளே, உனக்கு வணக்கம்.
Verse 3
ज्ञानैकधामभूताय निर्धूततमसे नमः । शुद्धज्योतिः स्वरूपाय विशुद्धायामलात्मने ॥
ஒரே அறிவின் ஆதாரமாக ஆனவளே, எல்லா இருளையும் அகற்றியவளே, உனக்கு வணக்கம். உன் வடிவமே தூய ஒளி—மிகவும் பரிசுத்தம், களங்கமற்ற சாரமுடையவளே, உனக்கு வணக்கம்.
Verse 4
वरिष्ठाय वरेण्याय परस्मै परमात्मने । नमोऽखिलजगद्व्यापिस्वरूपायात्ममूर्तये ॥
மிகச் சிறந்தவளே, தேர்ந்தெடுக்கத் தகுதியானவளே, உனக்கு வணக்கம்; பராத்பர பரமாத்மாவே, உனக்கு வணக்கம். முழு பிரபஞ்சத்திலும் பரவி நிற்கும் இயல்புடையவளே, அனைத்தின் ஆத்மாவாக இருப்பவளே, உனக்கு வணக்கம்.
Verse 5
इदं स्तोत्रवरं रम्यं श्रोतव्यं श्रद्धया नरैः । शिष्यॊ भूत्वा समाधिस्थो दत्त्वा देयं गुरोरपि ॥
இந்த உயர்ந்ததும் இனிமையானதும் ஆன ஸ்தோத்திரம், பக்தியுள்ளோர் கேட்கத் தகுந்தது. சீடநிலையை ஏற்று, சமாதியில் நிலைத்து, குருவிற்கு அர்ப்பணிக்க வேண்டியதை அர்ப்பணித்த பின்—இதனைப் பெறவும் (பரம்பரையாக வழங்கவும்) வேண்டும்.
Verse 6
न शून्यभूतैः श्रोतव्यमेतत्तु सफलं भवेत् । सर्वकारणभूताय निष्ठायै ज्ञानचेतसाम् ॥
வெறுமையுள்ளோர் (உண்மையான முயற்சி/ஆர்வமின்றி இருப்போர்) இதைக் கேட்கக் கூடாது; அப்போதுதான் இது பலன் தரும். அறிவில் நிலைத்த மனமுடையோரின் உறுதிக்காகவும், அனைத்திற்கும் காரணமான ஒரே பரத்தத்துவத்தை உணர்வதற்காகவும் இது உரைக்கப்படுகிறது.
Verse 7
नमः सूर्यस्वरूपाय प्रकाशात्मस्वरूपिणे । भास्कराय नमस्तुभ्यं तथा दिनकृते नमः ॥
சூரியரூபமாய், தாமே ஒளியெனும் சாரமாய் விளங்குபவளே, உமக்கு வணக்கம். பாஸ்கரராக உமக்கு வணக்கம்; பகலை உருவாக்குபவளே, உமக்கும் வணக்கம்.
Verse 8
शर्वरीहेतवे चैव सन्ध्याज्योत्स्नाकृते नमः । त्वं सर्वमेतद् भगवन् जगदुद्भ्रमता त्वया ॥
இரவை உண்டாக்கும் காரணமாயுள்ள உமக்கு வணக்கம்; மாலைத்தோன்றலும் நிலவொளியும் அளிப்பவளே, உமக்கு வணக்கம். ஓ பகவான், இவை அனைத்தும் நீயே; உம்மாலே சுழலும் பிரபஞ்சம் தன் நடைமுறையில் தாங்கப்படுகிறது.
Verse 9
भ्रमत्याविद्धमखिलं ब्रह्माण्डं सचराचरम् । त्वदंशुभिरिदं स्पृष्टं सर्वं सञ्जायते शुचि ॥
முழு பிரம்மாண்டம்—அசையும் அசையாத அனைத்தும்—சுழன்று செல்லும் போது இயக்கப்பட்டும் பரவியுமுள்ளது. உமது கதிர்களின் தொடுதலால் இவை அனைத்தும் தூய்மையடைகின்றன.
Verse 10
क्रियते त्वत्करैः स्पर्शाज्जलादीनां पवित्रता । होमदानादिको धर्मो नोपकाराय जायते ॥
உமது கரங்களின் தொடுதலால் நீர் முதலிய தத்துவங்களின் தூய்மை உண்டாகிறது. ஹோமம், தானம் போன்ற கர்மங்கள் உம்மின்றி தனித்தே பயனளிக்காது.
Verse 11
तावद्यावन्न संयोगि जगदेतत् त्वदंशुभिः । ऋचस्ते सकला ह्येता यजूṃष्येतानि चान्यतः ॥
இந்த உலகம் உமது கதிர்களுடன் இணைக்கப்படாதவரை, அது தக்க நிறைவை அடையாது. இவ்வெல்லா ருக் மந்திரங்களும் உமதே; இவ்வியஜுஸ் சூத்திரங்களும் அதுபோல உமதே.
Verse 12
सकलानि च सामानि निपतन्ति त्वदङ्गतः । ऋङ्मयस्त्वं जगन्नाथ ! त्वमेव च यजुर्मयः ॥
உலகநாதனே! எல்லா சாமன் பாடல்களும் உமது அங்கங்களிலிருந்தே வெளிப்படுகின்றன. நீர் ரிக் வேத-ஸ்வரூபன்; நீரே யஜுர் வேத-ஸ்வரூபனும் ஆவீர்.
Verse 13
यतः साममयश्चैव ततो नाथ ! त्रयीमयः । त्वमेव ब्रह्मणो रूपं परञ्चापरमेव च ॥
நீர் சாமன்-ஸ்வரூபமுமாக இருப்பதால், ஆண்டவனே, நீரே திரயி (மூன்று வேதங்கள்) எனும் மூர்த்திமான் வடிவம். நீரே பிரம்மன்—பரம் (அதீதம்) மற்றும் அபரம் (உள்ளுறை) இரண்டுமாகவும் உள்ளீர்.
Verse 14
मूर्तामूर्तस्तथा सूक्ष्मः स्थूलरूपस्तथा स्थितः । निमेषकाष्ठादिमयः कालरूपः क्षयात्मकः । प्रसीद स्वेच्छया रूपं स्वतेजः शमनं कुरु ॥
நீர் உருவமுடையவரும் உருவமற்றவரும்; நுண்மையும் பருமையும் உடையவரும். நிமேஷம், காஷ்டா முதலிய கால அலகுகளால் அமைந்தவரும் நீரே; லய இயல்புடைய காலமுமாக நீரே உள்ளீர். அருள் புரிந்து—உமது விருப்பத்தால் வடிவம் கொண்டு, உமது ஒளித்தேஜஸை அமைதிப்படுத்துவீராக.
Verse 15
मार्कण्डेय उवाच एवṃ संस्तूयमानस्तु देवैर्देवर्षिभिस्तथा । मुमोच स्वं तदा तेजस्तेजसां राशिरव्ययः ॥
மார்கண்டேயர் கூறினார்: தேவர்கள் மற்றும் தெய்வ ரிஷிகள் இவ்வாறு ஸ்துதித்தபோது, அந்த அழிவிலா தேஜஸின் திரள் அப்போது தன் சொந்த ஒளியை வெளிப்படுத்தியது.
Verse 16
यत्तस्य ऋङ्मयṃ तेजो भविता तेन मेदिनी । यजुर्मयेनापि दिवं स्वर्गः साममयṃ रवॆः ॥
அவரது/அவளது ரிக்-ஸ்வரூபமான தேஜஸ் பூமியாக ஆனது. யஜுர்-ஸ்வரூபமான தேஜஸால் திவ் (வானுலகம்) உருவாயிற்று; சாமன்-ஸ்வரூபமானதே சூரியனாக ஆனது.
Verse 17
शातितास्तेजसो भागा ये त्वष्ट्रा दश पञ्च च । त्वष्ट्रैव तेन शर्वस्य कृतं शूलं महात्मना ॥
அந்த ஒளியின் பகுதிகளை த்வஷ்டா பதினைந்து பகுதிகளாகப் பிரித்தார். அதனால் மகாத்மா த்வஷ்டா சர்வன் (சிவன்) பொருட்டு சூலம் (திரிசூலம்) உருவாக்கினார்.
Verse 18
चक्रं विष्णोर्वसूनाञ्च शङ्कवो 'थ सुदारुणाः । पावकस्य तथा शक्तिः शिबिका धनदस्य च ॥
விஷ்ணுவிற்குச் சக்கரமும், வசுக்களுக்குக் கடுமையான ஈட்டிகளும்; அதுபோல பாவகன் (அக்னி) பொருட்டு சக்தி-ஆயுதமும், தனதன் (குபேரன்) பொருட்டு பல்லக்கையும் செய்தார்.
Verse 19
अन्येषामसुरारीणामस्त्राण्युग्राणि यानि वै । यक्षविद्याधराणाञ्च तानि चक्रे स विश्वकृत् ॥
அசுரர்களின் பகைவரான தேவர்களுக்குரிய பிற கொடிய ஆயுதங்களையும், யக்ஷர் மற்றும் வித்யாதரர் ஆயுதங்களையும்—அவற்றை அனைத்தையும் விஸ்வகர்மா முறையாகச் செய்தார்.
Verse 20
ततश्च षोडशं भागं बिभर्ति भगवान् विभुः । तत्तेजः पञ्चदशधा शातितं विश्वकर्मणा ॥
அப்போது அனைத்திலும் வியாபித்திருக்கும் பரமன் பதினாறாம் பங்கினைத் தன்னிடமே தாங்கிக் கொண்டான். அந்தத் தேஜஸ் விஸ்வகர்மாவால் பதினைந்து வகையாகப் பிரிக்கப்பட்டது.
Verse 21
ततोऽश्व रूपधृग्भानुरुत्तरानगमत्कुरून् । तदृशे तत्र संज्ञाञ्च वडवारूपधारिणीम् ॥
பின்னர் பானு (சூரியன்) குதிரை வடிவம் ஏற்று வடக்கே குருநாட்டிற்குச் சென்றான். அங்கே குதிரைமாதா வடிவம் தாங்கிய சஞ்ஞையையும் அவன் கண்டான்.
Verse 22
सा च दृष्ट्वा तमायान्तं परपुंसो विशङ्कया । जगाम संमुखं तस्य पृष्ठरक्षणतत्परा ॥
அவள் அவன் அணுகிவருவதைப் பார்த்து, அவனை வேறொரு ஆணென ஐயுற்று, தன் பின்புறத்தைப் பாதுகாக்கும் எண்ணத்துடன் எச்சரிக்கையாய் முன்சென்று அவனை எதிர்கொள்ளத் துணிந்தாள்।
Verse 23
ततश्च नासिकायोगं तयोस्तत्र समेतयोः । नासत्यदस्त्रौ तनयावश्वीवक्त्रविनिर्गतौ ॥
அப்போது அங்கே இருவரும் சேர்ந்தபோது மூக்கின் வழியாகச் சேர்க்கை நிகழ்ந்தது; அதன் பயனாக குதிரைமுகம் கொண்ட இரு புதல்வர்கள்—நாசத்யன், தஸ்ரன்—பிறந்தனர்।
Verse 24
रेतसोऽन्ते च रेवन्तः खड्गी चर्मो तनुत्रधृक् । अश्वारूढः समुद्भूतो बाणतूणसमन्वितः ॥
மேலும் விதைச் சுரப்பு முடிவுற்றபோது ரேவந்தன் தோன்றினான்—வாள், கேடயம், கவசம் தாங்கி; குதிரைமேல் ஏறி, அம்புகளும் அம்புக்கூடும் உடையவனாய்।
Verse 25
ततः स्वरूपमतुलं दर्शयामास भानुमान् । तस्यैषा च समालोक्य स्वरूपं मुदमाददे ॥
அப்போது பானுமானான சூரியன் தன் ஒப்பற்ற உண்மைச் சொரூபத்தை வெளிப்படுத்தினான்; அவள் அந்தச் சத்தியரூபத்தைப் பார்த்து பேரானந்தம் நிறைந்தாள்।
Verse 26
स्वरूपधारिणीं चैमामानिनाय निजाश्रयम् । संज्ञां भार्यां प्रीतिमतीं भास्करो वारितस्करः ॥
மேலும் பாஸ்கரனான சூரியன்—திருடர்களை அடக்கும், அதாவது இருளை அகற்றும் வல்லவன்—தன் உண்மைச் சொரூபம் தாங்கிய சஞ்ஞையை, தன் அன்புத் துணைவியாய், தன் தாமத்திற்குத் திரும்ப அழைத்துச் சென்றான்।
Verse 27
ततः पूर्वसुतो योऽस्याः सोऽभूद्वैवस्वतो मनुः । द्वितीयश्च यमः शापाद्धर्मदृष्टिरभूत् सुतः ॥
அவளுடைய முதலில் பிறந்த மகன் வைவர்ஸ்வத மனுவாக ஆனான்; இரண்டாவது யமன். ஆனால் சாபத்தின் காரணமாக இன்னொரு மகன் ‘தர்மத்ருஷ்டி’ (தர்மத்தை காண்பவன்) ஆனான்.
Verse 28
कृमयो मांसमादाय पादतोऽस्य महीतले । पतिष्यन्तीति शापान्तं तस्य चक्रे पिता स्वयम् ॥
“புழுக்கள் அவன் கால்களின் மாம்சத்தை எடுத்துத் தின்று நிலத்தில் விழும்”—என்று தந்தையே அந்த சாபத்திற்கு எல்லை/முடிவை நிர்ணயித்தார்.
Verse 29
धर्मदृष्टिर्यतश्चासौ समो मित्रे तथाहिते । ततो नियोगं तं याम्ये चकार तिमिरापहः ॥
அந்த தர்மத்ருஷ்டி நண்பனுக்கும் பகைவனுக்கும் சமமாக இருந்ததால், இருளை அகற்றும் சவிதா (சூரியன்) அவனை யமன்-தொடர்புடைய பதவி/நியோகத்தில் நியமித்தான்.
Verse 30
यमुना च नदी जज्ञे कलिन्दान्तरवाहिनी । अश्विनौ देवभिषजौ कृतौ पित्रा महात्मना ॥
மேலும் காலிந்தப் பகுதியை ஒட்டி ஓடும் யமுனை நதி பிறந்தது; அதுபோல மகாத்மையான தந்தை இரு அஸ்வினர்களையும் தெய்வ மருத்துவர்களாக (தேவ வைத்தியராக) நிறுவினார்.
Verse 31
गुह्यकाधिपतित्वे च रेवन्तोऽपि नियोजितः । च्छायासंज्ञासुतानाञ्च नियोगः श्रूयतां मम ॥
மேலும் ரேவந்தனும் குஹ்யகர்களின் ஆட்சிப்பதவியில் நியமிக்கப்பட்டான். இப்போது சாயா மற்றும் ஸஞ்ஞையின் மகன்களின் நியோகங்களை என்னிடமிருந்து கேளுங்கள்.
Verse 32
पूर्वजस्य मनोस्तुल्यश्छायासंज्ञासुतोऽग्रजः । ततः सावर्णिकीं संज्ञामवाप तनयो रवेः ॥
சாயா மற்றும் ஸஞ்ஞா ஆகியோரிடமிருந்து பிறந்த மூத்த மகன், மனத்தில் முன்னைய மனுவைப் போலவே இருந்தான். ஆகையால் ரவி (சூரியன்) புதல்வனான அவன் ‘சாவர்ணி’ என்ற பெயரால் அழைக்கப்பட்டான்.
Verse 33
भविष्यति मनुः सोऽपि बलिरिन्द्रो यदा तदा । शनैश्चरो ग्रहाणाञ्च मध्ये पित्रा नियोजितः ॥
அவனும் மனுவாக ஆவான்; அக்காலத்தில் பலி இந்திரனாக இருப்பான். சனைச்சரன் (சனி) தந்தையால் கிரகங்களுள் நியமிக்கப்படுவான்.
Verse 34
तयोस्तृतीया या कन्या तपती नाम सा कुरुम् । नृपात्संवरणात्पुत्रमवाप मनुजेश्वरम् ॥
அவ்விருவரின் மூன்றாவது மகள் ‘தபதி’ எனப் பெயருடையாள்; மனிதர்களுள் தலைவனான அரசன் ஸம்வரணனால் அவள் ‘குரு’ என்ற மகனைப் பெற்றாள்.
Verse 35
तस्य वैवस्वतस्याहं मनोः सप्तममन्तरम् । कथयामि सुतान्भूपानृषीन्देवान्सुराधिपम् ॥
இப்போது அந்த வைவர்ஸ்வத மனுவின் ஏழாவது மந்வந்தரத்தை நான் கூறுவேன்—அவனுடைய மகன்கள், அரசர்கள், ரிஷிகள், தேவர்கள், மேலும் தேவேந்திரன் (இந்திரன்) ஆகியோரைப் பற்றியும்.
It examines how an overwhelming divine potency (Sūrya’s tejas) can be both transcendent and yet rendered immanent, measurable, and beneficial—purifying ritual action, sustaining the cosmos, and becoming intelligible through Vedic identification (trayīmaya) and controlled distribution.
It anchors the Vaivasvata Manvantara in solar lineage: Vaivasvata Manu is presented as Sūrya’s earlier son, while related figures (Yama/Dharmadṛṣṭi, the Aśvins, Revanta, Śanaiścara, and Tapatī) receive origins and cosmic appointments that support Manvantara governance and dharma-administration.
The chapter links Sūrya with Saṃjñā and Chāyā and enumerates their offspring and roles: Vaivasvata Manu (Manu of the seventh Manvantara), Yama as Dharmadṛṣṭi, the Aśvins as divine physicians, Revanta’s placement in guhyaka leadership, Śanaiścara’s graha-station, and Tapatī’s integration into the Kuru royal line through Saṃvaraṇa.