Adhyaya 42
Uttara BhagaAdhyaya 4224 Verses

Adhyaya 42

Tīrtha-Māhātmya and the Discipline of Pilgrimage (Tīrtha-sevā) within Prāyaścitta

முந்தைய அதிகாரத்தின் தொடர்ச்சியாக சூதர், பிராயச்சித்தத்தின் சூழலில் தீர்த்தங்களையும் சைவத் தலங்களையும் முன்னுரிமையுடன் பட்டியலிட்டு, அவை பாவநீக்கத்திற்கு நேரடியான சாதனங்கள் என விளக்குகிறார். ஜப்யேஸ்வரருக்கு அருகிலுள்ள பஞ்சநதம், மகாபைரவம் முதலிய இடங்கள், நதி/தீர்த்தங்களில் விதஸ்தாவின் உச்சிமை, மேலும் பஞ்சதபத்தில் விஷ்ணு சிவனை வழிபட்டு சக்கரத்தைப் பெற்றது—சைவ-வைஷ்ணவ ஒருமைப்பாட்டின் தெளிவான குறி—என்று சிறப்பாகப் போற்றப்படுகிறது. தொடர்ந்து காயாவரோஹணம் (மாஹேஸ்வர தர்மத்தின் பீடம்), கன்யா-தீர்த்தம், ராம ஜாமதக்ன்ய தீர்த்தம், மகாகாலம், மறைமையான நகுலீஸ்வரம் ஆகியவற்றைச் சொல்லி, காசி (வாரணாசி)யை அளவிலாப் புண்ணியம் தரும், மோட்ச நோக்குடைய பரம புனித நகரம் என அறிவிக்கிறார். பின்னர் ஸ்வதர்மத்தை விட்டு விலகினால் தீர்த்தப் பலன் அழியும் என எச்சரித்து, பிராயச்சித்தம் செய்பவர்களுக்கும் வீழ்ந்தவர்களுக்கும் தீர்த்தயாத்திரையை விதியாகக் கூறி, மூன்று கடன்களைத் தீர்த்து குடும்பப் பொறுப்புகளை நிறைவேற்றிய பின் தீர்த்தசேவை செய்ய வேண்டும் என ஒழுங்கு வகுக்கிறார். இறுதியில் இந்த மாஹாத்மியத்தை கேட்பதும்/படிப்பதும் பாவத்தைத் தூய்மைப்படுத்தும் என வாக்குறுதி அளித்து, இடப்புகழ்ச்சியிலிருந்து விதிநெறி சார்ந்த ஆன்மிக நடைமுறைக்குத் திசைமாற்றுகிறார்.

All Adhyayas

Shlokas

Verse 1

इति श्रीकूर्मपुराणे षट्साहस्त्र्यां संहितायामुपरिविभागे एकचत्वारिंशो ऽध्यायः सूत उवाच अन्यच्च तीर्थप्रवरं जप्येश्वरसमीपतः / नाम्ना पञ्चनदं पुण्यं सर्वपापप्रणाशनम्

இவ்வாறு ஸ்ரீகூர்மபுராணத்தின் ஷட்ஸாஹஸ்த்ரீ ஸம்ஹிதையின் பின்பகுதியில் நாற்பத்தொன்றாம் அத்தியாயம் நிறைவுற்றது. சூதர் கூறினார்—ஜப்யேஸ்வரரின் அருகில் ‘பஞ்சநத’ எனப்படும் மற்றொரு சிறந்த தீர்த்தம் உள்ளது; அது மிகப் புனிதம், எல்லாப் பாவங்களையும் அழிப்பது.

Verse 2

त्रिरात्रोपोषितस्तत्र पूजयित्वा महेश्वरम् / सर्वपापविशुद्धात्मा रुद्रलोके महीयते

அங்கே மூன்று இரவுகள் உபவாசம் இருந்து மகேஸ்வரரை வழிபட்டால், எல்லாப் பாவங்களிலிருந்தும் உள்ளம் தூய்மையடைந்து, அவன் ருத்ரலோகத்தில் போற்றப்படுவான்.

Verse 3

अन्यच्च तीर्थप्रवरं शङ्करस्यामितौजसः / महाभैरवमित्युक्तं महापातकनाशनम्

மேலும், அளவற்ற வல்லமை கொண்ட சங்கரருக்குரிய மற்றொரு சிறந்த தீர்த்தம் உள்ளது; அது ‘மஹாபைரவம்’ என அழைக்கப்படுகிறது; அது மகாபாதகங்களையும் அழிக்கும்.

Verse 4

तीर्थानां च परं तीर्थं वितस्ता परमा नदी / सर्वपापहरा पुण्या स्वयमेव गिरीन्द्रजा

தீர்த்தங்களில் விதஸ்தா உன்னத தீர்த்தம்; நதிகளில் அவளே தலைசிறந்தவள். புண்ணியம் அளிப்பவள், எல்லாப் பாவங்களையும் போக்குபவள்—மலைமன்னன் (இமயன்) மகளாகத் தானே வெளிப்பட்டவள்.

Verse 5

तीर्थं पञ्चतपं नाम शंभोरमिततेजसः / यत्र देवादिदेवेन चक्रार्थं पूजितो भवः

அளவற்ற ஒளியுடைய சம்புவின் ‘பஞ்சதப’ எனும் தீர்த்தம் உள்ளது; அங்கே தேவர்களின் தேவன் விஷ்ணு சக்கரப் பெறுதற்காக பவனாகிய சிவனை வழிபட்டான்।

Verse 6

पिण्डदानादिकं तत्र प्रेत्यानन्तफलप्रदम् / मृतस्तत्रापि नियमाद् ब्रह्मलोके महीयते

அங்கே பிண்டதானம் முதலிய செயல்கள் மறுமையில் முடிவில்லா பலன் தரும். விதிப்படி அங்கே இறப்பவனும் பிரம்மலோகத்தில் மதிக்கப்படுவான்.

Verse 7

कायावरोहणं नाम महादेवालयं शुभम् / यत्र माहेश्वरा धर्मा मुनिभिः संप्रवर्तिताः

‘காயாவரோஹண’ எனும் மகாதேவனின் புனித ஆலயம் உள்ளது; அங்கே முனிவர்கள் மாஹேஸ்வர தர்ம ஒழுக்கங்களைத் தொடங்கி நிலைநாட்டினர்.

Verse 8

श्राद्धं दानं तपो होम उपवासस्तथाक्षयः / परित्यजति यः प्राणान् रुद्रलोकं स गच्छति

சிராத்தம், தானம், தவம், ஹோமம், உபவாசம் மற்றும் அழியாப் புண்ணியத்தில் நிலைத்து உயிர் துறப்பவன் ருத்ரலோகத்தை அடைவான்.

Verse 9

अन्यच्च तीर्थप्रवरं कन्यातीर्थमिति श्रुतम् / तत्र गत्वा त्यजेत् प्राणांल्लोकान् प्राप्नोति शाश्वतान्

மேலும் ‘கன்னியா-தீர்த்தம்’ எனப் புகழ்பெற்ற சிறந்த தீர்த்தம் உள்ளது. அங்கே சென்று உயிர் துறப்பவன் நித்திய உலகங்களை அடைவான்.

Verse 10

जामदग्न्यस्य तु शुभं रामस्याक्लिष्टकर्मणः / तत्र स्नात्वा तीर्थ वरे गोसहस्रफलं लभेत्

அக்லிஷ்டகர்மனான ஜாமதக்ன்ய ராமரின் அந்தப் புனிதமான சிறந்த தீர்த்தத்தில் நீராடினால், ஆயிரம் பசு தானத்தின் பலனுக்கு ஒப்பான புண்ணியம் பெறுவர்.

Verse 11

महाकालमिति ख्यातं तीर्थं त्रैलोक्यविश्रुतम् / गत्वा प्राणान् परित्यज्य गाणपत्यमवाप्नुयात्

‘மஹாகால’ எனப் புகழ்பெற்ற, மூவுலகிலும் பிரசித்தமான அந்தத் தீர்த்தத்திற்குச் சென்று அங்கே உயிர் துறப்பவன், கணபதியின் பதமான ‘காணபத்ய’ நிலையை அடைவான்.

Verse 12

गुह्याद् गुह्यतमं तीर्थं नकुलीश्वरमुत्तमम् / तत्र सन्निहितः श्रीमान् भगवान् नकुलीश्वरः

மறைவினும் மிக மறைவானது ‘நகுலீஸ்வர’ எனப்படும் அந்த உத்தம தீர்த்தம்; அங்கே ஸ்ரீமான் பகவான் நகுலீஸ்வரர் வெளிப்படையாகச் சந்நிதியாகத் திகழ்கிறார்.

Verse 13

हिमवच्छिखरे रम्ये गङ्गाद्वारे सुशोभने / देव्या सह महादेवो नित्यं शिष्यैश्च संवृतः

இமயத்தின் இனிய சிகரத்தில், அழகுற விளங்கும் கங்காத்வாரத்தில், தேவியுடன் மகாதேவர் எப்போதும் தங்கி, சீடர்களால் சூழப்பட்டிருப்பார்.

Verse 14

तत्र स्नात्वा महादेवं पूजयित्वा वृषध्वजम् / सर्वपापैर्विमुच्येत मृतस्तज्ज्ञानमाप्नुयात्

அங்கே நீராடி, வृषத்வஜனான மகாதேவரை வழிபட்டால் எல்லாப் பாவங்களிலிருந்தும் விடுபடுவர்; அங்கேயே இறந்தால் அவரைப் பற்றிய தத்துவஞானம் பெறுவர்.

Verse 15

अन्यच्च देवदेवस्य स्थानं पुण्यतमं शुभम् / भीमेश्वरमिति ख्यातं गत्वा मुञ्चति पातकम्

மேலும் தேவர்களின் தேவனான மகேஸ்வரனுக்கு மிகப் புனிதமும் மங்களமும் ஆன ஒரு தலம் உள்ளது. அது ‘பீமேஸ்வரம்’ எனப் புகழ்பெற்றது; அங்கு சென்றால் பாவம் நீங்கும்.

Verse 16

तथान्यच्चण्डवेगायाः संभेदः पापनाशनः / तत्र स्नात्वा च पीत्वा च मुच्यते ब्रह्महत्यया

அதேபோல் சண்டவேகா நதியின் இன்னொரு சங்கமம் பாவநாசகமாகும். அங்கு நீராடி அந்த நீரை அருந்தினால், பிரம்மஹத்த்யா பாவத்திலிருந்தும் விடுதலை பெறுவர்.

Verse 17

सर्वेषामपि चैतेषां तीर्थानां परमा पुरी / नाम्नावाराणसी दिव्या कोटिकोट्ययुताधिका

இத்தனை தீர்த்தங்களிலும் பரமமான திவ்ய நகரம் ‘வாரணாசி’ (காசி) எனப் பெயர்பெற்றது. அதன் புண்ணியப் பயன் கோடி கோடிகளையும் மீறியது.

Verse 18

तस्याः पुरस्तान्माहात्म्यं भाषितं वो मया त्विह / नान्यत्र लभ्यते मुक्तिर्योगिनाप्येकजन्मना

அந்நகரின் மகிமையை நான் இங்கே முன்பே உங்களிடம் கூறியுள்ளேன். வேறு எங்கும் ஒரே பிறவியில்—யோகிக்கும் கூட—மோட்சம் கிடையாது.

Verse 19

एते प्राधान्यतः प्रोक्ता देशाः पापहरा नृणाम् / गत्वा संक्षालयेत् पापं जन्मान्तरशतैः कृतम्

இவ்விடங்கள் சுருக்கமாகவும் முதன்மையாகவும் மனிதரின் பாவங்களை அகற்றுவன எனக் கூறப்பட்டன. அங்கு சென்றால் நூறு பிறவிகளில் செய்த பாவங்களும் கழுவி நீங்கும்.

Verse 20

यः स्वधर्मान् परित्यज्य तीर्थसेवां करोति हि / न तस्य फलते तीर्थमहि लोके परत्र च

யார் தம் ஸ்வதர்மத்தை விட்டுவிட்டு தீர்த்தசேவையில் ஈடுபடுகிறாரோ, அவர்க்கு அந்தத் தீர்த்தம் இவ்வுலகிலும் மறுவுலகிலும் பயன் தராது।

Verse 21

प्रायश्चित्ती च विधुरस्तथा पापचरो गृही / प्रकुर्यात् तीर्थसंसेवां ये चान्ये तादृशा जनाः

பிராயச்சித்தம் செய்பவன், விதுரன், மேலும் பாவநடத்தை கொண்ட கிருஹஸ்தன்—இவர்கள் மற்றும் இதுபோன்றோர் தூய்மைக்காக பக்தியுடன் தீர்த்தங்களைச் சேவித்து அணுக வேண்டும்।

Verse 22

सहाग्निर्वा सपत्नीको गच्छेत् तीर्थानि यत्नतः / सर्वपापविनिर्मुक्तो यथोक्तां गतिमाप्नुयात्

புனித அக்னியுடன் அல்லது மனைவியுடன் சேர்ந்து முயற்சியுடன் தீர்த்தங்களுக்கு செல்ல வேண்டும்; எல்லாப் பாவங்களிலிருந்தும் விடுபட்டு, உபதேசிக்கப்பட்ட முக்தி நிலையைக் அடைவான்।

Verse 23

ऋणानि त्रीण्यपाकृत्य कुर्याद् वा तीर्थसेवनम् / विधाय वृत्तिं पुत्राणां भार्यां तेषु निधाय च

மூன்று கடன்களையும் தீர்த்த பின் தீர்த்தசேவையை மேற்கொள்ள வேண்டும்; மக்களின் வாழ்வாதாரத்தை ஏற்பாடு செய்து, மனைவியை அவர்களிடம் ஒப்படைத்து (புறப்பட வேண்டும்)।

Verse 24

प्रायश्चित्तप्रसङ्गेन तीर्थमाहात्म्यमीरितम् / यः पठेच्छृणुयाद् वापि मुच्यते सर्वपातकैः

பிராயச்சித்தத்தின் प्रसங்கத்தில் தீர்த்தங்களின் மஹாத்மியம் உரைக்கப்பட்டது; இதை ஓதுவோனும் கேட்போனும் எல்லாப் பாவங்களிலிருந்து விடுபடுவான்।

← Adhyaya 41Adhyaya 43

Frequently Asked Questions

Pilgrimage is framed as part of prāyaścitta and must be grounded in svadharma: one should discharge the three debts, arrange family responsibilities, and then perform tīrtha-sevā; abandoning one’s ordained duties for pilgrimage is said to make the tīrtha fruitless.

It functions as samanvaya: the Purāṇa presents inter-devotional legitimacy by depicting Viṣṇu seeking Śiva’s grace for the cakra, reinforcing that Śaiva and Vaiṣṇava worship operate within a shared īśvara-centered sacral order.

The chapter declares Kāśī the highest holy city whose merit surpasses all measures and links it uniquely to liberation, implying that its soteriological efficacy exceeds ordinary tīrtha merit even for advanced practitioners.

Three-night fasting with Maheśvara worship (Pañcanada), piṇḍa/śrāddha rites yielding inexhaustible post-mortem results (Pañcatapa), bathing and worship leading to sin-destruction and liberating knowledge (Gangādvāra/Nakulīśvara region), and confluence bathing/drinking that removes even brahma-hatyā (Caṇḍavegā-saṅgama).