Adhyaya 35
Purva BhagaFirst QuarterAdhyaya 3574 Verses

The Exposition of Spiritual Knowledge (Jñāna-pradarśanam)

Санака прославляет мгновенную силу слушания/чтения величия Вишну, уничтожающую грех, и различает почитателей по их пригодности: умиротворённые побеждают шесть внутренних врагов и через джняна-йогу приближаются к Непреходящему; очищенные ритуалами через карма-йогу приближаются к Ачьюте; жадные и ослеплённые пренебрегают Господом. Затем он вводит древнее повествование, обещающее заслугу, равную ашвамедхе: Ведамали, знаток Вед и преданный Хари, из-за семейно-центричной алчности впадает в недостойную торговлю (продажа запретных товаров, вина, обетов и принятие нечистых даров). Осознав ненасытность надежды/желания, он отрекается, делит богатство, финансирует общественные дела и храмы и отправляется в обитель Нара–Нараяны. Там он встречает сияющего мудреца Джананти, получает гостеприимство и просит освобождающего знания. Джананти предписывает: непрерывное памятование Вишну, отказ от злословия, сострадание, оставление шести пороков, почитание гостя, бескорыстное поклонение цветами/листьями, подношения богам–риши–питрам, служение агни, уборку/ремонт храма и зажигание светильников, обход (прадакшина) и стотры, ежедневное изучение Пуран и Веданты. Вопрос «Кто я?» разрешается учением об эго, рождаемом умом, о безатрибутном Атмане и махавакье «Tat tvam asi», приводя к реализации Брахмана и окончательному освобождению в Варанаси. Глава завершается пхалашрути: слушание/чтение разрубает узы кармы.

Shlokas

Verse 1

सनक उवाच । पुनर्वक्ष्यामि माहात्म्यं देवदेवस्य चक्रिणः । पठतां शृण्वतां सद्यः पापराशिः प्रणश्यति 1. ॥ १ ॥

Санака сказал: Я вновь возвещу величие Бога богов, Держателя диска (Вишну). У тех, кто читает и кто слушает, груда грехов исчезает тотчас.

Verse 2

शान्ता जितारिषड्वर्गा योगेनाप्यनहङ्कृताः । यजन्ति ज्ञानयोगेन ज्ञानरूपिणमव्ययम् ॥ २ ॥

Мирные, победившие шестерых внутренних врагов и, пребывая в йоге, не имеющие эгоизма, они поклоняются посредством джняна-йоги Непреходящему, чья сущность — само Знание.

Verse 3

तीर्थस्नानैर्विशुद्धा ये व्रतदानतपोमखैः । यजन्ति कर्मयोगेन सर्वधातारमच्युतम् ॥ ३ ॥

Те, кто очистился омовениями в святых тиртхах, а также обетами, милостыней, подвигом аскезы и жертвенными обрядами, поклоняются Ачьюте — Непреходящему Владыке, поддерживающему всех существ, через дисциплину карма-йоги.

Verse 4

लुब्धा व्यसनिनोऽज्ञाश्च न यजन्ति जगत्पतिम् । अजरामरवन्मूढास्तिष्ठन्ति नरकीटकाः ॥ ४ ॥

Алчные, преданные порокам и невежественные не поклоняются Владыке мира; ослеплённые, будто они без старости и смерти, они остаются как черви ада.

Verse 5

तडिल्लेखाश्रिया मत्ता वृथाहङ्कारदूषिताः । न यजन्ति जगन्नाथं सर्वश्रेयोविधायकम् ॥ ५ ॥

Опьянённые блеском, мимолётным как вспышка молнии, и осквернённые тщеславным эго, они не поклоняются Джаганнатхе, Владыке вселенной, дарующему всякое высшее благо.

Verse 6

हरिधर्मरताः शान्ता हरिपादाब्जसेवकाः । दैवात्केऽपीह जायन्ते लोकानुग्रहतत्पराः ॥ ६ ॥

Мирные души, преданные дхарме Хари и служащие лотосным стопам Хари, по божественному промыслу рождаются то здесь, то там в мире, стремясь даровать людям милость.

Verse 7

कर्मणा मनसा वाचा यो यजेद्भक्तितो हरिम् । स याति परमं स्थानं सर्वलोकोत्तमोत्तमम् ॥ ७ ॥

Кто поклоняется Хари с бхакти делом, умом и речью, тот достигает высшей обители — превосходящей и превосходнейшей среди всех миров.

Verse 8

अत्रैवोदाहरन्तीममितिहासं पुरातनम् । पठतां शृण्वतां चैव सर्वपापप्रणाशनम् ॥ ८ ॥

Здесь же я приведу это древнее священное предание; для тех, кто читает его и кто слушает, оно становится уничтожителем всех грехов.

Verse 9

तत्प्रवक्ष्यामि चरितं यज्ञमालिसुमालिनोः । यस्य श्रवणमात्रेण वाजिमेधफलं लभेत् ॥ ९ ॥

Теперь я поведаю священное сказание о Яджнямали и Сумали; одним лишь слушанием его обретают заслугу, равную плоду ашвамедхи (конского жертвоприношения).

Verse 10

कश्चिदासीत्पुरा विप्र ब्राह्मणो रैवतेऽन्तरे । वेदमालिरिति ख्यातो वेदवेदाङ्गपारगः ॥ १० ॥

О брахман, в древние времена — при царствовании Райваты — жил один брахман по имени Ведамали, прославленный знанием Вед и веданг.

Verse 11

सर्वभूतदयायुक्तो हरिपूजापरायणः । पुत्रमित्रकलत्रार्थं धनार्जनपरोऽभवत् ॥ ११ ॥

Хотя он был исполнен сострадания ко всем существам и предан поклонению Хари, он стал страстно озабочен добыванием богатства ради сына, друзей и жены.

Verse 12

अपण्यविक्रयं चक्रे तथा च रसविक्रयम् । चण्डालाद्यैरपि तथा सम्भाषी तत्प्रतिग्रही ॥ १२ ॥

Он занялся торговлей тем, чем торговать не следует, и также продажей опьяняющего питья. Он даже беседовал с изгоями вроде чандал и принимал от них дары.

Verse 13

तपसां विक्रयं चक्रे व्रतानां विक्रयं तथा । परार्थं तीर्थगमनं कलत्रार्थमकारयत् ॥ १३ ॥

Он начал продавать подвиги аскезы и так же продавать священные обеты; даже паломничества к тиртхам — предназначенные для высших духовных целей — он обратил на мирскую выгоду, устраивая их ради приобретения жены.

Verse 14

कालेन गच्छता विप्र जातौ तस्य सुतावुभौ । यज्ञमाली सुमाली च यमलावतिशोभनौ ॥ १४ ॥

С течением времени, о брахман, у него родились два сына — Яджнямали и Сумали, близнецы, необычайно прекрасные обликом.

Verse 15

ततः पिता कुमारौ तावतिस्नेहसमन्वितः । पोषयामास वात्सल्याद्बहुभिः साधनैस्तदा ॥ १५ ॥

Затем отец, исполненный такой любви, вскармливал и растил обоих мальчиков; из родительской нежности он тогда обеспечивал их множеством средств и достатком.

Verse 16

वेदमालिर्बहूपायैर्धनं सम्पाद्य यत्नतः । स्वधनं गणयामास कियत्स्यादिति वेदितुम् ॥ १६ ॥

Ведамали, усердно нажив богатство многими способами, стал пересчитывать свои деньги, желая узнать, какова их сумма.

Verse 17

निधिकोटिसहस्राणां कोटिकोटिगुणान्वितम् । विगणय्य स्वयं हृष्टो विस्मितश्चार्थचिन्तया ॥ १७ ॥

Пересчитав, он увидел, что богатство его превосходит тысячи крор сокровищ, словно умноженное кророй на крору; он сам возликовал и, размышляя о его значении, пришёл в изумление.

Verse 18

असत्प्रतिग्रहैश्चैव अपण्यानां च विक्रयैः । मया तपोविक्रयाद्यैरेतद्धनमुपार्जितम् ॥ १८ ॥

Это богатство я накопил, принимая недолжные дары и взятки, продавая то, что не следует продавать, и даже торгуя аскезой (тапасом) и подобным.

Verse 19

नाद्यापि शान्तिमापन्ना मम तृष्णातिदुःसहा । मेरुतुल्यसुवर्णानि ह्यसङ्ख्यातानि वाञ्छति ॥ १९ ॥

Даже ныне моя нестерпимая жажда не обрела покоя; она желает несчётных груды золота, величиной с гору Меру.

Verse 20

अहो मन्ये महाकष्टं समस्तक्लेशसाधनम् । सर्वान्कामानवाप्नोति पुनरन्यच्च कांक्षति ॥ २० ॥

Увы, я считаю это великим несчастьем, орудием всякого страдания: даже достигнув всех желанных вещей, человек вновь жаждет чего-то иного.

Verse 21

जीर्यन्ति जीर्यतः केशाः दन्ताः जीर्यन्ति जीर्यतः । चक्षुःश्रोत्रे च जोर्येते तृष्णैका तरुणायते ॥ २१ ॥

С возрастом стареют волосы; с возрастом стираются зубы. Слабеют и глаза, и уши — но одна лишь жажда желаний молодеет, всегда оставаясь свежей.

Verse 22

ममेन्द्रि याणि सर्वाणि मन्दभावं व्रजन्ति च । बलं हृतं च जरसा तृष्णा तरुणतां गता ॥ २२ ॥

Все мои чувства впадают в притупление; старость похитила мою силу — и всё же моя жажда желаний словно вернулась к юности.

Verse 23

कष्टाशा वर्त्तते यस्य स विद्वानथ पण्डितः । सुशान्तोऽपि प्रमन्युः स्याद्धीमानप्यतिमूढधीः ॥ २३ ॥

Того, чьи надежды устремлены к трудно достижимому, всё же называют учёным и пандитом; но даже кажущийся безмятежным может вспыхнуть яростным гневом, и даже разумный способен действовать с совершенно омрачённым пониманием.

Verse 24

आशा भङ्गकरी पुंसामजेयारातिसन्निभा । तस्मादाशां त्यजेत्प्राज्ञो यदीच्छेच्छाश्वतं सुखम् ॥ २४ ॥

Надежда (мирское ожидание) сокрушает людей и подобна непобедимому врагу. Потому мудрый должен оставить надежду, если желает вечного счастья.

Verse 25

बलं तेजो यशश्चैव विद्यां मानं च वृद्धताम् । तथैव सत्कुले जन्म आशा हन्त्यतिवेगतः ॥ २५ ॥

Надежда (алчное ожидание), стремительно налетая, разрушает силу, сияние и славу; она губит также знание, честь и зрелость — и даже преимущество рождения в благородном роду.

Verse 26

नृणामाशाभिभूतानामाश्चर्यमिदमुच्यते । किञ्चिद्दातापि चाण्डालस्तस्मादधिकतां गतः ॥ २६ ॥

Вот какое чудо говорится о людях, порабощённых жаждущей надеждой: даже чандала, если подаст хоть малость, восходит в состояние более высокое, чем такой человек.

Verse 27

आशाभिभूताः ये मर्त्या महामोहा महोद्धताः । अवमानादिकं दुःखं न जानन्ति कदाप्यहो ॥ २७ ॥

Те смертные, кого одолела надежда-жажда, — глубоко омрачённые и крайне надменные, — увы, никогда не распознают страдание, начинающееся с бесчестья и унижения.

Verse 28

मयाप्येवं बहुक्लेशैरेतद्धनमुपार्जितम् । शरीरमपि जीर्णं च जरसापहृतं बलम् ॥ २८ ॥

«И я тоже накопил это богатство через многие тяготы; но тело моё состарилось, и старость унесла мою силу»।

Verse 29

इतः परं यतिष्यामि परलोकार्थमादरात् । एवं निश्चित्य विप्रेन्द्र धर्ममार्गरतोऽभवत् ॥ २९ ॥

«Отныне я буду усердно стремиться ради блага мира грядущего». Так решив, о лучший из брахманов, он предался пути дхармы.

Verse 30

तदैव तद्धनं सर्वं चतुर्द्धा व्यभजत्तथा । स्वयं तु भागद्वितयं स्वार्जितार्थादपाहरत् ॥ ३० ॥

Тогда же он разделил всё это богатство на четыре части; однако для себя он взял две доли из того, что приобрёл собственным трудом.

Verse 31

शेषं च भागद्वितयं पुत्रयोरुभयोर्ददौ । स्वेनार्जितानां पापानां नाशं कर्तुमनास्तदा ॥ ३१ ॥

Оставшиеся две доли он отдал обоим своим сыновьям, желая тем самым уничтожить грехи, накопленные им самим.

Verse 32

प्रपातडागारामांश्च तथा देवगृहान्बहून् । अन्नादीनां च दानानि गङ्गातीरे चकार सः ॥ ३२ ॥

Он устроил множество приютов с подачей питьевой воды, пруды и сады, а также воздвиг многие храмы богов; и на берегу Ганги он устроил раздачу пищи и прочих необходимых даров.

Verse 33

एवं धनमशेषं च विश्राण्य हरिभक्तिमान् । नरनारायणस्थानं जगाम तपसे वनम् ॥ ३३ ॥

Так, раздав всё своё богатство без остатка, этот преданный Хари отправился в священную обитель Нары и Нараяны и вошёл в лес, чтобы совершать тапас — подвиг аскезы.

Verse 34

तत्रापश्यन्महारम्यमाश्रमं मुनिसेवितम् । फलितैः पुष्पितैश्चैव शोभितं वृक्षसञ्चयैः ॥ ३४ ॥

Там он увидел необычайно прекрасный ашрам, посещаемый и служимо́й мудрецами, украшенный рощами деревьев, усыпанных плодами и цветами.

Verse 35

गृणद्भिः परमं ब्रह्म शास्त्रचिन्तापरैस्तथा । परिचर्यापरैर्वृद्धैर्मुनिभिः परिशोभितम् ॥ ३५ ॥

Ашрам блистал присутствием престарелых муни: одни воспевали Высшего Брахмана, другие были погружены в размышление над шастрами, а иные усердствовали в паричарье — преданном служении.

Verse 36

शिष्यैः परिवृतं तत्र मुनिं जानन्तिसंज्ञकम् । गृणन्तं परमं ब्रह्म तेजोराशिं ददर्श ह ॥ ३६ ॥

Там он увидел мудреца по имени Джананти, окружённого учениками, воспевающего Высшего Брахмана; он казался сгустком божественного сияния.

Verse 37

शमादिगुणसंयुक्तं रागादिरहितं मुनिम् । शीर्णपर्णाशनं दृष्ट्वा वेदमालिर्ननाम तम् ॥ ३७ ॥

Увидев муни, наделённого качествами, начинающимися с шама — умиротворения, свободного от раги и прочих страстей, и питающегося иссохшими листьями, Ведамали склонился перед ним в почтительном поклоне.

Verse 38

तस्य जानन्तिरागन्तोः कल्पयामास चार्हणम् । कन्दमूलफलाद्यैस्तु नारायणधिया मुने ॥ ३८ ॥

Узнав в нём пришедшего гостя, она устроила подобающий приём — поднесла клубни, коренья, плоды и прочее, о мудрец, — удерживая ум на Нараяне (Нārāяṇa).

Verse 39

कृतातिथ्यक्रियस्तेन वेदमाली कृताञ्जलि । विनयावनतो भूत्वा प्रोवाच वदतां वरम् ॥ ३९ ॥

Совершив как должно обряды гостеприимства, Ведамали, сложив ладони в почтении, смиренно склонился и обратился к лучшему из говорящих.

Verse 40

भगवन्कृतकृत्योऽस्मि विगतं कल्मषं मम । मामुद्धर महाभाग ज्ञानदानेन पण्डित ॥ ४० ॥

О Благословенный Владыка, я чувствую: цель моя исполнена; скверна греха моего исчезла. О великодушный, о мудрый, вознеси меня, даровав подаяние истинного знания.

Verse 41

एवमुक्तस्ततस्तेन जानन्तिर्मुनिसत्तमः । प्रोवाच प्रहसन्वाग्मी वेदमालि गुणान्वितम् ॥ ४१ ॥

Так к нему обратившись, лучший из мудрецов — Джананти — с улыбкой заговорил, красноречивый, украшенный гирляндой Вед и исполненный добродетелей.

Verse 42

जानन्तिरुवाच । शृणुष्व विप्रशार्दूल संसारोच्छेदकारणम् । प्रवक्ष्यामि समासेन दुर्लभं त्वकृतात्मनाम् ॥ ४२ ॥

Джананти сказала: «Слушай, о тигр среди брахманов. Я кратко изложу причину, что пресекает сансару — то, что трудно обрести тем, кто не обуздал себя».

Verse 43

भज विष्णुं परं नित्यं स्मर नारायणं प्रभुम् । परापवादं पैशुन्यं कदाचिदपि मा कृथाः ॥ ४३ ॥

Всегда поклоняйся Верховному Вишну; непрестанно помни Господа Нараяну. Никогда и ни при каких обстоятельствах не предавайся клевете и злонамеренным пересудам о других.

Verse 44

परोपकारनिरतः सदा भव महामते । हरिपूजापरश्चैव त्यज मूर्खसमागमम् ॥ ४४ ॥

О мудрый, всегда будь устремлён к благу других. Будь твёрд в поклонении Хари и оставь общение с глупцами.

Verse 45

कामं क्रोधं च लोभं च मोहं च मदमत्सरौ । परित्यज्यात्मवल्लोकं दृष्ट्वा शान्तिं गमिष्यसि ॥ ४५ ॥

Оставь вожделение, гнев, жадность, заблуждение, гордыню и зависть. Взирая на мир взором Атмана, ты достигнешь мира и покоя.

Verse 46

असूयां परनिन्दा च कदाचिदपि मा कुरु । दम्भाचारमहङ्कारं नैष्ठुर्यं च परित्यज ॥ ४६ ॥

Никогда не предавайся зависти и не порицай других. Откажись от лицемерия в поведении, от высокомерия и от жестокости.

Verse 47

दयां कुरुष्व भूतेषु शुश्रूषां च तथा सताम् । त्वया कृतांश्च धर्मान्वै मा प्रकाशय पृच्छताम् ॥ ४७ ॥

Проявляй сострадание ко всем существам и с усердием служи добродетельным. И даже если тебя спрашивают, не разглашай совершённые тобою праведные деяния.

Verse 48

अनाचारपरान्दृष्ट्वा नोपेक्षां कुरु शक्तितः । पूजयस्वातिथिं नित्यं स्वकुटुम्बाविरोधतः ॥ ४८ ॥

Увидев людей, склонных к неподобающему поведению, не пренебрегай ими; помогай по мере сил. И всегда почитай гостя, но так, чтобы не возникло раздора в собственной семье.

Verse 49

पत्रैः पुष्पैः फलैर्वापि दूर्वाभिः पल्लवैरथ । पूजयस्व जगन्नाथं नारायणमकामतः ॥ ४९ ॥

Листьями, цветами или плодами, а также травой дурва (dūrvā) и нежными побегами почитай Джаганнатху Нараяну бескорыстно, не желая никакой награды.

Verse 50

देवानृषीन्पितॄंश्चापि तर्पयस्व यथाविधि । अग्नेश्च विधिवद्विप्र परिचर्यापरो भव ॥ ५० ॥

Совершай возлияния (тарпана) по предписанному обряду богам, риши и предкам. И ты, о брахман, будь также предан правильному, установленному служению священному огню (Агни).

Verse 51

देवतायतने नित्यं सम्मार्जनपरो भव । तथोपलेपनं चैव कुरुष्व सुसमाहितः ॥ ५१ ॥

В храме Божества всегда усердствуй в подметании и очищении. Так же, с собранным умом, совершай и обмазку, и оштукатуривание священного места.

Verse 52

शीर्णस्फुटितसम्धानं कुरु देवगृहे सदा । मार्गशोभां च दीपं च विष्णोरायतने कुरु ॥ ५२ ॥

В храме Господа всегда исправляй то, что обветшало или треснуло. И в святилище Вишну устрой украшение пути подхода и зажжение светильников.

Verse 53

कन्दमूलफलैर्वापि सदा पूजय माधवम् । प्रदक्षिणनमस्कारैः स्तोत्राणां पठनैस्तथा ॥ ५३ ॥

Даже корнями, клубнями и плодами всегда поклоняйся Мадхаве; и также — обходами вокруг, земными поклонами и чтением гимнов-стотр.

Verse 54

पुराणश्रवणं चैव पुराणपठनं तथा । वेदान्तपठनं चैव प्रत्यहं कुरु शक्तितः ॥ ५४ ॥

Каждый день, по мере сил, занимайся слушанием Пуран, чтением Пуран и также изучением Веданты.

Verse 55

एवंस्थिते तव ज्ञानं भविष्यत्युत्तमोत्तमम् । ज्ञानात्समस्तपापानां मोक्षो भवति निश्चितम् ॥ ५५ ॥

Когда всё будет так утверждено, твоё знание станет наивысшим и превосходнейшим; и через это знание несомненно приходит освобождение от всех грехов.

Verse 56

एवं प्रबोधितस्तेन वेदमालिर्महामतिः । तथा ज्ञानरतो नित्यं ज्ञानलेशमवाप्तवान् ॥ ५६ ॥

Так наставленный им, Ведамали — великомудрый — стал неизменно предан знанию и со временем обрёл хотя бы долю, искру подлинного духовного прозрения.

Verse 57

वेदमालि कदाचित्तु ज्ञानलेशप्रचोदितः । कोऽहं मम क्रिया केति स्वयमेव व्यचिन्तयत् ॥ ५७ ॥

Однажды Ведамали, побуждённый едва заметной крупицей знания, задумался в себе: «Кто я? И каково поистине моё действие, мой долг?»

Verse 58

मम जन्म कथं जातं रूपं कीदृग्विधं मम । एवं विचारणपरो दिवानिशमतन्द्रि तः ॥ ५८ ॥

«Как совершилось моё рождение и какова природа моего облика?» — так, устремлённый к вопрошанию, он без устали размышлял день и ночь.

Verse 59

अनिश्चितमतिर्भूत्वा वेदमालिर्द्विजोत्तमः । पुनर्जानन्तिमागम्य प्रणम्येदमुवाच ह ॥ ५९ ॥

Став умом неуверенным, превосходный брахман Ведамали вновь приблизился к Джананти; поклонившись, он произнёс эти слова.

Verse 60

वेदमालिरुवाच । ममचित्तमतिभ्रान्तं गुरो ब्रह्मविदां वर । कोऽहं मम क्रिया का च मम जन्म कथं वद ॥ ६० ॥

Ведамали сказал: «О Гуру, лучший среди знающих Брахмана, мой ум и разум смущены. Кто я? Каков мой истинный долг (дхарма) и путь деяния? И как совершилось моё рождение? Прошу, поведай мне».

Verse 61

जानन्तिरुवाच । सत्यं सत्यं महाभाग चित्तं भ्रान्तं सुनिश्चितम् । अविद्यानिलयं चित्तं कथं सद्भावमेष्यति ॥ ६१ ॥

Джананти сказала: «Истинно, истинно, о благодатный: ум несомненно заблуждён. Раз ум — обитель неведения (авидьи), как же он достигнет истинного бытия, верной реальности?»

Verse 62

ममेति गदितं यत्तु तदपि भ्रान्तिरिष्यते । अहङ्कारो मनोधर्म आत्मनो न हि पण्डित ॥ ६२ ॥

Даже представление, выражаемое словом «моё», считается заблуждением. О учёный, аханкāра (эго) — лишь свойство ума; оно не принадлежит Атману, истинному Я.

Verse 63

पुनश्च कोऽहंमित्युक्तं वेदमाले त्वया तु यत् । मम जात्यादिशून्यस्य कथं नाम करोम्यहम् ॥ ६३ ॥

И снова, о Ведамала, гирлянда Вед, ты спросила: «Кто я?» Но раз я лишён касты и прочих подобных признаков, как могу я сам дать себе имя?

Verse 64

अनौपम्यस्वभावस्य निर्गुणस्य परात्मनः । निरूपस्याप्रमेस्य कथं नाम करोम्यहम् ॥ ६४ ॥

Как могу я дать имя Параматману, Высшему Я, чья природа несравненна, кто превыше гун, не имеет описуемого образа и неизмерим?

Verse 65

परं ज्योतिस्स्वरूपस्य परिपूर्णाव्ययात्मनः । अविच्छिन्नस्वभावस्य कथ्यते च कथं क्रिया ॥ ६५ ॥

О Высшем, чья собственная сущность — высочайший Свет, совершенный, неразрушимый по природе и непрерывный, — как вообще можно говорить о «действии» и каким образом оно возможно?

Verse 66

स्वप्रकाशात्मनो विप्र नित्यस्य परमात्मनः । अनन्तस्य क्रिया चैव कथं जन्म च कथ्यते ॥ ६६ ॥

О брахман, как можно говорить о действии — и даже о рождении — применительно к Высшему Я, самосветящемуся, вечному и бесконечному?

Verse 67

ज्ञानैकवेद्यमजरं परं ब्रह्म सनातनम् । परिपूर्णं परानन्दं तस्मान्नान्यदिह द्विज ॥ ६७ ॥

Высший, вечный Брахман — нестареющий и постигаемый лишь истинным знанием — совершенен и есть высшее блаженство; потому, о дважды-рождённый, здесь нет ничего иного, кроме Того.

Verse 68

तत्त्वमस्यादिवाक्येभ्यो ज्ञानं मोक्षस्य साधनम् । ज्ञाने त्वनाहते सिद्धे सर्वं ब्रह्ममयं भवेत् ॥ ६८ ॥

Из махавакья, таких как «Тат твам аси», возникает освобождающее знание — средство к мокше. Когда это знание утверждается прочно, неуязвимое и непоколебимое, тогда всё постигается как пронизанное Брахманом.

Verse 69

एवं प्रबोधितस्तेन वेदमालिर्मुनीश्वर । मुमोद पश्यन्नात्मानमात्मन्येवाच्युतं प्रभुम् ॥ ६९ ॥

Так наставленный им, о владыка среди мудрецов, Ведамали возрадовался — узрел собственное Я и в этом самом Я узрел нетленного Господа Ачьюту, Верховного Владыку.

Verse 70

उपाधिरहितं ब्रह्म स्वप्रकाशं निरञ्जनम् । अहमेवेति निश्चित्य परां शान्तिमवाप्तवान् ॥ ७० ॥

Утвердившись с полной уверенностью: «Я и есть тот Брахман» — Брахман без упадхи, самосветящийся и безупречно чистый, — он достиг высшего мира и покоя.

Verse 71

ततश्च व्यवहारार्थं वेदमालिर्मुनीश्वरम् । गुरुं प्रणम्य जानन्तिं सदा ध्यानपरोऽभवत् ॥ ७१ ॥

Затем, ради должного поведения в мирских делах, Ведамали поклонился владыке мудрецов — своему гуру, всеведущему, — и после того неизменно пребывал в созерцании.

Verse 72

गते बहुतिथे काले वेदमालिर्मुनीश्वर । वाराणसीपुरं प्राप्य परं मोक्षमवाप्तवान् ॥ ७२ ॥

По прошествии долгого времени, о владыка среди мудрецов, Ведамали достиг города Варанаси и обрёл высшее освобождение.

Verse 73

य इमं पठतेऽध्यायं शृणुयाद्वा समाहितः । स कर्मपाशविच्छेदं प्राप्य सौख्यमवाप्नुयात् ॥ ७३ ॥

Кто, собрав ум, читает эту главу или хотя бы слушает её, тот обретает разрыв уз кармы и тем самым достигает счастья и благополучия.

Verse 74

इति श्रीबृहन्नारदीयपुराणे पूर्वभागे प्रथमपादे ज्ञाननिरूपणं नाम पञ्चत्रिंशोऽध्यायः ॥ ३५ ॥

Так завершается тридцать пятая глава, именуемая «Изложение духовного знания», в первой четверти первой части «Шри Бриханнарадия-пураны».

Frequently Asked Questions

As a Purāṇic phalaśruti strategy, it elevates śravaṇa (devotional listening) as a powerful, accessible substitute for costly Vedic royal rites, while reorienting merit toward inner purification, Viṣṇu-bhakti, and mokṣa-dharma rather than ritual prestige alone.

A combined regimen of yama-like ethics (non-slander, non-envy, compassion, humility), devotional worship with simple offerings (leaves/flowers/fruits), ritual duties (libations to devas/ṛṣis/pitṛs and fire-service), temple-sevā (cleaning, plastering, repairs, lamps, pathway beautification), and daily study/listening to Purāṇas and Vedānta—done niṣkāma (without desire for reward).

The chapter presents Viṣṇu/Nārāyaṇa as the Imperishable Reality and culminates in non-dual Self-knowledge through mahāvākya, portraying jñāna as the fruition of purified karma and steadfast bhakti—an integrative Purāṇic model where devotion matures into Brahman-realization.