
Санака прославляет мгновенную силу слушания/чтения величия Вишну, уничтожающую грех, и различает почитателей по их пригодности: умиротворённые побеждают шесть внутренних врагов и через джняна-йогу приближаются к Непреходящему; очищенные ритуалами через карма-йогу приближаются к Ачьюте; жадные и ослеплённые пренебрегают Господом. Затем он вводит древнее повествование, обещающее заслугу, равную ашвамедхе: Ведамали, знаток Вед и преданный Хари, из-за семейно-центричной алчности впадает в недостойную торговлю (продажа запретных товаров, вина, обетов и принятие нечистых даров). Осознав ненасытность надежды/желания, он отрекается, делит богатство, финансирует общественные дела и храмы и отправляется в обитель Нара–Нараяны. Там он встречает сияющего мудреца Джананти, получает гостеприимство и просит освобождающего знания. Джананти предписывает: непрерывное памятование Вишну, отказ от злословия, сострадание, оставление шести пороков, почитание гостя, бескорыстное поклонение цветами/листьями, подношения богам–риши–питрам, служение агни, уборку/ремонт храма и зажигание светильников, обход (прадакшина) и стотры, ежедневное изучение Пуран и Веданты. Вопрос «Кто я?» разрешается учением об эго, рождаемом умом, о безатрибутном Атмане и махавакье «Tat tvam asi», приводя к реализации Брахмана и окончательному освобождению в Варанаси. Глава завершается пхалашрути: слушание/чтение разрубает узы кармы.
Verse 1
सनक उवाच । पुनर्वक्ष्यामि माहात्म्यं देवदेवस्य चक्रिणः । पठतां शृण्वतां सद्यः पापराशिः प्रणश्यति 1. ॥ १ ॥
Санака сказал: Я вновь возвещу величие Бога богов, Держателя диска (Вишну). У тех, кто читает и кто слушает, груда грехов исчезает тотчас.
Verse 2
शान्ता जितारिषड्वर्गा योगेनाप्यनहङ्कृताः । यजन्ति ज्ञानयोगेन ज्ञानरूपिणमव्ययम् ॥ २ ॥
Мирные, победившие шестерых внутренних врагов и, пребывая в йоге, не имеющие эгоизма, они поклоняются посредством джняна-йоги Непреходящему, чья сущность — само Знание.
Verse 3
तीर्थस्नानैर्विशुद्धा ये व्रतदानतपोमखैः । यजन्ति कर्मयोगेन सर्वधातारमच्युतम् ॥ ३ ॥
Те, кто очистился омовениями в святых тиртхах, а также обетами, милостыней, подвигом аскезы и жертвенными обрядами, поклоняются Ачьюте — Непреходящему Владыке, поддерживающему всех существ, через дисциплину карма-йоги.
Verse 4
लुब्धा व्यसनिनोऽज्ञाश्च न यजन्ति जगत्पतिम् । अजरामरवन्मूढास्तिष्ठन्ति नरकीटकाः ॥ ४ ॥
Алчные, преданные порокам и невежественные не поклоняются Владыке мира; ослеплённые, будто они без старости и смерти, они остаются как черви ада.
Verse 5
तडिल्लेखाश्रिया मत्ता वृथाहङ्कारदूषिताः । न यजन्ति जगन्नाथं सर्वश्रेयोविधायकम् ॥ ५ ॥
Опьянённые блеском, мимолётным как вспышка молнии, и осквернённые тщеславным эго, они не поклоняются Джаганнатхе, Владыке вселенной, дарующему всякое высшее благо.
Verse 6
हरिधर्मरताः शान्ता हरिपादाब्जसेवकाः । दैवात्केऽपीह जायन्ते लोकानुग्रहतत्पराः ॥ ६ ॥
Мирные души, преданные дхарме Хари и служащие лотосным стопам Хари, по божественному промыслу рождаются то здесь, то там в мире, стремясь даровать людям милость.
Verse 7
कर्मणा मनसा वाचा यो यजेद्भक्तितो हरिम् । स याति परमं स्थानं सर्वलोकोत्तमोत्तमम् ॥ ७ ॥
Кто поклоняется Хари с бхакти делом, умом и речью, тот достигает высшей обители — превосходящей и превосходнейшей среди всех миров.
Verse 8
अत्रैवोदाहरन्तीममितिहासं पुरातनम् । पठतां शृण्वतां चैव सर्वपापप्रणाशनम् ॥ ८ ॥
Здесь же я приведу это древнее священное предание; для тех, кто читает его и кто слушает, оно становится уничтожителем всех грехов.
Verse 9
तत्प्रवक्ष्यामि चरितं यज्ञमालिसुमालिनोः । यस्य श्रवणमात्रेण वाजिमेधफलं लभेत् ॥ ९ ॥
Теперь я поведаю священное сказание о Яджнямали и Сумали; одним лишь слушанием его обретают заслугу, равную плоду ашвамедхи (конского жертвоприношения).
Verse 10
कश्चिदासीत्पुरा विप्र ब्राह्मणो रैवतेऽन्तरे । वेदमालिरिति ख्यातो वेदवेदाङ्गपारगः ॥ १० ॥
О брахман, в древние времена — при царствовании Райваты — жил один брахман по имени Ведамали, прославленный знанием Вед и веданг.
Verse 11
सर्वभूतदयायुक्तो हरिपूजापरायणः । पुत्रमित्रकलत्रार्थं धनार्जनपरोऽभवत् ॥ ११ ॥
Хотя он был исполнен сострадания ко всем существам и предан поклонению Хари, он стал страстно озабочен добыванием богатства ради сына, друзей и жены.
Verse 12
अपण्यविक्रयं चक्रे तथा च रसविक्रयम् । चण्डालाद्यैरपि तथा सम्भाषी तत्प्रतिग्रही ॥ १२ ॥
Он занялся торговлей тем, чем торговать не следует, и также продажей опьяняющего питья. Он даже беседовал с изгоями вроде чандал и принимал от них дары.
Verse 13
तपसां विक्रयं चक्रे व्रतानां विक्रयं तथा । परार्थं तीर्थगमनं कलत्रार्थमकारयत् ॥ १३ ॥
Он начал продавать подвиги аскезы и так же продавать священные обеты; даже паломничества к тиртхам — предназначенные для высших духовных целей — он обратил на мирскую выгоду, устраивая их ради приобретения жены.
Verse 14
कालेन गच्छता विप्र जातौ तस्य सुतावुभौ । यज्ञमाली सुमाली च यमलावतिशोभनौ ॥ १४ ॥
С течением времени, о брахман, у него родились два сына — Яджнямали и Сумали, близнецы, необычайно прекрасные обликом.
Verse 15
ततः पिता कुमारौ तावतिस्नेहसमन्वितः । पोषयामास वात्सल्याद्बहुभिः साधनैस्तदा ॥ १५ ॥
Затем отец, исполненный такой любви, вскармливал и растил обоих мальчиков; из родительской нежности он тогда обеспечивал их множеством средств и достатком.
Verse 16
वेदमालिर्बहूपायैर्धनं सम्पाद्य यत्नतः । स्वधनं गणयामास कियत्स्यादिति वेदितुम् ॥ १६ ॥
Ведамали, усердно нажив богатство многими способами, стал пересчитывать свои деньги, желая узнать, какова их сумма.
Verse 17
निधिकोटिसहस्राणां कोटिकोटिगुणान्वितम् । विगणय्य स्वयं हृष्टो विस्मितश्चार्थचिन्तया ॥ १७ ॥
Пересчитав, он увидел, что богатство его превосходит тысячи крор сокровищ, словно умноженное кророй на крору; он сам возликовал и, размышляя о его значении, пришёл в изумление.
Verse 18
असत्प्रतिग्रहैश्चैव अपण्यानां च विक्रयैः । मया तपोविक्रयाद्यैरेतद्धनमुपार्जितम् ॥ १८ ॥
Это богатство я накопил, принимая недолжные дары и взятки, продавая то, что не следует продавать, и даже торгуя аскезой (тапасом) и подобным.
Verse 19
नाद्यापि शान्तिमापन्ना मम तृष्णातिदुःसहा । मेरुतुल्यसुवर्णानि ह्यसङ्ख्यातानि वाञ्छति ॥ १९ ॥
Даже ныне моя нестерпимая жажда не обрела покоя; она желает несчётных груды золота, величиной с гору Меру.
Verse 20
अहो मन्ये महाकष्टं समस्तक्लेशसाधनम् । सर्वान्कामानवाप्नोति पुनरन्यच्च कांक्षति ॥ २० ॥
Увы, я считаю это великим несчастьем, орудием всякого страдания: даже достигнув всех желанных вещей, человек вновь жаждет чего-то иного.
Verse 21
जीर्यन्ति जीर्यतः केशाः दन्ताः जीर्यन्ति जीर्यतः । चक्षुःश्रोत्रे च जोर्येते तृष्णैका तरुणायते ॥ २१ ॥
С возрастом стареют волосы; с возрастом стираются зубы. Слабеют и глаза, и уши — но одна лишь жажда желаний молодеет, всегда оставаясь свежей.
Verse 22
ममेन्द्रि याणि सर्वाणि मन्दभावं व्रजन्ति च । बलं हृतं च जरसा तृष्णा तरुणतां गता ॥ २२ ॥
Все мои чувства впадают в притупление; старость похитила мою силу — и всё же моя жажда желаний словно вернулась к юности.
Verse 23
कष्टाशा वर्त्तते यस्य स विद्वानथ पण्डितः । सुशान्तोऽपि प्रमन्युः स्याद्धीमानप्यतिमूढधीः ॥ २३ ॥
Того, чьи надежды устремлены к трудно достижимому, всё же называют учёным и пандитом; но даже кажущийся безмятежным может вспыхнуть яростным гневом, и даже разумный способен действовать с совершенно омрачённым пониманием.
Verse 24
आशा भङ्गकरी पुंसामजेयारातिसन्निभा । तस्मादाशां त्यजेत्प्राज्ञो यदीच्छेच्छाश्वतं सुखम् ॥ २४ ॥
Надежда (мирское ожидание) сокрушает людей и подобна непобедимому врагу. Потому мудрый должен оставить надежду, если желает вечного счастья.
Verse 25
बलं तेजो यशश्चैव विद्यां मानं च वृद्धताम् । तथैव सत्कुले जन्म आशा हन्त्यतिवेगतः ॥ २५ ॥
Надежда (алчное ожидание), стремительно налетая, разрушает силу, сияние и славу; она губит также знание, честь и зрелость — и даже преимущество рождения в благородном роду.
Verse 26
नृणामाशाभिभूतानामाश्चर्यमिदमुच्यते । किञ्चिद्दातापि चाण्डालस्तस्मादधिकतां गतः ॥ २६ ॥
Вот какое чудо говорится о людях, порабощённых жаждущей надеждой: даже чандала, если подаст хоть малость, восходит в состояние более высокое, чем такой человек.
Verse 27
आशाभिभूताः ये मर्त्या महामोहा महोद्धताः । अवमानादिकं दुःखं न जानन्ति कदाप्यहो ॥ २७ ॥
Те смертные, кого одолела надежда-жажда, — глубоко омрачённые и крайне надменные, — увы, никогда не распознают страдание, начинающееся с бесчестья и унижения.
Verse 28
मयाप्येवं बहुक्लेशैरेतद्धनमुपार्जितम् । शरीरमपि जीर्णं च जरसापहृतं बलम् ॥ २८ ॥
«И я тоже накопил это богатство через многие тяготы; но тело моё состарилось, и старость унесла мою силу»।
Verse 29
इतः परं यतिष्यामि परलोकार्थमादरात् । एवं निश्चित्य विप्रेन्द्र धर्ममार्गरतोऽभवत् ॥ २९ ॥
«Отныне я буду усердно стремиться ради блага мира грядущего». Так решив, о лучший из брахманов, он предался пути дхармы.
Verse 30
तदैव तद्धनं सर्वं चतुर्द्धा व्यभजत्तथा । स्वयं तु भागद्वितयं स्वार्जितार्थादपाहरत् ॥ ३० ॥
Тогда же он разделил всё это богатство на четыре части; однако для себя он взял две доли из того, что приобрёл собственным трудом.
Verse 31
शेषं च भागद्वितयं पुत्रयोरुभयोर्ददौ । स्वेनार्जितानां पापानां नाशं कर्तुमनास्तदा ॥ ३१ ॥
Оставшиеся две доли он отдал обоим своим сыновьям, желая тем самым уничтожить грехи, накопленные им самим.
Verse 32
प्रपातडागारामांश्च तथा देवगृहान्बहून् । अन्नादीनां च दानानि गङ्गातीरे चकार सः ॥ ३२ ॥
Он устроил множество приютов с подачей питьевой воды, пруды и сады, а также воздвиг многие храмы богов; и на берегу Ганги он устроил раздачу пищи и прочих необходимых даров.
Verse 33
एवं धनमशेषं च विश्राण्य हरिभक्तिमान् । नरनारायणस्थानं जगाम तपसे वनम् ॥ ३३ ॥
Так, раздав всё своё богатство без остатка, этот преданный Хари отправился в священную обитель Нары и Нараяны и вошёл в лес, чтобы совершать тапас — подвиг аскезы.
Verse 34
तत्रापश्यन्महारम्यमाश्रमं मुनिसेवितम् । फलितैः पुष्पितैश्चैव शोभितं वृक्षसञ्चयैः ॥ ३४ ॥
Там он увидел необычайно прекрасный ашрам, посещаемый и служимо́й мудрецами, украшенный рощами деревьев, усыпанных плодами и цветами.
Verse 35
गृणद्भिः परमं ब्रह्म शास्त्रचिन्तापरैस्तथा । परिचर्यापरैर्वृद्धैर्मुनिभिः परिशोभितम् ॥ ३५ ॥
Ашрам блистал присутствием престарелых муни: одни воспевали Высшего Брахмана, другие были погружены в размышление над шастрами, а иные усердствовали в паричарье — преданном служении.
Verse 36
शिष्यैः परिवृतं तत्र मुनिं जानन्तिसंज्ञकम् । गृणन्तं परमं ब्रह्म तेजोराशिं ददर्श ह ॥ ३६ ॥
Там он увидел мудреца по имени Джананти, окружённого учениками, воспевающего Высшего Брахмана; он казался сгустком божественного сияния.
Verse 37
शमादिगुणसंयुक्तं रागादिरहितं मुनिम् । शीर्णपर्णाशनं दृष्ट्वा वेदमालिर्ननाम तम् ॥ ३७ ॥
Увидев муни, наделённого качествами, начинающимися с шама — умиротворения, свободного от раги и прочих страстей, и питающегося иссохшими листьями, Ведамали склонился перед ним в почтительном поклоне.
Verse 38
तस्य जानन्तिरागन्तोः कल्पयामास चार्हणम् । कन्दमूलफलाद्यैस्तु नारायणधिया मुने ॥ ३८ ॥
Узнав в нём пришедшего гостя, она устроила подобающий приём — поднесла клубни, коренья, плоды и прочее, о мудрец, — удерживая ум на Нараяне (Нārāяṇa).
Verse 39
कृतातिथ्यक्रियस्तेन वेदमाली कृताञ्जलि । विनयावनतो भूत्वा प्रोवाच वदतां वरम् ॥ ३९ ॥
Совершив как должно обряды гостеприимства, Ведамали, сложив ладони в почтении, смиренно склонился и обратился к лучшему из говорящих.
Verse 40
भगवन्कृतकृत्योऽस्मि विगतं कल्मषं मम । मामुद्धर महाभाग ज्ञानदानेन पण्डित ॥ ४० ॥
О Благословенный Владыка, я чувствую: цель моя исполнена; скверна греха моего исчезла. О великодушный, о мудрый, вознеси меня, даровав подаяние истинного знания.
Verse 41
एवमुक्तस्ततस्तेन जानन्तिर्मुनिसत्तमः । प्रोवाच प्रहसन्वाग्मी वेदमालि गुणान्वितम् ॥ ४१ ॥
Так к нему обратившись, лучший из мудрецов — Джананти — с улыбкой заговорил, красноречивый, украшенный гирляндой Вед и исполненный добродетелей.
Verse 42
जानन्तिरुवाच । शृणुष्व विप्रशार्दूल संसारोच्छेदकारणम् । प्रवक्ष्यामि समासेन दुर्लभं त्वकृतात्मनाम् ॥ ४२ ॥
Джананти сказала: «Слушай, о тигр среди брахманов. Я кратко изложу причину, что пресекает сансару — то, что трудно обрести тем, кто не обуздал себя».
Verse 43
भज विष्णुं परं नित्यं स्मर नारायणं प्रभुम् । परापवादं पैशुन्यं कदाचिदपि मा कृथाः ॥ ४३ ॥
Всегда поклоняйся Верховному Вишну; непрестанно помни Господа Нараяну. Никогда и ни при каких обстоятельствах не предавайся клевете и злонамеренным пересудам о других.
Verse 44
परोपकारनिरतः सदा भव महामते । हरिपूजापरश्चैव त्यज मूर्खसमागमम् ॥ ४४ ॥
О мудрый, всегда будь устремлён к благу других. Будь твёрд в поклонении Хари и оставь общение с глупцами.
Verse 45
कामं क्रोधं च लोभं च मोहं च मदमत्सरौ । परित्यज्यात्मवल्लोकं दृष्ट्वा शान्तिं गमिष्यसि ॥ ४५ ॥
Оставь вожделение, гнев, жадность, заблуждение, гордыню и зависть. Взирая на мир взором Атмана, ты достигнешь мира и покоя.
Verse 46
असूयां परनिन्दा च कदाचिदपि मा कुरु । दम्भाचारमहङ्कारं नैष्ठुर्यं च परित्यज ॥ ४६ ॥
Никогда не предавайся зависти и не порицай других. Откажись от лицемерия в поведении, от высокомерия и от жестокости.
Verse 47
दयां कुरुष्व भूतेषु शुश्रूषां च तथा सताम् । त्वया कृतांश्च धर्मान्वै मा प्रकाशय पृच्छताम् ॥ ४७ ॥
Проявляй сострадание ко всем существам и с усердием служи добродетельным. И даже если тебя спрашивают, не разглашай совершённые тобою праведные деяния.
Verse 48
अनाचारपरान्दृष्ट्वा नोपेक्षां कुरु शक्तितः । पूजयस्वातिथिं नित्यं स्वकुटुम्बाविरोधतः ॥ ४८ ॥
Увидев людей, склонных к неподобающему поведению, не пренебрегай ими; помогай по мере сил. И всегда почитай гостя, но так, чтобы не возникло раздора в собственной семье.
Verse 49
पत्रैः पुष्पैः फलैर्वापि दूर्वाभिः पल्लवैरथ । पूजयस्व जगन्नाथं नारायणमकामतः ॥ ४९ ॥
Листьями, цветами или плодами, а также травой дурва (dūrvā) и нежными побегами почитай Джаганнатху Нараяну бескорыстно, не желая никакой награды.
Verse 50
देवानृषीन्पितॄंश्चापि तर्पयस्व यथाविधि । अग्नेश्च विधिवद्विप्र परिचर्यापरो भव ॥ ५० ॥
Совершай возлияния (тарпана) по предписанному обряду богам, риши и предкам. И ты, о брахман, будь также предан правильному, установленному служению священному огню (Агни).
Verse 51
देवतायतने नित्यं सम्मार्जनपरो भव । तथोपलेपनं चैव कुरुष्व सुसमाहितः ॥ ५१ ॥
В храме Божества всегда усердствуй в подметании и очищении. Так же, с собранным умом, совершай и обмазку, и оштукатуривание священного места.
Verse 52
शीर्णस्फुटितसम्धानं कुरु देवगृहे सदा । मार्गशोभां च दीपं च विष्णोरायतने कुरु ॥ ५२ ॥
В храме Господа всегда исправляй то, что обветшало или треснуло. И в святилище Вишну устрой украшение пути подхода и зажжение светильников.
Verse 53
कन्दमूलफलैर्वापि सदा पूजय माधवम् । प्रदक्षिणनमस्कारैः स्तोत्राणां पठनैस्तथा ॥ ५३ ॥
Даже корнями, клубнями и плодами всегда поклоняйся Мадхаве; и также — обходами вокруг, земными поклонами и чтением гимнов-стотр.
Verse 54
पुराणश्रवणं चैव पुराणपठनं तथा । वेदान्तपठनं चैव प्रत्यहं कुरु शक्तितः ॥ ५४ ॥
Каждый день, по мере сил, занимайся слушанием Пуран, чтением Пуран и также изучением Веданты.
Verse 55
एवंस्थिते तव ज्ञानं भविष्यत्युत्तमोत्तमम् । ज्ञानात्समस्तपापानां मोक्षो भवति निश्चितम् ॥ ५५ ॥
Когда всё будет так утверждено, твоё знание станет наивысшим и превосходнейшим; и через это знание несомненно приходит освобождение от всех грехов.
Verse 56
एवं प्रबोधितस्तेन वेदमालिर्महामतिः । तथा ज्ञानरतो नित्यं ज्ञानलेशमवाप्तवान् ॥ ५६ ॥
Так наставленный им, Ведамали — великомудрый — стал неизменно предан знанию и со временем обрёл хотя бы долю, искру подлинного духовного прозрения.
Verse 57
वेदमालि कदाचित्तु ज्ञानलेशप्रचोदितः । कोऽहं मम क्रिया केति स्वयमेव व्यचिन्तयत् ॥ ५७ ॥
Однажды Ведамали, побуждённый едва заметной крупицей знания, задумался в себе: «Кто я? И каково поистине моё действие, мой долг?»
Verse 58
मम जन्म कथं जातं रूपं कीदृग्विधं मम । एवं विचारणपरो दिवानिशमतन्द्रि तः ॥ ५८ ॥
«Как совершилось моё рождение и какова природа моего облика?» — так, устремлённый к вопрошанию, он без устали размышлял день и ночь.
Verse 59
अनिश्चितमतिर्भूत्वा वेदमालिर्द्विजोत्तमः । पुनर्जानन्तिमागम्य प्रणम्येदमुवाच ह ॥ ५९ ॥
Став умом неуверенным, превосходный брахман Ведамали вновь приблизился к Джананти; поклонившись, он произнёс эти слова.
Verse 60
वेदमालिरुवाच । ममचित्तमतिभ्रान्तं गुरो ब्रह्मविदां वर । कोऽहं मम क्रिया का च मम जन्म कथं वद ॥ ६० ॥
Ведамали сказал: «О Гуру, лучший среди знающих Брахмана, мой ум и разум смущены. Кто я? Каков мой истинный долг (дхарма) и путь деяния? И как совершилось моё рождение? Прошу, поведай мне».
Verse 61
जानन्तिरुवाच । सत्यं सत्यं महाभाग चित्तं भ्रान्तं सुनिश्चितम् । अविद्यानिलयं चित्तं कथं सद्भावमेष्यति ॥ ६१ ॥
Джананти сказала: «Истинно, истинно, о благодатный: ум несомненно заблуждён. Раз ум — обитель неведения (авидьи), как же он достигнет истинного бытия, верной реальности?»
Verse 62
ममेति गदितं यत्तु तदपि भ्रान्तिरिष्यते । अहङ्कारो मनोधर्म आत्मनो न हि पण्डित ॥ ६२ ॥
Даже представление, выражаемое словом «моё», считается заблуждением. О учёный, аханкāра (эго) — лишь свойство ума; оно не принадлежит Атману, истинному Я.
Verse 63
पुनश्च कोऽहंमित्युक्तं वेदमाले त्वया तु यत् । मम जात्यादिशून्यस्य कथं नाम करोम्यहम् ॥ ६३ ॥
И снова, о Ведамала, гирлянда Вед, ты спросила: «Кто я?» Но раз я лишён касты и прочих подобных признаков, как могу я сам дать себе имя?
Verse 64
अनौपम्यस्वभावस्य निर्गुणस्य परात्मनः । निरूपस्याप्रमेस्य कथं नाम करोम्यहम् ॥ ६४ ॥
Как могу я дать имя Параматману, Высшему Я, чья природа несравненна, кто превыше гун, не имеет описуемого образа и неизмерим?
Verse 65
परं ज्योतिस्स्वरूपस्य परिपूर्णाव्ययात्मनः । अविच्छिन्नस्वभावस्य कथ्यते च कथं क्रिया ॥ ६५ ॥
О Высшем, чья собственная сущность — высочайший Свет, совершенный, неразрушимый по природе и непрерывный, — как вообще можно говорить о «действии» и каким образом оно возможно?
Verse 66
स्वप्रकाशात्मनो विप्र नित्यस्य परमात्मनः । अनन्तस्य क्रिया चैव कथं जन्म च कथ्यते ॥ ६६ ॥
О брахман, как можно говорить о действии — и даже о рождении — применительно к Высшему Я, самосветящемуся, вечному и бесконечному?
Verse 67
ज्ञानैकवेद्यमजरं परं ब्रह्म सनातनम् । परिपूर्णं परानन्दं तस्मान्नान्यदिह द्विज ॥ ६७ ॥
Высший, вечный Брахман — нестареющий и постигаемый лишь истинным знанием — совершенен и есть высшее блаженство; потому, о дважды-рождённый, здесь нет ничего иного, кроме Того.
Verse 68
तत्त्वमस्यादिवाक्येभ्यो ज्ञानं मोक्षस्य साधनम् । ज्ञाने त्वनाहते सिद्धे सर्वं ब्रह्ममयं भवेत् ॥ ६८ ॥
Из махавакья, таких как «Тат твам аси», возникает освобождающее знание — средство к мокше. Когда это знание утверждается прочно, неуязвимое и непоколебимое, тогда всё постигается как пронизанное Брахманом.
Verse 69
एवं प्रबोधितस्तेन वेदमालिर्मुनीश्वर । मुमोद पश्यन्नात्मानमात्मन्येवाच्युतं प्रभुम् ॥ ६९ ॥
Так наставленный им, о владыка среди мудрецов, Ведамали возрадовался — узрел собственное Я и в этом самом Я узрел нетленного Господа Ачьюту, Верховного Владыку.
Verse 70
उपाधिरहितं ब्रह्म स्वप्रकाशं निरञ्जनम् । अहमेवेति निश्चित्य परां शान्तिमवाप्तवान् ॥ ७० ॥
Утвердившись с полной уверенностью: «Я и есть тот Брахман» — Брахман без упадхи, самосветящийся и безупречно чистый, — он достиг высшего мира и покоя.
Verse 71
ततश्च व्यवहारार्थं वेदमालिर्मुनीश्वरम् । गुरुं प्रणम्य जानन्तिं सदा ध्यानपरोऽभवत् ॥ ७१ ॥
Затем, ради должного поведения в мирских делах, Ведамали поклонился владыке мудрецов — своему гуру, всеведущему, — и после того неизменно пребывал в созерцании.
Verse 72
गते बहुतिथे काले वेदमालिर्मुनीश्वर । वाराणसीपुरं प्राप्य परं मोक्षमवाप्तवान् ॥ ७२ ॥
По прошествии долгого времени, о владыка среди мудрецов, Ведамали достиг города Варанаси и обрёл высшее освобождение.
Verse 73
य इमं पठतेऽध्यायं शृणुयाद्वा समाहितः । स कर्मपाशविच्छेदं प्राप्य सौख्यमवाप्नुयात् ॥ ७३ ॥
Кто, собрав ум, читает эту главу или хотя бы слушает её, тот обретает разрыв уз кармы и тем самым достигает счастья и благополучия.
Verse 74
इति श्रीबृहन्नारदीयपुराणे पूर्वभागे प्रथमपादे ज्ञाननिरूपणं नाम पञ्चत्रिंशोऽध्यायः ॥ ३५ ॥
Так завершается тридцать пятая глава, именуемая «Изложение духовного знания», в первой четверти первой части «Шри Бриханнарадия-пураны».
As a Purāṇic phalaśruti strategy, it elevates śravaṇa (devotional listening) as a powerful, accessible substitute for costly Vedic royal rites, while reorienting merit toward inner purification, Viṣṇu-bhakti, and mokṣa-dharma rather than ritual prestige alone.
A combined regimen of yama-like ethics (non-slander, non-envy, compassion, humility), devotional worship with simple offerings (leaves/flowers/fruits), ritual duties (libations to devas/ṛṣis/pitṛs and fire-service), temple-sevā (cleaning, plastering, repairs, lamps, pathway beautification), and daily study/listening to Purāṇas and Vedānta—done niṣkāma (without desire for reward).
The chapter presents Viṣṇu/Nārāyaṇa as the Imperishable Reality and culminates in non-dual Self-knowledge through mahāvākya, portraying jñāna as the fruition of purified karma and steadfast bhakti—an integrative Purāṇic model where devotion matures into Brahman-realization.