Mokṣopāya: Bhakti-rooted Jñāna and the Aṣṭāṅga Yoga of Viṣṇu-Meditation

Verse 1

नारद उवाच । भगवन्सर्वमाख्यातं यत्पृष्टं विदुषा त्वया । संसारपाशबद्धानां दुःखानि सुबहूनि च ॥ १ ॥

Нарада сказал: О Бхагаван, ты, мудрый, полностью разъяснил всё, о чём был спрошен, а также многочисленные страдания тех, кто связан петлёй самсары.

Verse 2

अस्य संसारपाशस्य च्छेदकः कतमः स्मृतः । येनोपायेन मोक्षः स्यात्तन्मे ब्रूहि तपोधन ॥ २ ॥

Эту петлю самсары — какое средство в предании считается тем, что её разрубает? Каким путём достигается мокша? Скажи мне, о сокровище подвижничества.

Verse 3

प्राणिभिः कर्मजालानि क्रियंते प्रत्यहं भृशम् । भुज्यंते च मुनिश्रेष्ठ तेषां नाशः कथं भवेत् ॥ ३ ॥

Живые существа изо дня в день творят густую сеть кармы и вкушают её плоды — радость или страдание. О лучший из мудрецов, как же тогда может иссякнуть этот запас карм?

Verse 4

कर्मणा देहमाप्नोति देही कामेन बध्यते । कामाल्लोभाभिभूतः स्याल्लोभात्क्रोधपरायणाः ॥ ४ ॥

Кармою воплощённый обретает тело; желанием он связывается. Из желания его одолевает жадность, а из жадности он предаётся гневу.

Verse 5

क्रोधाञ्च धर्मनाशः स्याद्धर्मनाशान्मतिभ्रमः । प्रनष्टबुद्धिर्मनुजः पुनः पापं करोति च ॥ ५ ॥

От гнева разрушается дхарма; от разрушения дхармы возникает помрачение суждения. Потеряв разумение, человек вновь совершает грех.

Verse 6

तस्माद्देहं पापमूलं पापकर्मरतं तथा । यथा देहभ्रमत्यक्त्वा मोक्षभाक्स्यात्तथा वद ॥ ६ ॥

Потому скажи мне, как можно оставить заблуждение отождествления с телом — этим телом, корнем греха и склонным к греховным деяниям, — и тем самым стать причастным освобождению (мокше); объясни мне это.

Verse 7

सनक उवाच । साधु साधु महाप्राज्ञ मतिस्ते विमलोर्जिता । यस्मात्संसारदुःखान्नो मोक्षोपायमभीप्ससि ॥ ७ ॥

Санака сказал: «Прекрасно, прекрасно, о великий мудрец! Твой разум чист и утверждён, ибо ты желаешь от нас средства к освобождению (мокше) от страданий сансары».

Verse 8

यस्याज्ञया जगत्सर्वं ब्रह्म्ना सृजति सुव्रत । हरिश्च पालको रुद्रो नाशकः स हि मोक्षदः ॥ ८ ॥

О ты, соблюдающий превосходные обеты: по Его повелению Брахма творит всю вселенную; Хари (Вишну) её хранит, а Рудра разрушает — Он воистину дарует мокшу, освобождение.

Verse 9

अहमादिविशेषांता जातायस्य प्रभावतगः । तं विद्यान्मोक्षदं विष्णुं नारायणमनामयम् ॥ ९ ॥

Силою Его возникло всё различенное бытие — от чувства «я» до самых тонких различий. Знай Его как Вишну, Нараяну, дарующего мокшу, свободного от всякой скорби.

Verse 10

यस्याभिन्नमिदं सर्वं यच्चेंगद्यञ्च नेंगति । तमुग्रमजरं देवं ध्यात्वा दुःखात्प्रमुच्यते ॥ १० ॥

Для Него вся эта вселенная нераздельна — и движущееся, и неподвижное. Созерцая того грозного, нестареющего Бога, человек освобождается от скорби.

Verse 11

अविकारमजं शुद्धं स्वप्रकाशं निरंजनम् । ज्ञानरुपं सदानंदं प्राहुर्वैमोक्षसाधनम् ॥ ११ ॥

Мудрецы провозглашают истинным средством к освобождению ту Реальность: неизменную, нерождённую, чистую, самосветящуюся, незапятнанную; по природе — сознание и вечное блаженство.

Verse 12

यस्यावताररुपाणि ब्रह्माद्या देवतागणाः । समर्चयंति तं विद्याच्छाश्वतस्थानदं हरिम् ॥ १२ ॥

Знай, что Хари (Вишну) — дарующий вечную обитель: Того, чьи образы-аватары должным образом почитают даже Брахма и сонмы богов.

Verse 13

जितप्राणा जिताहाराः सदा ध्यानपरायणाः । हृदि पश्यंति यं सत्यं तं जामीहि सुखावहम् ॥ १३ ॥

Те, кто обуздал жизненное дыхание, победил в пище и всегда предан созерцанию, узревают в сердце ту Истину — знай: эта Реальность дарует блаженство.

Verse 14

निर्गुणोऽपि गुणाधारो लोकानुग्रहरुपधृक् । आकाशमध्यगः पूर्णस्तं प्राहुर्मोक्षदं नृणाम् ॥ १४ ॥

Хотя Он превыше гун, Он — опора всех гун; из сострадания к мирам принимает образ ради милости, всепроникающий и совершенный — Его провозглашают дарующим освобождение людям.

Verse 15

अध्यक्षः सर्वकार्याणां देहिनो हृदये स्थितः । अनूपमोऽखिलाधारस्तां देवं शरणं व्रजेत् ॥ १५ ॥

Верховный Надзиратель всех деяний пребывает в сердце воплощённого. Несравненный, опора всего — к тому Божеству следует прибегнуть как к прибежищу.

Verse 16

सर्वं संगृह्य कल्पांते शेते यस्तु जले स्वयम् । तं प्राहुर्मोक्षदं विष्णुं मुनयस्तत्त्वदर्शिनः ॥ १६ ॥

В конце кальпы, вобрав всё в Себя, Он один возлежит на водах; мудрецы, зрящие истину, провозглашают Его Вишну, дарующим освобождение.

Verse 17

वेदार्थविद्भिः कर्मज्ञैरिज्यते विविधैर्मखैः । स एव कर्मफलदो मोक्षदोऽकामकर्मणाम् ॥ १७ ॥

Ему поклоняются множеством жертвоприношений те, кто знает смысл Вед и искусен в карме; лишь Он дарует плоды деяний и даёт освобождение тем, кто действует без желания.

Verse 18

हव्यकव्यादिदानेषु देवतापितृरूपधृक् । भुंक्ते य ईश्वरोऽव्यक्तस्तं प्राहुर्मोक्षदं प्रभुम् ॥ १८ ॥

Тот, кто в подношениях — хавья и кавья и прочих — принимает облики богов и предков и вкушает эти дары, тот непроявленный Владыка провозглашается Верховным Господином, дарующим мокшу.

Verse 19

ध्यातः प्रणमितो वापि पूजितो वापि भक्तितः । ददाति शाश्वतं स्थानं तं दयालुं समर्चयेत् ॥ १९ ॥

Будь то созерцание, поклон или почитание с бхакти — Он дарует вечную обитель; потому следует должным образом прославлять и почитать того милосердного Господа.

Verse 20

आधारः सर्वभूतानांमेको यः पुरुषः परः । जरामरणनिर्मुक्तो मोक्षदः सोऽव्ययो हरिः ॥ २० ॥

Хари — высшая Личность, единый без второго, опора всех существ; свободный от старости и смерти, непреходящий и дарующий освобождение.

Verse 21

संपूज्य यस्य पादाब्जं देहिनोऽपि मुनीश्वर । अमृतत्वं भजंत्याशु तं विदुः पुरुषोत्तमम् ॥ २१ ॥

О владыка мудрецов, даже воплощённые существа, должным образом почитая лотосные стопы Его, быстро достигают бессмертия; Его знают как Пурушоттаму — Верховную Личность.

Verse 22

आनन्दमजरं ब्रह्म परं ज्योतिः सनातनम् । परात्परतरं यञ्च तद्विष्णोः परमं पदम् ॥ २२ ॥

То, что есть Брахман — блаженный и нерождённый; Свет высочайший и вечный; и то, что превыше высшего, — воистину есть высшая обитель (parama-pada) Вишну.

Verse 23

अद्वयं निगुणं नित्यमद्वितीयमनौपमम् । परिपूर्णं ज्ञानमयं विदुर्मोक्षप्रताधकम् ॥ २३ ॥

Мудрецы знают ту Реальность как недвойственную, превосходящую гуны, вечную, без второго и несравненную—совершенную, состоящую из чистого сознания-знания и дарующую мокшу, освобождение.

Verse 24

एवंभूतं परं वस्तु योगमार्गविधानतः । य उपास्ते सदा योगी स याति परमं पदम् ॥ २४ ॥

Такую высшую Реальность, если йогин постоянно почитает и созерцает согласно предписаниям пути йоги, — тот йогин достигает высшего состояния.

Verse 25

परसर्वसंगपरित्यागी शमादिगुणसंयुतः । कामर्द्यैवर्जितोयोगी लभते परमं पदम् ॥ २५ ॥

Йогин, оставивший всякую привязанность, наделённый качествами, начинающимися с умиротворения (шама), и свободный от желания и вялости, достигает высшего состояния.

Verse 26

नारद उवाच । कर्मणा केन योगस्य सिद्धिर्भवति योगिनाम् । तदुपायं यथातत्त्वं ब्रूहि मे वदतां वर ॥ २६ ॥

Нарада сказал: «Каким действием (кармой) у йогинов возникает сиддхи — осуществление йоги? О лучший из говорящих, поведай мне истинно, согласно реальности, средство к этому».

Verse 27

सनक उवाच । ज्ञानलभ्यं परं मोक्षं प्राहुस्तत्त्वार्थचिंतकाः । यज्ज्ञानं भक्तिमूलं च भक्तिः कर्मवतां तथा ॥ २७ ॥

Санака сказал: «Созерцающие истину утверждают, что высшая мокша достигается знанием. Но само это знание имеет корнем бхакти; и так же для тех, кто действует (карма), бхакти является средством».

Verse 28

दानानि यज्ञा विविधास्तीर्थयात्रादयः कृताः । येन जन्मसहस्त्रेषु तस्य भक्तिर्भवेद्धरौ ॥ २८ ॥

Даяния, разнообразные жертвоприношения (ягьи), паломничества к тиртхам — священным бродам — и подобные деяния совершены тем человеком в тысячах рождений; по этой заслуге в нём возникает бхакти к Хари (Вишну).

Verse 29

अक्षयः परमो धर्मो भक्तिलेशेन जायते । श्रद्धया परया चैव सर्वं पापं प्रणश्यति ॥ २९ ॥

Высшая, неистощимая Дхарма рождается даже от малейшей искры бхакти; и благодаря высшей шраддхе всякий грех уничтожается полностью.

Verse 30

सर्वपापेषु नष्टेषु बुद्धिर्भवति निर्मला । सैव बुद्धिः समाख्याता ज्ञानशब्देन सूरिभिः ॥ ३० ॥

Когда все грехи уничтожены, разум (буддхи) становится чистым; и именно этот очищенный разум мудрецы называют словом «джняна», знание.

Verse 31

ज्ञानं च मोक्षदं प्राहुस्तज्ज्ञानं योगिनां भवेत् । योगस्तु द्विविधः प्रोक्तः कर्मज्ञानप्रभेदतः ॥ ३१ ॥

Говорят, что джняна дарует мокшу (освобождение), и это знание должно быть у йогинов. Йога же провозглашена двоякой, различаемой как путь действия (карма) и путь знания (джняна).

Verse 32

क्रियायोगं विना नॄणां ज्ञानयोगो न सिध्यति । क्रियायोगरतस्तस्माच्छ्रद्धया हरिमर्चयेत् ॥ ३२ ॥

Для людей без крийя-йоги — дисциплины правильного действия — джняна-йога не достигает успеха. Потому преданный крийя-йоге пусть с шраддхой поклоняется Хари (Вишну).

Verse 33

द्विजभूम्यग्निसूर्याम्बुधातुहृञ्चित्रसंज्ञिताः । प्रतिमाः केशवस्यैता पूज्य एतासु भक्तितः ॥ ३३ ॥

Священные образы (пратимы) Кешавы известны под именами: Двиджа, Бхуми, Агни, Сурья, Амбу, Дхату, Хрит и Читра. В этих обликах Его следует почитать с бхакти, преданностью.

Verse 34

कर्मणा मनसा वाचा परिपीडापराङ्मुखः । तस्मात्सर्वगतं विष्णुं पूजयेद्भक्तिसंयुतः ॥ ३४ ॥

Отвернувшись от причинения вреда другим делом, мыслью и словом, следует потому поклоняться всепроникающему Вишну с верой и бхакти.

Verse 35

अहिंसा सत्यमक्रोधो ब्रह्मचर्यापरिग्रहौ । अनीर्ष्या च दया चैव योगयोरूभयोः समाः ॥ ३५ ॥

Ахимса (ненасилие), правдивость, отсутствие гнева, брахмачарья (целомудрие), неприсвоение, отсутствие зависти и сострадание — всё это в равной мере необходимо на обоих путях йоги.

Verse 36

चराचरात्मकं विश्वं विष्णुरेव सनातनः । इति निश्चित्य मनसा योगद्वितयमभ्यसेत् ॥ ३६ ॥

Твердо утвердив в уме, что вся вселенная — движущаяся и неподвижная — не что иное, как вечный Вишну, следует упражняться в двоякой дисциплине йоги.

Verse 37

आत्मवत्सर्वभूतानि ये मन्यंते मनीषिणः । ते जानंति परं भावं देवदेवस्य चक्रिणः ॥ ३७ ॥

Мудрецы, которые считают всех существ подобными собственному Я, воистину познают высшую природу Дэва-дэвы, Владыки с чакрой (Вишну).

Verse 38

यदि क्रोधादिदुष्टात्मा पूजाध्यानपरो भवेत् । न तस्य तुष्यते विष्णुर्यतो धर्मपतिः स्मृतः ॥ ३८ ॥

Даже если человек усерден в поклонении и созерцании, но его внутренняя природа осквернена гневом и подобными пороками, Вишну не бывает им доволен, ибо Вишну памятуется как Владыка Дхармы.

Verse 39

यदि कामादिदुष्टात्मा देव पूजापरो भवेत् । दंभाचारः स विज्ञेयः सर्वपातकिभिः समः ॥ ३९ ॥

Если человек, чья внутренняя сущность испорчена вожделением и прочими пороками, предаётся поклонению Божеству, знай: он лицемер; его поведение равно поведению всех грешников.

Verse 40

तपः पूजाध्यानपरोयस्त्वसूयारतो भवेत् । तत्तपः सा च पूजा च तद्ध्यानं हि निरर्थकम् ॥ ४० ॥

Но если преданный аскезе, поклонению и созерцанию предаётся злонамеренности и выискиванию чужих недостатков, то та аскеза, то поклонение и то созерцание воистину становятся бесплодными.

Verse 41

तस्मात्सर्वात्मकं विष्णुं शमादिगुणतत्परः । मुक्तयर्थमर्चयेत्सम्यक् क्रियायोगपरो नरः ॥ ४१ ॥

Посему человек, устремлённый к добродетелям, начинающимся с шама — умиротворения, — должен должным образом поклоняться Вишну, Самости всего сущего, ради мокши, пребывая в преданности крия-йоге — дисциплинированной духовной практике.

Verse 42

कर्मणा मनसा वाचा सर्वलोकहिते रतः । समर्चयति देवेशं क्रियायोगः स उच्यते ॥ ४२ ॥

Когда человек делом, умом и речью пребывает в заботе о благе всех существ и должным образом почитает Владыку богов, это и называется крия-йогой — йогой священного действия.

Verse 43

नारायणं जगद्योनिं सर्वांतयर्यामिणं हरिम् । स्तोत्राद्यैः स्तौति यो विष्णुं कर्मयोगी स उच्यते ॥ ४३ ॥

Тот, кто воспевает Вишну — Нараяну, лоно-источник вселенной, Хари, пребывающего во всех существах как Внутренний Владыка (антарьямина), — гимнами и иными актами поклонения, именуется карма-йогином.

Verse 44

उपवासादिभिश्चैव पुराणश्रवणादिभिः । पुष्पाद्यैश्चार्चनं विष्णोः क्रियायोग उदाहृतः ॥ ४४ ॥

Пост и связанные с ним обеты, слушание Пуран и подобные практики, а также поклонение Вишну цветами и иными подношениями — всё это провозглашается крийя-йогой, дисциплиной преданного действия.

Verse 45

एवं भक्तिमतां विष्णौ क्रियायोगरतात्मनाम् । सर्वपापानि नश्यंति पूर्वजन्मार्जितानि वै ॥ ४५ ॥

Так у преданных Вишну, чьё сознание погружено в крийя-йогу, уничтожаются все грехи — даже накопленные в прежних рождениях.

Verse 46

पापक्षयाच्छुद्वमतिर्वांछति ज्ञानमुत्तमम् । ज्ञानं हि मोक्षदं ज्ञेयं तदुपायं वदामि ते ॥ ४६ ॥

Когда грехи иссякают, ум очищается и жаждет высшего знания. Следует знать: знание дарует освобождение (мокшу); я скажу тебе средство его достижения.

Verse 47

चराचरात्मके लोके नित्यं चानित्यमेव च । सम्यग् विचारयेद्धीमान्सद्भिः शास्त्रार्थकोविदैः ॥ ४७ ॥

В этом мире, включающем движущееся и неподвижное, мудрый должен верно размышлять о том, что вечно и что поистине преходяще, вместе с благими людьми, сведущими в подлинном смысле шастр.

Verse 48

अनित्यास्तु पदार्था वै नित्यमेको हरिः स्मृतः । अनित्यानि परित्यज्य नित्यमेव समाश्रयेत् ॥ ४८ ॥

Воистину, все предметы непостоянны; лишь Хари (Hari) помнится как Вечный. Потому, оставив преходящее, следует прибегнуть к одному лишь Вечному.

Verse 49

इहामुत्र च भोगेषु विरक्तश्च तथा भवेत् । अविरक्तो भवेद्यस्तु स संसारे प्रवर्तते ॥ ४९ ॥

И здесь, и в мире ином следует стать отрешённым от наслаждений. А кто остаётся без отрешённости, тот продолжает действовать и вращаться в сансаре (saṃsāra).

Verse 50

अनित्येषु पदार्थेषु यस्तु रागी भवेन्नरः । तस्य संसारविच्छित्तिः कदाचिन्नैव जायते ॥ ५० ॥

Если человек страстно привязывается к непостоянным вещам, то для него разрыв сансары (saṃsāra) никогда не возникает — ни в какое время.

Verse 51

शमादिगुणसंपन्नो मुमुक्षुर्ज्ञानमभ्यसेत् । शमादिगुणहीनस्य ज्ञानं नैव च सिध्यति ॥ ५१ ॥

Ищущий освобождения (mumukṣu), наделённый качествами, начинающимися с шама (śama), должен упражняться в духовном знании; у лишённого этих качеств знание поистине не достигается.

Verse 52

रागद्वेषविहीनो यः शमादिगुणसंयुतः । हरिध्यानपरो नित्यं मुमुक्षुरभिधीयते ॥ ५२ ॥

Тот, кто свободен от привязанности и отвращения, наделён качествами, начинающимися с шама (śama), и всегда предан созерцанию Хари (Hari), называется мумукшу — ищущим освобождения.

Verse 53

चतुर्भिः साधनैरेभिर्विशुद्धमतिरुच्यते । सर्वगं भावयेद्विष्णुं सर्वभूतदयापरः ॥ ५३ ॥

Этими четырьмя средствами, говорят, очищается разумное понимание. Сострадая всем существам, следует созерцать Вишну — Владыку, всепроникающего.

Verse 54

क्षराक्षरात्मकं विश्वं व्याप्य नारायणः स्थितः । इति जानाति यो विप्रतज्ज्ञानं योगजं विदुः ॥ ५४ ॥

О брахман, кто знает, что Нараяна, пронизывая всё, пребывает во всей вселенной — состоящей из тленного (кшара) и нетленного (акшара), — то понимание мудрые признают знанием, рожденным Йогой.

Verse 55

योगोपायमतो वक्ष्ये संसारविनिवर्त्तकम् । योगो ज्ञानं विशुद्धं स्यात्तज्ज्ञानं मोक्षदं विदुः ॥ ५५ ॥

Потому я изложу средство Йоги, отвращающее от круговорота сансары. Йога есть чистое знание; и это знание, ведают мудрые, дарует мокшу — освобождение.

Verse 56

आत्मानं द्विविधं प्राहुः परापरविभेदतः । द्वे ब्रह्मणी वेदितव्ये इति चाथर्वर्णी श्रुतिः ॥ ५६ ॥

Провозглашают, что Атман двояк, различаемый как высший и низший. Так же и атхарваническая Шрути учит: следует познать два Брахмана.

Verse 57

परस्तु निर्गुणः प्रोक्तो ह्यहंकारयुतोऽपरः । तयोरभेदविज्ञानं योग इत्यभिधीयते ॥ ५७ ॥

Высшее, говорят, без качеств (ниргуна), а низшее сопряжено с эго (ахамкара). Знание их недвойственности и именуется Йогой.

Verse 58

पंचभूतात्मके देहे यः साक्षी हृदये स्थितः । अपरः प्रोच्यते सद्भिः परमात्मा परः स्मृतः ॥ ५८ ॥

В теле, сложенном из пяти элементов, Свидетель, пребывающий в сердце, мудрыми именуется «апара» (низший); а Высший Параматман памятуется как «пара» (высший).

Verse 59

शरीरं क्षेव्रमित्याहुस्तत्स्थः क्षेत्रज्ञ उच्यते । अव्यक्तः परमः शुद्धः परिपूर्ण उदाहृतः ॥ ५९ ॥

Тело провозглашают «кшетрой» (полем), а пребывающего в нём называют «кшетраджней» (знающим поле). Его описывают как непроявленного, высшего, чистого и самодостаточно совершенного.

Verse 60

यदा त्वभेदविज्ञानं जीवात्मपरमात्मनोः । भवेत्तदा मुनिश्रेष्ठ पाशच्छेदोऽपरात्मनः ॥ ६० ॥

Но когда возникает знание о недвойственности дживы и Параматмана, тогда, о лучший из мудрецов, узы воплощённого «я» рассекаются.

Verse 61

एकः शुद्धोऽक्षरो नित्यः परमात्मा जगन्मयः । नृणां विज्ञानभेदेन भेदवानिव लक्ष्यते ॥ ६१ ॥

Параматман един — чист, непреходящ, вечен и пронизывает всю вселенную; но из-за различий в человеческом понимании Он воспринимается как будто разделённый на многих.

Verse 62

एकमेवाद्वितीयं यत्परं ब्रह्म सनातनम् । गीयमानं च वेदांतैस्तस्मान्नास्ति परं द्विज ॥ ६२ ॥

То высшее, вечное Брахман — поистине одно, без второго, и о Нём поют Веданта. Потому, о дважды-рождённый, нет ничего выше Того.

Verse 63

न तस्य कर्म कार्यं वा रुपं वर्णमथापि वा । कर्त्तृत्वं वापि भोक्तृत्वं निर्गुणस्य परात्मनः ॥ ६३ ॥

Для Высшего Я, ниргуна, нет ни действия, ни дела, которое надлежит совершить; нет ни формы, ни даже цвета. Для Параматмана, лишённого качеств, нет ни деятеля, ни вкушающего плоды.

Verse 64

निदानं सर्वहेतूनां तेजो यत्तेजसां परम् । किमप्यन्यद्यतो नास्ति तज्ज्ञेयं मुक्तिहेतवे ॥ ६४ ॥

То, что является источником всех причин, Светом высочайшим превыше всех светов,—кроме Него нет ничего иного,—должно быть познано, ибо Оно есть причина освобождения.

Verse 65

शब्दब्रह्ममयं यत्तन्महावाक्यादिकं द्विज । तद्विचारोद्भवं ज्ञानं परं मोक्षस्य साधनम् ॥ ६५ ॥

О дважды-рождённый, то, что состоит из Шабда-Брахмана,—махавакьи и прочие ведические изречения,—при размышлении рождает высшее знание; и это высшее знание есть средство к освобождению.

Verse 66

सम्यग्ज्ञानविहीनानां दृश्यते विविधं जगतग् । परमज्ञानिनामेतत्परब्रह्मात्मकं द्विज ॥ ६६ ॥

Тем, кто лишён правильного знания, мир видится многообразным и различным. Но для высших знающих, о дважды-рождённый, этот самый мир имеет природу Парабрахмана.

Verse 67

एक एव परानन्दो निर्गुणः परतः परः । भाति विज्ञानभेदेन बहुरुपधरोऽव्ययः ॥ ६७ ॥

Высшее Блаженство едино—ниргуна, превыше превыше. И всё же, по различиям познания, Единый Непреходящий является как носитель многих форм.

Verse 68

मायिनो मायया भेदं पश्यन्ति परमात्मनि । तस्मान्मायां त्यजेद्योगान्मुमुक्षुर्द्विजसत्तम् ॥ ६८ ॥

Ослеплённые Майей видят различие в Параматме, Высшем Я. Потому, о лучший из дважды-рождённых, ищущий освобождения должен отвергнуть Майю посредством йоги.

Verse 69

नासद्रूपान सद्रूपा माया नैवोभयात्मिका । अनिर्वाच्या ततो ज्ञेया भेदबुद्धिप्रदार्यिनी ॥ ६९ ॥

Майя не имеет природы ни нереального, ни реального, ни обоих вместе. Потому её следует знать как невыразимую; и всё же именно она рассекает и порождает ум различения (чувство отделённости).

Verse 70

मायैव ज्ञानशब्देन बुद्ध्यते मुनिसत्तम । तस्मादज्ञानविच्छेदो भवेद्रौजितमायिनाम् ॥ ७० ॥

О лучший из мудрецов, под словом «знание» понимают саму Майю. Поэтому у тех, чья Майя рассеяна, возникает отсечение неведения.

Verse 71

सनातनं परं ब्रह्म ज्ञानशब्देन कथ्यते । ज्ञानिनां परमात्मा वै हृदि भाति निरन्तरम् ॥ ७१ ॥

Вечный высший Брахман именуется словом «джняна» — знание. Воистину, для знающих Параматма непрестанно сияет в сердце.

Verse 72

अज्ञानं नाशयेद्योगी योगेन मुनिसत्तम । अष्टांगैः सिद्ध्यते योगस्तानि वक्ष्यामि तत्त्वतः ॥ ७२ ॥

О лучший из мудрецов, йогин должен уничтожить неведение йогой. Йога совершенствуется восемью ступенями; я изложу их согласно истине.

Verse 73

यमाश्च नियमाश्चैव आसनानि च सत्तम । प्राणायामः प्रत्याहारो धारणा ध्यानमेव च ॥ ७३ ॥

О лучший из добродетельных: следует совершать ямы и ниямы, а также асаны; пранаяму, отвлечение чувств (пратьяхару), сосредоточение (дхарану) и медитацию (дхьяну) также.

Verse 74

समाधिश्च मुनिश्रेष्ट योगाङ्गानि यथाक्रमम् । एषां संक्षेपतो वक्ष्ये लक्षणानि मुनीश्वर ॥ ७४ ॥

О лучший из мудрецов: и самадхи также, вместе с членами йоги в должном порядке. Я кратко изложу их определяющие признаки, о владыка среди муни.

Verse 75

अहिंसा सत्यमस्तेयं ब्रह्मचर्यापरिग्रहौ । अक्रोधस्चानसूया च प्रोक्ताः संक्षेपतो यमाः ॥ ७५ ॥

Ненасилие (ахимса), правдивость, неворовство (астея), целомудрие (брахмачарья), нестяжательство (апариграха), безгневие и отсутствие зависти — так кратко провозглашаются ямы.

Verse 76

सर्वेषामेव भूतानामक्लेशजननं हि यत् । अहिंसा कथिता सद्भिर्योगसिद्धिप्रदायिनी ॥ ७६ ॥

То, что порождает отсутствие страдания для всех существ, называется ахимсой; благородные утверждают, что она дарует успех в йоге.

Verse 77

यथार्थकथनं यञ्च धर्माधर्मविवेकतः । सत्यं प्राहुर्मुनिश्रेष्ट अस्तेयं श्रृणु साम्प्रतम् ॥ ७७ ॥

О лучший из мудрецов: «правдивостью» называют изречение действительного как оно есть, руководствуясь различением дхармы и адхармы. Теперь слушай об астее — неворовстве.

Verse 78

चौर्येण वा बलेनापि परस्वहरणं हि यत् । स्तेयमित्युच्यते सद्भिरस्तेयं तद्विपर्ययम् ॥ ७८ ॥

Будь то тайно или даже силой, отнятие чужого имущества добродетельные называют «стея» (кража). Противоположность этому — «астея» (не-воровство).

Verse 79

सर्वत्र मैथुनत्यागो ब्रह्मचर्यं प्रकीर्त्तितम् । ब्रह्मचर्यपरित्यागाज्ज्ञानवानपि पातकी ॥ ७९ ॥

Брахмачарья провозглашается отказом от полового сношения при любых обстоятельствах. Оставив брахмачарью, даже знающий становится грешником.

Verse 80

सर्वसंगपरित्यागी मैथुनेयस्तु वर्त्तते । स चंडालसमो ज्ञेयः सर्ववर्णबहिष्कृतः ॥ ८० ॥

Даже если он оставил все мирские связи, но продолжает жить как «майтхунея» (преданный плотским утехам), следует знать: он равен чандале и отвергнут всеми варнами.

Verse 81

यस्तु योगरतो विप्र विषयेषु स्पृहान्वितः । तत्संभाषणमात्रेण ब्रह्महत्या भवेन्नृणाम् ॥ ८१ ॥

О брахман, тот, кто предан йоге, но исполнен жажды к предметам чувств, — одним лишь разговором с таким человеком люди навлекают на себя грех брахмахатьи (тягчайший грех).

Verse 82

सर्वसंगपरित्यागी पुनः संगी भवेद्यदि । तत्संगसंगिनां संगान्महापातकदोषभाक् ॥ ८२ ॥

Если тот, кто оставил все привязанности, снова становится привязанным, то, общаясь с теми, кто общается с такой привязанностью, человек принимает на себя скверну махапатаки (великого греха).

Verse 83

अनादानं हि द्रव्याणामापद्यपि मुनीश्वर । अपरिग्रह इत्युक्तो योगसंसिद्धिकारकः ॥ ८३ ॥

О владыка среди мудрецов, отказ принимать имущество — даже во время бедствия — называется «апариграха» (неприсвоение, не-стяжательство); говорится, что это причина успеха и совершенства в йоге.

Verse 84

आत्मनस्तु समुत्कर्षादतिनिष्ठुरभाषणम् । क्रोधमाहुर्धर्मविदो ह्यक्रोधस्तद्विपर्ययः ॥ ८४ ॥

Резкая речь, возникающая из самовозвышения (когда человек считает себя выше других), знатоками дхармы называется «кродха» (гнев); противоположность ему — «акродха» (негнев).

Verse 85

धनाद्यैरधिकं दृष्ट्वा भृशं मनसि तापनम् । असूया कीर्तिता सद्भिस्तत्त्यागो ह्यनसूयता ॥ ८५ ॥

Когда, увидев другого превосходящим нас богатством и прочим, ум сильно жжёт, добрые называют это состояние «асуя» (зависть). Отказ от него и есть «анасуята» (независтливость).

Verse 86

एवं संक्षेपतः प्रोक्ता यमा विबुधसत्तम । नियमानपि वक्ष्यामितुभ्यं ताञ्छृणु नारद ॥ ८६ ॥

Так вкратце были изложены ямы, о лучший из мудрых. Теперь я также опишу тебе ниямы — слушай их, о Нарада.

Verse 87

तपःस्वाध्यायसंतोषाः शौचं च हरिपूजनम् । संध्योपासनमुख्याश्च नियमाः परिकीर्त्तिताः ॥ ८७ ॥

Тапас (аскеза), свадхьяя (самоизучение), сантоша (удовлетворённость), шауча (чистота), поклонение Хари и — прежде всего — соблюдение обрядов Сандхьи: всё это провозглашается ниямами (предписанными соблюдениями).

Verse 88

चांद्रायणादिभिर्यत्र शरीरस्य विशोषणम् । तपो निगदितं सद्भिर्योगसाधनमुत्तमम् ॥ ८८ ॥

Та практика, в которой тело обуздывается и истончается посредством обетов, подобных чандрая́не, провозглашается праведными как «тапас» — высшее средство для достижения йоги.

Verse 89

प्रणवस्योपनिषदां द्वादशार्णस्य च द्विज । अष्टाक्षरस्य मंत्रस्य महावाक्यचयस्य च ॥ ८९ ॥

О дважды-рождённый, это учение касается упанишадической доктрины Пранавы (Ом), двенадцатисложной мантры, восьмисложной мантры, а также собрания великих ведийских махавакья.

Verse 90

जपः स्वाध्याय उदितो योगसाधनमुत्तमम् । स्वाध्यायं यस्त्यजेन्मूढस्तस्य योगो न सिध्यति ॥ ९० ॥

Джапа и свадхьяя провозглашены высшим средством для осуществления йоги. Заблудший, оставивший свадхьяю, — его йога не достигает успеха.

Verse 91

योगं विनापि स्वाध्यायात्पापनाशो भवेन्नृणाम् । स्वाध्यायैस्तोष्यमाणाश्च प्रसीदंति हि देवताः ॥ ९१ ॥

Даже без формальной йоги грехи людей уничтожаются посредством свадхьяи. И божества, удовлетворённые таким чтением и изучением, воистину становятся милостивыми.

Verse 92

जपस्तु त्रिविधः प्रोक्तो वाचिकोपांशुमानसः । त्रिविधेऽपि च विप्रेन्द्र पूर्वात्पूर्वात्परो वरः ॥ ९२ ॥

Джапа считается трёх видов: произносимая вслух (вачика), шепчущаяся/полугласная (упамшу) и умственная (манаса). И среди этих трёх, о лучший из брахманов, каждая последующая форма превосходит предыдущую.

Verse 93

मंत्रस्योच्चारणं सम्यक्स्फुटाक्षरपदं यथा । जपस्तु वाचिकः प्रोक्तः सर्वयज्ञफलप्रदः ॥ ९३ ॥

Когда мантру произносят правильно, ясно выговаривая слоги и слова, такое повторение называется голосовым джапа (vācika); говорится, что оно дарует плоды всех яджн (жертвоприношений).

Verse 94

मंत्रस्योच्चारणे किंचित्पदात्पदविवेचनम् । स तूपांशुर्जपः प्रोक्तः पूर्वस्माद्द्विगुणोऽधिकः ॥ ९४ ॥

Когда при произнесении мантры есть лёгкое, слово за словом, проговаривание, это объявляется упамшу-джапа (upāṁśu-japa), то есть шёпотное повторение; говорится, что его заслуга более чем вдвое превосходит прежний способ.

Verse 95

विधाय ह्यक्षरश्रेण्यां तत्तदर्थविचारणम् । स जपोमानसः प्रोक्तो योगसिद्धिप्रदायकः ॥ ९५ ॥

Когда выстраивают последовательность слогов мантры и размышляют о смысле каждого, это называется умственным джапа (mānasa-japa); говорится, что оно дарует йогические сиддхи (совершенства).

Verse 96

जपेन देवता नित्यं स्तुवतः संप्रसीदति । तस्मात्स्वाध्यायसंपन्नो लभेत्सर्वान्मनोरथान् ॥ ९६ ॥

Посредством джапы божество всегда полностью благоволит тому, кто непрестанно возносит хвалу. Поэтому наделённый свадхьяей (самоизучением и чтением священных текстов) обретает все желанные цели.

Verse 97

यदृच्छालाभसंतुष्टिः संतोष इति गीयते । संतोषहीनः पुरुषो न लभेच्छर्म कुत्रचित् ॥ ९७ ॥

Удовлетворённость тем, что приходит само собой, без просьбы, воспевается как сантоша (довольство). Человек, лишённый довольства, нигде не обретает покоя.

Verse 98

न जातुकामः कामानामुपभोगेन शाम्यति । इतोऽधिकं कदा लप्स्य इति कामस्तु वर्द्धते ॥ ९८ ॥

Желание никогда по-настоящему не угасает от наслаждения предметами чувств; напротив, оно растёт, помышляя: «Когда же я получу нечто большее, чем это?»

Verse 99

तस्मात्कामं परित्यज्य देहसंशोषकारणम् । यदृच्छालाभसंतुष्टो भवेद्धर्मपरायणः ॥ ९९ ॥

Поэтому, оставив желание — причину иссушения тела, — следует довольствоваться тем, что приходит само собой, и стать всецело преданным дхарме.

Verse 100

बाह्याभ्यन्तरभेदेन शौचं तु द्विविधं स्मृतम् । मृज्जलाभ्यां बहिः शुद्धिर्भावशुद्धिस्तथान्तरम् ॥ १०० ॥

Чистота (śauca) помнится как двоякая: внешняя и внутренняя. Внешняя чистота достигается очищающей глиной и водой; внутренняя же — очищение бхавы (bhāva), то есть настроя и намерения сердца.

Verse 101

अन्तःशुद्धिविहीनैस्तु येऽध्वरा विविधाः कृताः । न फलंति मुनीश्रेष्ट भस्मनि न्यस्तहव्यवत् ॥ १ ॥

Но различные жертвоприношения (adhvara), совершаемые теми, кто лишён внутренней чистоты, не приносят плода, о лучший из мудрецов; подобно возлиянию, положенному на пепел.

Verse 102

भावशुद्धिविहीनानां समस्तं कर्मनिष्फलम् । तस्माद्रागादिकं सर्वं परित्यज्य सुखी भवेत् ॥ २ ॥

У тех, кто лишён чистоты намерения (бхава), всякое деяние становится бесплодным. Потому, оставив всякую привязанность (рага) и подобное, следует пребывать в мирном счастье.

Verse 103

मृदाभारसहस्त्रैस्तु कुम्भकोटिजलैस्तथा । कृतशौचोऽपि दुष्टात्मा चंडालसदृशः स्मृतः ॥ ३ ॥

Даже если человек совершит омовение и очищение тысячами возов земли и водой из десятков миллионов кувшинов, злонамеренный по природе—хотя и чист снаружи—считается подобным чандале (изгою).

Verse 104

अंतःशुद्धिविहीनस्तु देवपूजापरो यदि । तमेव दैवतं हंति नरकं च प्रपद्यते ॥ ४ ॥

Если человек лишён внутренней чистоты, но усерден в обрядовом поклонении Божеству, то он поистине оскорбляет то самое Божество (его поклонение становится проступком) и падает в ад.

Verse 105

अंतःशुद्धिविहीनश्च बहिःशुद्धिं करोति यः । अलंकृतः सुराभाण्ड इव शांतिं न गच्छति ॥ ५ ॥

Тот, кто лишён внутренней чистоты и совершает лишь внешнее очищение, не достигает мира—как сосуд с хмельным питьём: хоть укрась его, внутри он остаётся тем же.

Verse 106

मनश्शुद्धिविहीना ये तीर्थयात्रां प्रकुर्वते । न तान्पुंनति तीर्थानि सुराभांडमिवापगा ॥ ६ ॥

Те, кто отправляются в паломничество к тиртхам без чистоты ума, не очищаются святыми местами—как река не может очистить сосуд, наполненный хмельным питьём.

Verse 107

वाचा धर्मान्प्रवलदति मनसा पापमिच्छति । जानीयात्तं मुनिश्रेष्ट महापातकिनां वरम् ॥ ७ ॥

Устами он произносит слова дхармы, но в уме желает греха; знай же, о лучший из мудрецов, что такой человек — первый среди великих грешников.

Verse 108

विशुद्धमानसा ये तु धर्ममात्रमनुत्तमम् । कुर्वंति तत्फलं विद्यादक्षयं सुखदायकम् ॥ ८ ॥

Но те, чьи умы очищены и кто исполняет лишь непревзойдённый долг Дхармы, — знайте: плод его неистощим и дарует счастье.

Verse 109

कर्मणा मनसा वाचा स्तुतिश्रवण पूजनैः । हरिभक्तिर्दृढा यस्य हरिपूजेति गीयते ॥ ९ ॥

Тот, чья бхакти к Хари крепка — делом, умом и речью, через слушание Его славословий и поклонение, — воспевается как истинное почитание Хари.

Verse 110

यमाश्च नियमाश्चैव संक्षेपेण प्रबोधिताः । एभिर्विशुद्धमनसां मोक्षं हस्तगतं विदुः ॥ १० ॥

Так вкратце изложены ямы и ниямы. Благодаря им очищенные умом знают, что мокша — словно уже в их руках.

Verse 111

यमैश्च नियमैश्चैव स्थिरबुद्धिर्जितेन्द्रियः । अभ्यसेदासनंसम्यग्योगसाधनमुत्तमम् ॥ ११ ॥

С ямами и ниямами, обладая твёрдым разумением и покорив чувства, следует правильно практиковать асану — это высшее средство йогической дисциплины.

Verse 112

पद्मकं स्वस्तिकं पीठं सैंहं कौक्कुटकौंजरे । कौर्मंवज्रासनं चैव वाराहं मृगचैलिकम् ॥ १२ ॥

Падмака, Свастика, Питха, Симха, Кауккута и Аунджара, а также Каурма, Ваджрасана, Вараха и Мригчаилика — таковы асаны, названные для йогической практики.

Verse 113

क्रौञ्चं च नालिकं चैव सर्वतोभद्रमेव च । वार्षभं नागमात्स्ये च वैयान्घं चार्द्धचंद्रकम् ॥ १३ ॥

(Таковы) Краунча, Налика и также Сарватобхадра; Варшабха, Нага и Матсья; Вайянгха и Ардхачандрака тоже.

Verse 114

दंडवातासनं शैलं स्वभ्रं मौद्गरमेव च । माकरं त्रैपथं काष्ठं स्थाणुं वैकर्णिकं तथा ॥ १४ ॥

(Далее приводятся технические названия:) Дандавата-асана, Шайла, Свабхра, Маудгара; также Макара, Трайпатха, Каштха, Стхану и Вайкарника.

Verse 115

भौमं वीरासनं चैव योगसाधनकारणम् । त्रिंशत्संख्यान्यासनानि मुनीन्द्रैः कथितानि वै ॥ १५ ॥

Бхаума-асана и Вира-асана также служат средствами для осуществления йогической практики. Воистину, тридцать асан были изложены величайшими мудрецами.

Verse 116

एषामेकतमं बद्धा गुरुभक्तिपरायणः । उपासको जयेत्प्राणान्द्वन्द्वातीतो विमत्सरः ॥ १६ ॥

Крепко утвердившись в любой из этих (дисциплин), поклоняющийся, преданный почитанию гуру, должен одолеть побуждения праны, превзойти все двойственности и оставаться без зависти.

Verse 117

प्राङ्मुखोदङ्मुखो वापि तथा प्रत्यङ्मुखोऽपि वा । अभ्यासेन जयेत्प्राणान्निःशब्दे जनवर्जिते ॥ १७ ॥

Обратившись лицом к востоку, к северу или даже к западу, следует постоянной практикой овладеть пранами в безмолвном месте, лишённом людей.

Verse 118

प्राणो वायुः शरीरस्थ आयामस्तस्य निग्रहः । प्राणायाम इति प्रोक्तो द्विविधः स प्रकीर्त्तितः ॥ १८ ॥

Прана — жизненный воздух, пребывающий в теле; его мерное упорядочение и сдерживание называется пранаямой. Провозглашено, что она бывает двух видов.

Verse 119

अगर्भश्च सगर्भश्च द्वितीयस्तु तयोर्वरः । जयध्यानं विनागर्भः सगर्भस्तत्समन्वितः ॥ १९ ॥

Дхьяна (созерцание) бывает двух видов: без опоры (ниргарбха) и с опорой (сагарбха). Из них второй—созерцание с опорой—считается высшим. «Джая-дхьяна» есть безопорное созерцание; опорное же — то, что соединено с ним и опирается на образ, мантру или божественный признак.

Verse 120

रेचकः पूरकश्चैव कुंभकः शून्यकस्तथा । एवं चतुर्विधः प्रोक्तः प्राणायामो मनीषिभिः ॥ २० ॥

Выдох (речака), вдох (пурака), задержка (кумбхака) и пустая пауза (шуньяка) — так мудрецы провозглашают пранаяму четырёхчастной.

Verse 121

जंतूनां दक्षिणा नाडी पिंगला परिकीर्तिता । सूर्यदैवतका चैव पितृयोनिरिति श्रुता ॥ २१ ॥

У живых существ тонкий канал правой стороны именуется Пингала; его божество-покровитель — Солнце, и говорится, что это путь, связанный с Питрами, миром предков.

Verse 122

देवयोनिरिति ख्याता इडा नाडी त्वदक्षिणा । तत्राधिदैवत चंद्रं जानीहि मुनिसत्तमं ॥ २२ ॥

Знай, о лучший из мудрецов, что нади Ида, прославленная как «исток богов», находится по твою правую сторону; и разумей, что её владычествующее божество — Луна.

Verse 123

एतयोरुभयोर्मध्ये सुषुम्णा नाडिका स्मृता । अतिसूक्ष्मा गुह्यतमा ज्ञेया सा ब्रह्मदैवता ॥ २३ ॥

Между этими двумя нади упоминается канал, называемый Сушумна. Он чрезвычайно тонок и наиболее сокровенен; следует знать, что им владычествует божество Брахма.

Verse 124

वामेन रेचयेद्वायुं रेचनाद्रेचकः स्मृतः । पूरयेद्दक्षिणेनैव पूरणात्पूरकः स्मृतः ॥ २४ ॥

Следует выдыхать воздух через левую ноздрю; поскольку это действие изгнания, оно называется речака (Recaka). Затем следует вдыхать через правую ноздрю; поскольку это действие наполнения, оно называется пурака (Pūraka).

Verse 125

स्वदेहपूरितं वायं निगृह्य न विमृंचति । संपूर्णकुंभवत्तिष्टेत्कुम्भकः स हि विश्रुतः ॥ २५ ॥

Удержав дыхание, наполнившее собственное тело, и не выпуская его, пребывая неподвижно, словно сосуд с водой, наполненный до краев,—это и есть широко известная практика, называемая кумбхака (kumbhaka).

Verse 126

न गृह्णाति न त्यजति वायुमंतर्बहिः स्थितम् । विद्धि तच्छून्यकं नाम प्राणायामं यथास्थितम् ॥ २६ ॥

Когда человек не вбирает и не выпускает дыхание, пребывающее внутри и снаружи, знай: это устойчивое состояние есть пранаяма, называемая «Шуньяка» (Śūnyaka).

Verse 127

शनैःशनैर्विजेतव्यः प्राणो मत्तगजेन्द्रवत् । अन्यथा खलु जायन्ते महारोगा भयंकराः ॥ २७ ॥

Прану, жизненное дыхание, следует покорять постепенно — как укрощают разъярённого в течке владыку слонов. Иначе, воистину, возникают страшные тяжкие болезни.

Verse 128

क्रमेण योजयेद्वायुं योगी विगतकल्मषः । स सर्वपापनिर्मुक्तो ब्रह्मणः पदमाप्नुयात् ॥ २८ ॥

Йогин, свободный от скверны, должен шаг за шагом упорядочивать жизненное дыхание (прану). Освободившись от всех грехов, он может достичь высшего состояния Брахмана.

Verse 129

विषयेषु प्रसक्तानि चेन्द्रियाणि मुनीश्वरः । समामाहृत्य निगृह्णाति प्रत्याहारस्तु स स्मृतः ॥ २९ ॥

О владыка мудрецов, когда чувства, привязанные к предметам, собираются обратно и крепко обуздываются, это называется пратьяхарой — отводом чувств.

Verse 130

जितेन्द्रिया महात्मानो ध्यानशून्या अपि द्विज । प्रयान्ति परमं ब्रह्म पुनरावृत्तिदुर्लभम् ॥ ३० ॥

О дважды-рождённый, великодушные, победившие чувства, даже без установленной медитации, достигают Высшего Брахмана — состояния, из которого возврат к перерождению крайне труден.

Verse 131

अनिर्जितेंद्रियग्रामं यस्तु ध्यानपरो भवेत् । मूढात्मानं च तं विद्याद्ध्यानं चास्य न सिध्यति ॥ ३१ ॥

Но тот, кто предаётся медитации, не победив ещё сонм чувств, — знай: он омрачён умом, и его медитация не достигает успеха.

Verse 132

यद्यत्पश्यति तत्सर्वं पश्येदात्मवदात्मनि । प्रत्याहृतानीन्द्रियाणि धारयेत्सा तु धारणा ॥ ३२ ॥

Что бы ни воспринималось, следует видеть всё это в Атмане, как имеющее природу Атмана. Отведя чувства внутрь, удерживай ум неподвижно — это и есть дхарана, сосредоточение.

Verse 133

योगाज्जितेंद्रियग्रामस्तानि हृत्वा दृढं हृदि । आत्मानं परमं ध्यायेत्सर्वधातारमच्युतम् ॥ ३३ ॥

Победив силой йоги сонм чувств, следует отвести их назад и прочно утвердить в сердце; затем да созерцает Высшее Я — Ачьюту, непадающего Владыку, вселенского Поддержателя всего сущего.

Verse 134

सर्वविश्वात्मकं विष्णुं सर्वलोकैककारणम् । विकसत्पद्यपत्राक्षं चारुकुण्डलभूषितम् ॥ ३४ ॥

Я поклоняюсь Вишну, чьё собственное Я есть вся вселенная, единственная причина всех миров; чьи очи подобны полностью распустившимся лепесткам лотоса и кто украшен прекрасными серьгами.

Verse 135

दीर्घबाहुमुदाराङ्गं सर्वालङ्कारभृषितम् । पीताम्बरधरं देवं हेमयज्ञोपवीतिनम् ॥ ३५ ॥

Он — с длинными руками и благородным станом, украшенный всеми драгоценными убранствами; сияющий Дэва, облачённый в жёлтые одежды (питамбара) и носящий золотой священный шнур (яджньопавита).

Verse 136

बिभ्रतं तुलसीमालां कौस्तुभेन विराजितम् । श्रीवत्सवक्षसं देवं सुरासुरनमस्कृतम् ॥ ३६ ॥

Я узрел Господа, носящего гирлянду из туласи, сияющего драгоценностью Каустубха; на Его груди — знак Шриватса, и Ему воздают поклоны и дэвы, и асуры.

Verse 137

अष्टारे हृत्सरोजे तु द्वादशांगुलविस्तृते । ध्यायेदात्मानमव्यक्तं परात्परतरं विभुम् ॥ ३७ ॥

В сердечном лотосе с восемью спицами, простирающемся на двенадцать пальцев, следует созерцать Я — Непроявленное (Авьякта), всепроникающего Владыку, превосходящего даже высочайшее.

Verse 138

ध्यानं सद्भिनिर्गदितं प्रत्ययस्यैकतानता । ध्यानं कृत्वा मुहुर्त्तं वा परं मोक्षं लभेन्नरः ॥ ३८ ॥

Медитация, как возвещают мудрецы, есть однонаправленная непрерывность единой мысли. Совершая такую медитацию хотя бы один мухурта (около сорока восьми минут), человек обретает высшее освобождение — мокшу.

Verse 139

ध्यानात्पापानि नश्यन्ति ध्यानान्मोक्षं च विंदति । ध्यानात्प्रसीदति हरिद्धर्यानात्सर्वार्थसाधनम् ॥ ३९ ॥

Медитацией уничтожаются грехи; медитацией обретается и освобождение. Медитацией умилостивляется Хари; и стойкой медитацией достигаются все цели.

Verse 140

यद्यद्रूपं महाविष्णोस्तत्तद्ध्यायेत्समाहितम् । तेन ध्यानेन तुष्टात्मा हरिर्मोक्षं ददाति वै ॥ ४० ॥

Какую бы форму Махавишну ни созерцал человек, на ту самую форму пусть медитирует собранным умом. Удовлетворённый такой медитацией, Хари, с сердцем исполненным, воистину дарует мокшу.

Verse 141

अचञ्चलं मनः कुर्याद्ध्येये वस्तुनि सत्तम । ध्यानं ध्येयं ध्यातृभावं यथा नश्यति निर्भरम् ॥ ४१ ॥

О лучший из праведных, сделай ум неподвижным в достойном созерцания предмете, чтобы—вполне—исчезла триада: медитация, объект медитации и чувство «я — медитирующий».

Verse 142

ततोऽमृतत्वं भवति ज्ञानामृतनिषेवणात् । भवेन्निरन्तरं ध्यानादभेदप्रतिपादनम् ॥ ४२ ॥

Затем возникает бессмертие от непрестанного вкушения нектара знания. И благодаря непрерывной медитации приходит осознание и утверждение недвойственности, неразличия (абхеда).

Verse 143

सुषुत्पिवत्परानन्दयुक्तश्चोपरतेन्द्रियः । निर्वातदीपवत्संस्थः समाधिरभिधीयते ॥ ४३ ॥

Когда человек словно пребывает в глубоком сне, но соединён с высшим блаженством; когда чувства прекращают внешнюю деятельность, а ум стоит неподвижно, как светильник в безветренном месте,—это состояние называется самадхи.

Verse 144

योगी समाध्यवस्थायां न श्रृणोति न पश्यति । न जिघ्रति न स्पृशति न किंचद्वक्ति सत्तम ॥ ४४ ॥

О лучший из добродетельных! Когда йогин утверждён в состоянии самадхи, он не слышит и не видит; не обоняет и не осязает и не произносит ничего.

Verse 145

आत्मा तु निर्मलः शुद्धः सञ्चिदानन्दविग्रहः । सर्वोपाधिविनिर्मुक्तो योगिनां भात्यचञ्चलः ॥ ४५ ॥

Но Атман безупречен и чист, по самой природе — Бытие, Сознание и Блаженство (сат-чит-ананда). Освобождённый от всех ограничивающих упадхи, он сияет для йогинов ровно и неподвижно.

Verse 146

निर्गुणोऽपि परो देवो ह्यज्ञानाद्गुणवानिव । विभात्यज्ञाननाशे तु यथापूर्वं व्यवस्थितम् ॥ ४६ ॥

Хотя Верховный Господь поистине вне всех качеств (ниргуна), из-за неведения Он кажется наделённым качествами; но когда неведение уничтожено, Он сияет таким, каков есть, пребывая в своём изначальном состоянии.

Verse 147

परं ज्योतिरमेयात्मा मायावानिव मायिनाम् । तन्नाशे निर्मलं ब्रह्म प्रकाशयति पंडितं ॥ ४७ ॥

Высший Свет, чьё Я неизмеримо, кажется — словно обладающим майей — тем, кого майя вводит в заблуждение. Когда же эта (майя) уничтожена, безупречный Брахман озаряет мудреца.

Verse 148

एकमेवाद्वितीयं च परं ज्योतिर्निरंजनम् । सर्वेषामेव भूतानामंतर्यामितया स्थितम् ॥ ४८ ॥

Он — Единый, без второго, высший Свет без скверны, пребывающий во всех существах как Антарья́мин — Внутренний Владыка.

Verse 149

अणोरणीयान्महतो महीयान्सनातनात्माखिलविश्वहेतुः । पश्यंति यज्ज्ञानविदां वरिष्टाः परात्परस्मात्परमं पवित्रम् ॥ ४९ ॥

Меньше мельчайшего и больше величайшего, Вечное Я, причина всей вселенной, созерцается первейшими из мудрецов как высочайшая чистота, превыше всего высшего.

Verse 150

अकारादिक्षकारांतवर्णभेदव्यवस्थितः । पुराणपुरुषोऽनादिः शब्दब्रह्मेति गीयते ॥ ५० ॥

Безначальный Пурана-Пуруша, установленный как различенный ряд букв от «а» до «кша», воспевается как Шабда-Брахман — Абсолют в образе священного звука.

Verse 151

विशुद्दमक्षरं नित्यं पूर्णमाकाशमध्यगम् । आनन्दं निर्मलशांतं परं ब्रह्मेति गीयते ॥ ५१ ॥

Высший Брахман воспевается как совершенно чистый, непреходящий, вечный, полный и всепроникающий — пребывающий в просторе пространства, — само блаженство, безупречно чистый и совершенно умиротворённый.

Verse 152

योगिनो हृदि पश्यन्ति परात्मानं सनातनम् । अविकारमजं शुद्धं परं ब्रह्मेति गीयते ॥ ५२ ॥

Йогины созерцают в сердце вечное Высшее Я — неизменное, нерождённое и чистое — прославляемое как высший Брахман.

Verse 153

ध्यानमन्यत्प्रवक्ष्यामि श्रृणुष्व मुनि सत्तम । संसारतापतप्तानां सुधावृष्टिसमं नृणाम् ॥ ५३ ॥

Ныне я изложу иной способ созерцания — внимай, о лучший из мудрецов. Для людей, опалённых жаром сансары, он подобен дождю нектара.

Verse 154

नारायणं परानन्दं स्मरेत्प्रणवसंस्थितम् । नादरुपमनौपम्यमर्द्धमात्रोपरिस्थितम् ॥ ५४ ॥

Следует созерцать Нараяну, Высшее Блаженство, пребывающего в священном слоге Пранава «Ом»; чья форма — тончайший звук (нада), несравнимый, утверждённый над полуморой (ардха-матрой).

Verse 155

अकारं ब्रह्मणो रुपमुकारं विष्णुरुपवत् । मकारं रुद्ररुपं स्यादर्ध्दमात्रं परात्मकम् ॥ ५५ ॥

Слог «А» — образ Брахмы; слог «У» — природа Вишну; слог «М» — образ Рудры; а полумора, тонкое послезвучие, есть Высшее Я.

Verse 156

मात्रास्तिस्त्रः समाख्याता ब्रह्मविष्णु शिवाधिपाः । तेषां समुच्चयं विप्र परब्रह्मप्रबोधकम् ॥ ५६ ॥

Провозглашены три матры — под владычеством Брахмы, Вишну и Шивы. О випра, их соединение пробуждает постижение Парабрахмана, Высшего Брахмана.

Verse 157

वाच्यं तु परमं ब्रह्म वाचकः प्रणवः स्मृतः । वाच्यवाचकसंबन्धो ह्युपचारात्तयोर्द्विजा ॥ ५७ ॥

Высший Брахман — то, что обозначается (вачья), а Пранава «Ом» помнится как обозначающее (вачака). О дважды-рождённые, связь обозначаемого и обозначающего говорится лишь по условности, в переносном смысле.

Verse 158

जपन्तः प्रणवं नित्यं मुच्यन्ते सर्वपातकैः । तदभ्यासेन संयुक्ताः परं मोक्षं लभन्ति च ॥ ५८ ॥

Те, кто непрестанно повторяет Пранаву (Ом), освобождаются от всех грехов; и, соединённые с устойчивой практикой этого джапа, достигают также высшего освобождения — мокши.

Verse 159

जपंश्च प्रणवं मन्त्रं ब्रह्मविष्णुशिवात्मकम् । कोटिसूर्यसमं तेजो ध्यायेदात्मनि निर्मलम् ॥ ५९ ॥

Следует также повторять Пранаву (Ом) — мантру, чья сущность есть Брахма, Вишну и Шива, — и созерцать в себе чистое, незапятнанное сияние, равное свету десяти миллионов солнц.

Verse 160

शालग्रामशिलारुपं प्रतिमारुपमेव वा । यद्यत्पापहरं वस्तु तत्तद्वा चिन्तयेद्धृदि ॥ ६० ॥

Будь то в образе камня Шалаграмы или в образе священного изваяния — что бы ни было тем, что уничтожает грех, именно это следует созерцать в сердце.

Verse 161

यदेतद्दैष्णवं ज्ञानं कथितं ते मुनीश्वर । एतद्विदित्वा योगीन्द्रो लभते मोक्षमुत्तमम् ॥ ६१ ॥

О владыка мудрецов, это вайшнавское знание, тобою изложенное: постигнув его поистине, даже величайший из йогинов обретает высшую мокшу.

Verse 162

यस्त्वेतच्छॄणुयाद्वापि पठेद्वापि समाहितः । स सर्वपापनिर्मुक्तो हरिसालोक्यमान्पुयात् ॥ ६२ ॥

Кто, сосредоточив ум, слушает это учение или читает его — даже этого достаточно: он освобождается от всех грехов и достигает Харисалокьи, пребывания в том же мире, что и Хари (Вишну).