
Санандана повествует о царском наставлении: царь Джанака с полным почтением принимает Шуку (сына Вьясы) — подносит аргьям и падьям, дарует место, приносит в дар корову и совершает поклонение с мантрами — и спрашивает о цели его прихода. Шука отвечает, что пришёл по повелению Вьясы, желая прояснить pravṛtti (вовлечённость в действие) и nivṛtti (отстранение), долг брахмана, природу мокши и то, достигается ли освобождение знанием и/или тапасом. Джанака излагает последовательность ашрамов: после упанаяны брахмачарья посвящается изучению Вед, аскезе и дисциплине; затем, с разрешения гуру и после самавартаны, вступают в грихастху, поддерживая священные огни; далее следует ванапрастха; наконец, огни внутренне усваиваются и пребывают в брахма-ашраме, свободном от привязанности и двойственности. Шука подчёркивает необходимость общения с гуру; Джанака утверждает, что знание — это лодка, а гуру — тот, кто помогает переправиться, и что после достижения цели средства оставляют. Глава соединяет тему заслуг многих рождений и возможность раннего освобождения, затем приводит стихи Яяти о мокше: внутренний свет, бесстрашие, ахимса, равностность, обуздание чувств и очищенный разум. Джанака завершает, признавая уже утвердившуюся непривязанность Шуки. Шука, укрепившись в видении Атмана, возвращается на север к Вьясе, пересказывает освобождающий диалог, а ведические ученики продолжают передачу и служение ритуалу.
Verse 1
सनन्दन उवाच । ततः स राजा सहितो मंत्रिभिर्द्विजसत्तम । पुरः पुरोहितं कृत्वा सर्वाण्यंतः पुराणि च ॥ १ ॥
Санандана сказал: Затем тот царь — в сопровождении министров, о лучший из дважды-рождённых, — поставив впереди царского жреца и взяв с собой всех из внутренних покоев дворца (весь гарем), двинулся далее.
Verse 2
शिरसा चार्ध्यमादाय गुरुपुत्रं समभ्यगात् । महदासनमादाय सर्वरत्नतम् ॥ २ ॥
Возложив на голову аргьхью — почтительное подношение, — он приблизился к сыну учителя; и, взяв великое сиденье, превосходнейшее, украшенное всеми драгоценностями, (преподнёс его).
Verse 3
प्रददौ गुरुपुत्राय शुकाय परमोचितम् । तत्रोपविष्टं तं कार्ष्णिशास्त्रदृष्टेन कर्मणा ॥ ३ ॥
Он даровал сыну гуру, Шуке, то, что было наивысше подобающим; и когда Шука воссел там, он служил ему по обрядам, предписанным в Каршни-шастре — писании, связанном с Кришной.
Verse 4
पाद्यं निवेद्य प्रथमं सार्ध्यं गां च न्यद्दे । स च तांमंत्रतः पूजां प्रतिगृह्य द्विजोत्तमः ॥ ४ ॥
Сначала он поднёс воду для омовения стоп (падья), затем преподнёс подношение (ниведья) вместе с коровой. Лучший из дважды-рождённых, брахман, приняв поклонение, совершённое с мантрами, был почтён по достоинству.
Verse 5
पर्यपृच्छन्महातेजाराज्ञः कुशलमव्ययम् । उदारसत्त्वाभिजनो राजापि गुरुसूनवे ॥ ५ ॥
Тот, исполненный великого сияния, осведомился у царя о его неоскудевающем благополучии. И царь, благородный нравом и родом, в свою очередь спросил о здравии сына Гуру.
Verse 6
आवेद्य कुशलं भूमौ निषसाद तदाज्ञया । सोऽपि वैयासकिं भूयः पृष्ट्वा कुशलमव्ययम् । किमागमनिमित्येव पर्यपृच्छद्विधानवित् ॥ ६ ॥
Сообщив, что всё благополучно, он сел на землю по повелению. Тогда знаток должного порядка вновь спросил Вайясаки о его неизменном благополучии и поинтересовался: «По какой причине ты пришёл?»
Verse 7
शुक उवाच । पित्राहमुक्तो भद्रं ते मोक्षधर्मार्थकोविदः । विदेहराजोह्याद्योमे जनको नाम विश्रुतः ॥ ७ ॥
Шука сказал: «Отец наставил меня — да будет тебе благо! — он сведущ в смысле и началах мокша-дхармы. Царь Видехи, прославленный именем Джанака, был для меня главным примером.»
Verse 8
तत्र त्वं गच्छ तूर्णं वै स ते हृदयसंशयम् । प्रवृत्तौ च निवृत्तौ च सर्वं छेत्स्यत्यसंशयम् ॥ ८ ॥
Потому ступай туда немедля: он отсечёт сомнение, укоренившееся в твоём сердце. И о пути вовлечённости в действие (правритти), и о пути отрешения (нивритти) он всё разъяснит тебе без всякой неопределённости.
Verse 9
सोऽहं पितुर्नियोगात्त्वा मुपप्रष्टुमिहागतः । तन्मे धर्मभृतां श्रेष्ट यथावद्वक्तुमर्हसि ॥ ९ ॥
Итак, по повелению моего отца я пришёл сюда, чтобы спросить тебя. Потому, о лучший из хранителей Дхармы, тебе надлежит поведать мне всё верно и в должном порядке.
Verse 10
किं कार्यं ब्राह्मणेनेह मोक्षार्थश्च किमात्मकः । कथं च मोक्षः कर्तव्यो ज्ञानेन तपसापि वा ॥ १० ॥
Каков же долг брахмана в этом мире? Какова истинная природа цели, именуемой мокшей — освобождением? И как следует достигать освобождения: знанием или также аскезой (тапасом)?
Verse 11
जनक उवाच । यत्कार्यं ब्राह्मणेनेह जन्मप्रभृति तच्छुणु । कृतोपनयनस्तात भवेद्वेदपरायणः ॥ ११ ॥
Джанака сказал: выслушай, что должен делать здесь брахман, начиная с рождения. Дорогой мой, совершив обряд упанаяны, он должен стать преданным изучению и чтению Вед.
Verse 12
तपसा गुरुवृत्त्या च ब्रह्मचर्येण चान्वितः । देवतानां पितॄणां च ह्यतृष्णश्चानसूयकः ॥ १२ ॥
Наделённый тапасом, поведением, подобающим учителю, и дисциплиной брахмачарьи, он пребывает без жажды к богам и предкам и свободен от зависти и злословия.
Verse 13
वेदानधीत्य नियतो दक्षिणामपवर्त्य च । अभ्यनुज्ञामनुप्राप्य समावर्तेत वै द्विजः ॥ १३ ॥
Должным образом изучив Веды с дисциплиной и надлежащим образом преподнеся дакшину — дар учителю, дважды-рождённый, получив разрешение гуру, должен совершить обряд завершения (самаавартану) и вернуться к жизни домохозяина.
Verse 14
समावृत्तस्तु गार्हस्थ्ये सदारो नियतो वसेत् । अनसूयुर्यथान्यायमाहिताग्निरनादृते ॥ १४ ॥
Но, завершив ученичество, следует жить в ашраме домохозяина — с супругой, в самодисциплине, без зависти; по предписанию поддерживая священные огни и никого не унижая неуважением.
Verse 15
उत्पाद्य पुत्रपौत्रांश्च वन्याश्रमपदे वसेत् । तानेवाग्नीन्यथान्यायं पूजयन्नतिथिप्रियः ॥ १५ ॥
Родив сыновей и внуков, пусть живёт в лесном укладе (ванапрастха). Любя принимать гостей, пусть должным образом почитает те же самые священные огни по установленному правилу.
Verse 16
सर्वानग्नीन्यथान्यायमात्मन्यारोप्य धर्मवित् । निर्द्वंद्वो वीतरागात्मा ब्रह्माश्रमपदे वसेत् ॥ १६ ॥
Знающий дхарму должен по предписанному обряду «возложить» все священные огни в самого себя, сделав их внутренними. Затем, свободный от двойственностей и с душой без привязанности, пусть пребывает в состоянии Брахма-ашрама.
Verse 17
शुक उवाच । उत्पन्ने ज्ञानविज्ञाने प्रत्यक्षे हृदि शश्वते । न विना गुरुसंवासाज्ज्ञानस्याधिगमः स्मृतः ॥ १७ ॥
Шука сказал: даже когда знание и осуществлённое различение возникают — непосредственно проявляясь в сердце и пребывая вечно, — всё же помнится: подлинное обретение знания не бывает без тесного общения с Гуру.
Verse 18
किमवश्यं तु वस्तव्यमाश्रमेषु न वा नृप । एतद्भवंतं पृच्छामि तद्भवान्वक्तुमर्हति ॥ १८ ॥
О царь, что именно неизбежно должно быть прожито — в пределах ашрамов или вне их? Об этом я тебя спрашиваю; ты достоин разъяснить это.
Verse 19
जनक उवाच । न विना ज्ञानविज्ञाने मोक्षस्याधिगमो भवेत् । न विना गुरुसंबधाज्ज्ञानस्याधिगमस्तथा ॥ १९ ॥
Джанака сказал: без знания и осуществлённого постижения освобождение (мокша) недостижимо. Так же и без связи с Гуру невозможно обрести истинное знание.
Verse 20
आचार्यः प्लाविता तस्य ज्ञानं प्लव इहोच्यते । विज्ञाय कृतकृत्यस्तु तीर्णस्तत्रोभयं त्यजेत् ॥ २० ॥
Для него ачарья (ācārya) — тот, кто переправляет, а знание здесь называется лодкой-переправой. Познав истину и став тем, кто исполнил должное, переправившись, он должен оставить оба (учителя как средство и знание как средство).
Verse 21
अनुच्छेदाय लोकानामनुच्छेदाय कर्मणाम् । कृत्वा शुभाशुभं कर्म मोक्षो नामेह लभ्यते ॥ २१ ॥
Ради непрерывности миров и ради непрерывности самого действия (кармы) совершаются поступки — благие и неблагие; и так то, что зовётся «освобождением», обретается здесь, в этой самой жизни.
Verse 22
भावितैः कारणैश्चार्यं बहुसंसारयोनिषु । आसादयति शुद्धात्मा मोक्षं हि प्रथमाश्रमे ॥ २२ ॥
О почтенный, благодаря хорошо взращённым причинам (правильным дисциплинам), накопленным во многих рождениях в круговороте сансары, очищенная душа воистину достигает освобождения — даже в первом ашраме жизни.
Verse 23
तमासाद्य तु मुक्तस्य दृष्टार्थस्य विपश्चितः । त्रिधाश्रमेषु कोन्वर्थो भवेत्परमभीप्सतः ॥ २३ ॥
Но для мудреца, достигшего Того — освобождённого и уже исполнившего цель, — для того, кто превыше всего стремится к Высшему, какой ещё значимый смысл может оставаться в трёх ашрамах?
Verse 24
राजसांस्तामसांश्चैव नित्यं दोषान्विसर्जयेत । सात्त्विकं मार्गमास्थाय पश्येदात्मानमात्मना ॥ २४ ॥
Следует непрестанно отвергать пороки, рожденные раджасом и тамасом; утвердившись на саттвическом пути, узри Атмана самим Атманом.
Verse 25
सर्वभूतेषु चात्मानं सर्वभूतानि चात्मनि । संपश्यन्नैव लिप्येत जले वारिचरगो यथा ॥ २५ ॥
Видя Атмана во всех существах и всех существ в Атмане, он не оскверняется, подобно водяной птице: в воде движется, но водой не намокает.
Verse 26
पक्षीवत्पवनाद्वर्ध्वममुत्रानुंत्यश्नुते । विहाय देहं निर्मुक्तो निर्द्वंद्वः शुभसंगतः ॥ २६ ॥
Как птица, подхваченная ветром, взмывает вверх, так и он восходит и в ином мире достигает высшего состояния. Оставив тело, полностью освобождённый, вне пар противоположностей, соединённый с благим и священным, он обретает полноту.
Verse 27
अत्र गाथाः पुरा गीताः श्रृणु राज्ञा ययातिना । धार्यते या द्विजैस्तात मोक्षशास्त्रविशारदैः ॥ २७ ॥
Теперь, дорогой, выслушай древние гатхи, некогда воспетые царём Яяти, — те, что хранят и читают учёные брахманы, сведущие в шастрах освобождения (мокши).
Verse 28
ज्योतिश्चात्मनि नान्यत्र रत्नं तत्रैव चैव तत् । स्वयं च शक्यं तद्द्रष्टुं सुसमाहितर्चतसा ॥ २८ ॥
Свет пребывает в Атмане и нигде более; и драгоценность — там же, только там. И узреть её может сам человек, если поклоняется с умом, совершенно собранным и сосредоточенным.
Verse 29
न बिभेति परो यस्मान्न बिभेति पराच्च यः । यश्च नेच्छति न द्वेष्टि ब्रह्म संपद्यते स तु ॥ २९ ॥
Тот, кого не боятся другие и кто сам не боится других; кто не желает и не ненавидит,—тот воистину достигает Брахмана.
Verse 30
यदा भावं न कुरुते सर्वभूतेषु पापकम् । पूर्वैराचरितो धर्मश्चतुराश्रमसंज्ञकः ॥ ३० ॥
Когда человек не питает греховного намерения ни к одному живому существу, это и есть Дхарма, соблюдаемая древними,—называемая укладом четырёх ашрамов.
Verse 31
अनेन क्रमयोगेन बहुजातिसुकर्मणाम् । कर्मणा मनसा वाचा ब्रह्म संपद्यते तदा ॥ ३१ ॥
Этим постепенным йогическим путём (крама-йога), благодаря благим деяниям, накопленным во многих рождениях,—делом, умом и речью—тогда достигают Брахмана.
Verse 32
संयोज्य तपसात्मानमीर्ष्यामुत्सृज्य मोहिनीम् । त्यक्त्वा कामं च लोभं च ततो ब्रह्मत्वमश्नुते ॥ ३२ ॥
Укрощая себя аскезой (тапас), отвергая зависть, что омрачает ум, и оставляя желание и алчность,—тогда достигают состояния Брахмана.
Verse 33
यदा श्राव्ये च दृश्ये च सर्वभूतेषु चाव्ययम् । समो भवति निर्द्वुद्वो ब्रह्म संपद्यते तदा ॥ ३३ ॥
Когда человек становится ровным духом—свободным от всех двойственностей—к слышимому и видимому, и к Непреходящему, пребывающему во всех существах, тогда он достигает Брахмана.
Verse 34
यदा स्तुति च र्निदां च समत्वेन च पश्यति । कांचनं चाऽयसं चैव सुखदुःखे तथैव च ॥ ३४ ॥
Когда человек взирает на похвалу и порицание равным взором и так же считает равными золото и железо, а также радость и страдание, тогда он пребывает в истинной невозмутимости.
Verse 35
शीतमुष्णं तथैवार्थमनंर्थं प्रियमप्रियम् । जीवितं मरणं चैव ब्रह्म संपद्यते तदा ॥ ३५ ॥
Тогда холод и жар, приобретение и утрата, приятное и неприятное, даже жизнь и смерть — всё постигается как Брахман.
Verse 36
प्रसार्येह यथांगानि कूर्मः संहरते पुनः । तर्थेद्रियाणि मनसा संयंतव्यानि भिक्षुणा ॥ ३६ ॥
Как черепаха, вытянув конечности, вновь втягивает их, так и странствующий монах должен умом обуздывать чувства.
Verse 37
तमः परिगतं वेश्य यथा दीपेन दृश्यते । तथा बुद्धिप्रदीपेन शक्य आत्मा निरीक्षितुम् ॥ ३७ ॥
Как предмет, окутанный тьмой, становится видимым при свете лампы, так и Атман различим светильником очищенного разума.
Verse 38
एतत्सर्वं प्रपश्यामि त्वयि बुद्धिमतांवर । यञ्चान्यदपि वेत्तव्यं तत्त्वतो वेत्ति तद्भवान् ॥ ३८ ॥
О лучший из мудрых, всё это я вижу в тебе; и всё, что ещё надлежит познать, ты, почтенный, также ведаешь в его истинной сущности.
Verse 39
ब्रह्मर्षे विदितश्वासि विषयांतमुपागतः । गुरोश्चैव प्रसादेन तव चैवोपशिक्षया ॥ ३९ ॥
О Брахмариши, ты поистине известен как достигший совершенства; ты дошёл до предела объектов чувств — по милости гуру и благодаря собственной дисциплине и наставлению.
Verse 40
तस्य चैव प्रसादेन प्रादुर्भूतं महामुनेः । ज्ञानं दिव्यं समादीप्तं तेनासि विदितो विदितो मम ॥ ४० ॥
Лишь по его милости, о великий мудрец, явилось сияющее, божественное знание. Благодаря ему ты стал мне полностью известен — воистину хорошо известен мне.
Verse 41
अर्धिकं तव विज्ञानमधि कावगतिस्तव । अधिकं च तवैश्वर्यं तञ्च त्वं नावबुध्यसे ॥ ४१ ॥
Твоё знание лишь частично; и понимание поэзии у тебя также ограничено. Твоя владыческая сила (айшварья) ещё больше — но и её ты по-настоящему не постигаешь.
Verse 42
बाल्याद्वा संशयाद्वापि भयाद्वापि विमेषजात् । उत्पन्ने चापि विज्ञा ने नाधिगच्छंति तांगतिम् ॥ ४२ ॥
Будь то из-за незрелости, или из-за сомнения, или из-за страха, или даже из-за мгновенной оплошности — хотя знание и возникает, они всё же не достигают того высшего состояния.
Verse 43
व्यवसायेन शुद्धेन मद्विधैश्छिन्नसंशयाः । विमुच्य हृदयग्रंथीनार्तिमासादयंति ताम् ॥ ४३ ॥
Чистым и решительным усилием люди, подобные мне,—чьи сомнения отсечены,—развязывают узлы сердца и тем достигают того состояния, где прекращается всякая скорбь.
Verse 44
मवांश्चोत्पन्नविज्ञानः स्थिरबगुद्धिरलोलुपः । व्यवसायादृते ब्रह्यन्नासादयति तत्पदम् ॥ ४४ ॥
О брахман, даже тот, кто обрёл различающее знание, чьё разумение устойчиво и кто свободен от алчности, не достигает высшего состояния без решительного усилия (вьявасая).
Verse 45
नास्ति ते सुखदुःखेषु विशेषो नास्ति वस्तुषु । नौत्सुक्यं नृत्यगीतेषु न राग उपजायते ॥ ४५ ॥
Для тебя нет различия между счастьем и страданием, и нет особой ценности в вещах. Ты не испытываешь волнения к танцу и песне, и привязанность в тебе не возникает.
Verse 46
न बंधुषु निबंधस्ते न भयेष्वस्ति ते भयम् । पश्यामित्वां महाभाग तुल्यनिंदात्मसंस्तुतिम् ॥ ४६ ॥
Ты не связан даже с родственниками, и среди страшных обстоятельств в тебе нет страха. О весьма благословенный, я вижу тебя равным образом относящимся к порицанию и к самовосхвалению.
Verse 47
अहं च त्वानुपश्यामि ये चान्येऽपि मनीषिणः । आस्थितं परमं मार्गे अक्षयं चाप्यनामयम् ॥ ४७ ॥
Я тоже вижу тебя — и другие мудрецы также — стойко пребывающим на высшем пути, пути неразрушимом и свободном от недуга и страдания.
Verse 48
यत्फलं ब्राह्मणस्येह मोक्षार्थश्चापदात्मकः । तस्मिन्वै वर्तसे विप्रकिमन्यत्परिपृच्छसि ॥ ४८ ॥
Тот самый плод, которого здесь ищет брахман — устремлённый к освобождению (мокше) и основанный на духовной дисциплине, — ты уже осуществляешь, о учёный. Что же ещё ты желаешь спросить?
Verse 49
सनंदन उवाच । एतच्छ्रुत्वा तु वचनं कतात्मा कृतनिश्चयः । आत्मनात्मानमास्थाय दृष्ट्वा चात्मानमात्मना ॥ ४९ ॥
Санандана сказал: услышав эти слова, он обрел самообладание и твердость решения; утвердившись в Атмане, он узрел Атман самим Атманом.
Verse 50
कृतकार्यः सुखी शांतस्तूष्णीं प्रायादुदङ्मुखः । शैशिरं गिरिमासाद्य पाराशर्यं ददर्श च ॥ ५० ॥
Исполнив задуманное, он стал довольным и умиротворенным; молча отправился, обратив лицо к северу. Достигнув горы Шайшира, он узрел Парашарью (Вьясу).
Verse 51
शिष्यानध्यापयंतं च पैलादीन्वेदसंहिताः । आरर्णेयो विशुद्धात्मा दिवाकरसमप्रभः ॥ ५१ ॥
И он обучал своих учеников — Пайлу и других — ведийским Самхитам. Тот Арарнея, чистый душой, сиял светом, подобным солнцу.
Verse 52
पितुर्जग्राह पादौ चज सादरं हृष्टमानसः । ततो निवेदयामास पितुः सर्वमुदारधीः ॥ ५२ ॥
С радостным сердцем он почтительно обхватил стопы отца; затем, будучи благородного ума, подробно поведал отцу обо всем.
Verse 53
शुको जनकराजेन संवादं मोक्षसाधनम् । तच्छ्रत्वा वेदकर्तासौ प्रहृष्टेनांतरात्मना ॥ ५३ ॥
Шука поведал царю Джанаке беседу, что служит средством к мокше (освобождению); услышав ее, тот составитель Вед возликовал в глубине сердца.
Verse 54
समालिंग्य सुतं व्यासः स्वपार्श्वस्थं चकार च ॥ ५४ ॥
Обняв своего сына, Вьяса посадил его рядом, у самого своего бока.
Verse 55
ततः पैलादयो विप्रा वेदान् व्यासादधीत्य च । शैलश्रृंगाद्भुवं प्राप्ता याजनाध्यापने रताः ॥ ५५ ॥
Затем брахманские мудрецы, начиная с Пайлы, изучив Веды у Вьясы, сошли с горной вершины на землю и предались совершению жертвоприношений для других и преподаванию Веды.
It establishes śāstric hierarchy and epistemic legitimacy: knowledge of mokṣa is approached through proper guru-honor (arghya, pādya, mantra-pūjā, dāna). The ritual reception frames the ensuing teaching as authorized transmission rather than mere debate.
It integrates both: Janaka presents krama (stage-wise discipline) and acknowledges action’s role in sustaining worlds, yet insists mokṣa is impossible without knowledge grounded in guru-relationship; once realization is complete, the means (including conceptual supports) are relinquished.
It allows for early liberation—potentially even in the first āśrama—when purified causes from many births mature, while also teaching the normative āśrama ladder as a disciplined pathway for most aspirants.