योगस्वरूप-धारणा-समाधि-वर्णनम् (केशिध्वजोपदेशः)

Verse 1

सनन्दन उवाच । एतदध्यात्ममानाढ्यं वचः केशिध्वजस्य सः । खाडिक्योऽमृतवच्छ्रुत्वा पुनराह तमीरयन् 1. ॥ १ ॥

Санандана сказал: Услышав слова Кешидхваджи, исполненные достоинства духовной мудрости, Хадикья принял их как амриту и вновь обратился к нему, продолжая расспрос.

Verse 2

खाण्डिक्य उवाच । तद् ब्रूहि त्वं महाभाग योगं योगविदुत्तम । विज्ञातयोगशास्त्रार्थस्त्वमस्यां निमिसन्ततौ ॥ २ ॥

Хандикья сказал: «Потому, о весьма благословенный, о лучший из знатоков йоги, поведай мне эту йогу. Ты полностью постиг смысл йога-шастр, и в этой линии Ними ты стоишь как авторитетный наставник».

Verse 3

केशिध्वज उवाच । योगस्वरूपं खाण्डिक्य श्रूयतां गदतो मम । यत्र स्थितो न च्यवते प्राप्य ब्रह्मलयं मुनिः ॥ ३ ॥

Кешидхваджа сказал: «О Хандикья, слушай, как я излагаю истинную природу йоги: то состояние, в котором мудрец, утвердившись, уже не отпадает, достигнув растворения в Брахмане».

Verse 4

मन एव मनुष्याणां कारणं बन्धमोक्षयोः । बंधस्य विषयासङ्गि मुक्तेर्निर्विषयं तथा ॥ ४ ॥

Ум один является для людей причиной и порабощения, и освобождения. Привязанный к предметам чувств, он ведёт к узам; свободный от объектов — воистину к мокше.

Verse 5

विषयेभ्यः समाहृत्य विज्ञानात्मा बुधो मनः । चिन्तयेन्मुक्तये तेन ब्रह्मभूतं परेश्वरम् ॥ ५ ॥

Отвратив ум от предметов чувств, мудрец, чья природа — истинное различение, ради освобождения должен созерцать Верховного Господа, пребывающего как Брахман.

Verse 6

आत्मभावं नयेत्तेन तद्ब्रह्माध्यापनं मनः । विकार्यमात्मनः शक्त्या लोहमाकर्षको यथा ॥ ६ ॥

Этой дисциплиной следует направить ум к переживанию Атмана; тогда ум погружается в Брахман. Силой собственной внутренней энергии он становится преобразимым, как магнит притягивает железо.

Verse 7

आत्मप्रयत्नसापेक्षा विशिष्टा या मनोगतिः । तस्या ब्रह्मणि संयोगो योग इत्यभिधीते ॥ ७ ॥

То особое движение ума, которое зависит от собственного сознательного усилия; его соединение с Брахманом и называется «йогой».

Verse 8

एवमत्यन्तवैशिष्ट्ययुक्तधर्मोपलक्षणम् । यस्य योगः स वै योगी मुमुक्षुरमिधीयते ॥ ८ ॥

Таков отличительный признак того, чья дхарма наделена высшим превосходством: в ком присутствует йога, тот поистине зовётся йогином — мумукшу, жаждущим освобождения.

Verse 9

योगयुक् प्रथमं योगी युञ्जमानोऽभिधीयते । विनिष्पन्नसमाधिस्तु परब्रह्मोपलब्धिमान् ॥ ९ ॥

Йогин сначала называется «йога-юкта», когда он занят практикой йоги. Но когда его самадхи полностью завершено, он становится тем, кто постиг Парабрахман — Высший Брахман.

Verse 10

यद्यन्तरायदोषेण दूष्यते नास्य मानसम् । जन्मान्तरैरभ्यसनान्मुक्तिः पूर्वस्य जायते ॥ १० ॥

Даже если из‑за порока препятствий его ум омрачается, освобождение (мокша), взращённое прежде, вновь возникает благодаря непрерывной практике через череду рождений.

Verse 11

विनिष्पन्नसमाधिस्तु मुक्तिस्तत्रैव जन्मनि । प्राप्नोति योगी योगाग्निदग्धकर्मचयोऽचिरात् ॥ ११ ॥

Но йогин, чьё самадхи полностью созрело, достигает освобождения в этой же жизни; ибо скопление его карм быстро сжигается огнём йоги.

Verse 12

ब्रह्मचर्यमहिंसां च सत्यास्तेयापरिग्रहान् । सेवेतयोगी निष्कामो योगितां स्वमनो नयन् ॥ १२ ॥

Бесстрастный йогин должен соблюдать брахмачарью, ахимсу, правдивость, неворовство и неприсвоение, направляя свой ум в дисциплину йоги.

Verse 13

स्वाध्यायशौचसन्तोषतपांसि नियमान्यमान् । कुर्व्वीत ब्रह्मणि तथा परस्मिन्प्रवणं मनः ॥ १३ ॥

Следует исполнять ямы и ниямы — свадхьяю, чистоту, удовлетворённость и тапас — и так же склонять ум к Высшему Брахману.

Verse 14

एते यमाश्च नियमाः पञ्च पञ्चप्रकीर्तिताः । विशिष्टफलदाः काम्या निष्कामानां विमुक्तिदाः ॥ १४ ॥

Так провозглашены ямы и ниямы — пять и пять. При исполнении с желанием они дают особые, искомые плоды; но для бесстрастных они даруют освобождение.

Verse 15

एवं भद्रा सनादीनां समास्थाय गुणैर्युतः । यमाख्यैर्नियमाख्यैश्च युञ्जीत नियतो यतिः ॥ १५ ॥

Так, отшельник, обуздавший себя, прочно утвердившись в благих установлениях, преподанных Санакой и другими, и обладая надлежащими добродетелями, должен с неуклонной решимостью предаться практике через обеты, именуемые яма, и предписания, именуемые нияма.

Verse 16

प्राणाख्यमवलंबस्थमभ्यासात्कुरुते तु यत् । प्राणायामः स विज्ञेयः सबीजोऽबीज एव च ॥ १६ ॥

Та практика, посредством которой при многократном упражнении упорядочивают жизненное дыхание (прану), пребывая опёртым на его должное основание, должна быть известна как пранаяма; и она бывает двух видов: «с семенем» (сабиджа) и «без семени» (абиджа).

Verse 17

परस्परेणाभिभवं प्राणापानौ यदानिलौ । कुरुतः सद्विधानेन तृतीयः संयमात्तयोः ॥ १७ ॥

Когда два ветра — прана и апана — будучи должным образом упорядочены, начинают взаимно сдерживать и превосходить друг друга, тогда благодаря овладению (самьяме) ими обоими возникает третье движение вайю.

Verse 18

तस्य चालंबनवत्स्थूलं रूपं द्विषत्पते । आलंबनमनन्तस्य योगिनोऽभ्यसतः स्मृतम् ॥ १८ ॥

О владыка среди врагов, памятуется: йогину, упражняющемуся в практике, следует взять в качестве опоры (аламбаны) осязаемый, грубый образ Того Бесконечного — как подпорку, удерживающую ум в устойчивости.

Verse 19

शब्दादिष्वनुरक्तानि निगृह्याक्षाणि योगवित् । कुर्य्याच्चित्तानुकारीणि प्रत्याहारपरायणः ॥ १९ ॥

Знающий йогу, устремлённый к пратьяхаре (отводу чувств), должен обуздать органы чувств, привязанные к звуку и прочим объектам, и сделать их следующими за умом (а не за внешним).

Verse 20

वश्यता परमा तेन जायते निश्चलात्मनाम् । इन्द्रि याणामवश्यैस्तैर्न योगी योगसाधकः ॥ २० ॥

Благодаря этой дисциплине у тех, чьё сознание неподвижно, рождается высшее самообладание. Но тот, чьи чувства остаются неукрощёнными, не йогин и не истинный практик йоги.

Verse 21

प्राणायामेन पवनैः प्रत्याहरेण चेन्द्रि यैः । वशीकृतैस्ततः कुर्यात्स्थिरं चेतः शुभाश्रये ॥ २१ ॥

Укротив жизненные ветры посредством пранаямы и подчинив чувства через пратьяхару, следует затем сделать ум устойчивым, опирая его на благой и чистый предмет созерцания.

Verse 22

खाण्डिक्य उवाच । कथ्यतां मे महाभाग चेतसो यः शुभाश्रयः । यदाधारमशेषं तु हन्ति दोषसमुद्भवम् ॥ २२ ॥

Хандикья сказал: «О великий благословенный, поведай мне о благом прибежище ума; опираясь на него, полностью уничтожается всякое возникновение пороков».

Verse 23

केशिध्वज उवाच । आश्रयश्चेतसो ज्ञानिन् द्विधा तच्च स्वरूपतः । रूपं मूर्तममूर्तं च परं चापरमेव च ॥ २३ ॥

Кешидхваджа сказал: «О знающий истину, опора ума по самой своей природе двояка: она относится к “форме” — и воплощённой, и невоплощённой, — а также бывает высшей и низшей».

Verse 24

त्रिविधा भावना रूपं विश्वमेतत्त्रिधोच्यते । ब्रह्माख्या कर्मसंज्ञा च तथा चैवोभयात्मिका ॥ २४ ॥

Эта вселенная, чья форма складывается благодаря бхаване (созерцательному постижению), описывается как троякая: (1) именуемая Брахманом, (2) называемая кармой — действием и обрядом, и (3) имеющая двойственную природу, причастная обоим.

Verse 25

कर्मभावात्मिका ह्येका ब्रह्मभावात्मिका परा । उभयात्मिका तथैवान्या त्रिविधा भावभावना ॥ २५ ॥

Воистину, одно взращивание созерцания (бхавана) направлено на настроение действия — карма-бхаву; другое, более высокое, — на настроение Брахмана, брахма-бхаву. Есть и иное, смешанной природы. Так созерцательное взращивание бывает трёх видов.

Verse 26

सनकाद्यासदा ज्ञानिन् ब्रह्मभावनया युताः । कर्मभावनया चान्ये देवाद्याः स्थावराश्चराः ॥ २६ ॥

Санака и прочие мудрецы всегда утверждены в знании, наделённые созерцанием Брахмана (брахма-бхавана); тогда как иные существа — начиная с богов, и движущиеся и неподвижные — направляются созерцанием действия (карма-бхавана).

Verse 27

हिरण्यगर्भादिषु च ब्रह्मकर्मात्मिका द्विधा । अधिकारबोधयुक्तेषु विद्यते भावभावना ॥ २७ ॥

Даже среди Хираньягарбхи и прочих эта направленность двояка — основана на Брахмане и на ритуальном действии (карме). У тех, кто обладает осознанием духовной пригодности (адхикара-бодха), возникает взращивание верного внутреннего настроя.

Verse 28

अक्षीणेषु समस्तेषु विशेषज्ञानकर्मसु । विश्वमेतत्परं चान्यद्भेदभिन्नदृशां नृप ॥ २८ ॥

О царь, пока не исчерпаны все частные знания и действия (пока они сохраняются как ограничивающие склонности), для тех, чьё видение рассечено различениями, этот мир кажется одним, а Высшее — другим.

Verse 29

प्रत्यस्तमितभेदं यत्सत्तामात्रमगोचरम् । वचसामात्मसन्तोद्यं तज्ज्ञानं ब्रह्मसंज्ञितम् ॥ २९ ॥

«Брахманом» именуется то знание, в котором угасли все различия, остаётся одно лишь Бытие, недосягаемое чувствам; оно не предмет речи, но внутреннее пробуждение Атмана.

Verse 30

तच्च विष्णोः परं रूपमरूपस्याजनस्य च । विश्वस्वरूपवैरूप्यलक्षणं परमात्मनः ॥ ३० ॥

Это и есть высочайший образ Вишну — Безобразного и Нерождённого: знак Параматмана, чья природа есть сама вселенная, являющаяся во множестве форм и разнообразных проявлений.

Verse 31

न तद्योगयुजा शक्यं नृप चिन्तयितुं यतः । ततः स्थूलं हरे रूपं चिन्त्यं यच्चक्षुगोचरम् ॥ ३१ ॥

О царь, поскольку ту тонкую, бесформенную реальность не может созерцать тот, кто не обуздан йогой, потому следует медитировать на зримом, осязаемом образе Хари — на том, что доступно взору.

Verse 32

हिरण्यगर्भो भगवान्वासवोऽथ प्रजापतिः । मरुतो वसवो रुद्रा भास्करास्तारका ग्रहाः ॥ ३२ ॥

Благословенный Хираньягарбха (Брахма), затем Васава (Индра) и Праджапати; Маруты, Васу, Рудры; солнца, звёзды и планеты — всё это составляет божественный космический порядок.

Verse 33

गन्धार्वा यक्षदैत्याश्च सकला देवयोनयः । मनुष्याः पशवः शैला समुद्रा ः सरितो द्रुमाः ॥ ३३ ॥

Гандхарвы, якши и дайтьи — воистину все роды божественного происхождения, — а также люди и животные; горы, океаны, реки и деревья: всё это охвачено данным космическим устроением.

Verse 34

भूप भूतान्यशेषाणि भूतानां ये च हेतवः । प्रधानादिविशेषान्ताश्चेतनाचेतनात्मकम् ॥ ३४ ॥

О царь, все существа без исключения — и также причины существ — от Прадханы до особых различающих начал (Вишеша) имеют природу и сознающего, и несознающего.

Verse 35

एकपादं द्विपादं च बहुपादमपादकम् । मूर्त्तमेतद्धरे रूपं भावनात्रितयात्मकम् ॥ ३५ ॥

Одноногий, двуногий, многоногий и даже безногий — такова явленная форма (мурти) Хари, состоящая из тройственного способа созерцания (бхавана).

Verse 36

एतत्सर्वमिदं विश्वं जगदेतच्चराचरम् । परब्रह्मस्वरूपस्य विष्णोः शक्तिसमन्वितम् ॥ ३६ ॥

Вся эта вселенная — этот мир движущегося и неподвижного — пронизан и поддержан шакти Вишну, чья собственная природа есть Парабрахман, Высший Брахман.

Verse 37

विष्णुशक्तिः परा प्रोक्ता क्षेत्रज्ञाख्या तथापरा । अविद्याकर्मसंज्ञान्या तृतीया शक्तिरिष्यते ॥ ३७ ॥

Шакти Вишну провозглашается высшей (parā). Другая именуется шакти «знающего поле» (kṣetrajña). Третья шакти признаётся той, что известна как неведение и действие — avidyā и karma.

Verse 38

येयं क्षेत्रज्ञशक्तिः सा चेष्टिता नृप कर्मजा । असारभूते संसारे प्रोक्ता तत्र महामते ॥ ३८ ॥

Эта шакти «знающего поле» (kṣetrajña) зовётся ceṣṭā — деятельностью, о царь, и рождается из кармы. Так она излагается в этом бессущностном мире сансары, о великомудрый.

Verse 39

संसारतापानखिलानवाप्नोत्यनुसंज्ञितान् । तया तिरोहितत्वात्तु शक्तिः क्षेत्रज्ञसंज्ञिता ॥ ३९ ॥

Её не касается весь жар и все муки сансары, познаваемые в опыте. Но поскольку она сокрыта той силой, шакти именуется «знающим поле» (kṣetrajña).

Verse 40

सर्वभूतेषु भूपाल तारतम्येन लक्ष्यते । अप्राणवत्सु खल्वल्पा स्थावरेषु ततोऽधिका ॥ ४० ॥

О царь, среди всех существ наблюдается различие по ступеням. В неживом оно крайне мало, а в неподвижных (растениях и прочих неподвижных существах) — больше того.

Verse 41

सरीसृपेषु तेभ्योऽन्याप्यतिशक्त्या पतत्त्रिषु । पतत्त्रिभ्यो मृगास्तेभ्यः स्वशक्त्या पशवोऽधिकाः ॥ ४१ ॥

Среди пресмыкающихся более могучи птицы; выше птиц — звери; а выше их, по собственной врождённой силе, — домашние животные (скот и подобные).

Verse 42

पशुभ्यो मनुजाश्चातिशक्त्या पुंसः प्रभाविताः । तेभ्योऽपि नागगन्धर्वयक्षाद्या देवता नृप ॥ ४२ ॥

Выше домашних животных — люди, превосходящие их гораздо большей силой и способностью. А выше людей, о царь, — божественные разряды: наги, гандхарвы, якши и прочие.

Verse 43

शक्रः समस्तदेवेभ्यस्ततश्चातिप्रजापतिः । हिरण्यगर्भोऽपि ततः पुंसः शक्त्युपलक्षितः ॥ ४३ ॥

Среди всех богов Его называют Шакрой (Индрой); выше их Он также — Праджапати. А выше и этого Он известен как Хираньягарбха — так Верховный Пуруша различим по Своим силам и деяниям.

Verse 44

एतान्यशेषरूपाणि तस्य रूपाणि पार्थिव । यतस्तच्छक्तियोगेन युक्तानि नभसा यथा ॥ ४४ ॥

О земнородный, все эти бесчисленные образы — воистину Его образы. Ибо они соединены с Ним сопряжением Его собственной шакти, как все вещи удерживаются и несутся пространством.

Verse 45

द्वितीयं विष्णुसंज्ञस्य योगिध्येयं महामते । अमूर्तं ब्रह्मणो रूपं यत्सदित्युच्यते बुधैः ॥ ४५ ॥

О великомудрый, второе созерцание Того, кого именуют Вишну,—достойное медитации йогинов,—есть бесформенная форма Брахмана, которую мудрецы называют «Сат», чистым Бытием.

Verse 46

समस्ताः शक्तयश्चैता नृप यत्र प्रतिष्ठिताः । नहि स्वरूपरूपं वै रूपमन्यद्धरेर्महत् ॥ ४६ ॥

О царь, все эти силы (шакти) прочно утверждены в Нём. Воистину, нет иной великой формы Хари, кроме Его собственной сущностной формы.

Verse 47

समस्तशक्तिरूपाणि तत्करोति जनेश्वर । देवतिर्यङ्मनुष्यादिचेष्टावन्ति स्वलीलया ॥ ४७ ॥

О владыка существ, Он проявляется в образах всех сил и совершает это деяние. Своей божественной лилой Он побуждает богов, животных, людей и прочих действовать по их назначению.

Verse 48

जगतामुपकाराय तस्य कर्मनिमित्तजा । चेष्टा तस्याप्रमेयस्य व्यापिन्यविहितात्मिका ॥ ४८ ॥

Ради блага всех миров деятельность того неизмеримого Господа возникает в связи с кармой; и всё же, будучи всепроникающим, Он действует по природе не обусловленной.

Verse 49

तद्रू पं विश्वरूपस्य चिन्त्यं योगयुजा नृप । तस्य ह्यात्मविशुर्द्ध्य्थं सर्वकिल्बिषनाशनम् ॥ ४९ ॥

О царь, йогину следует созерцать тот образ Вишварупы, Вселенской Формы; ибо он предназначен для очищения души и уничтожает всякий грех и скверну.

Verse 50

यथाग्निरुद्धतशिखः कक्षं दहति सानिलः । तथा चित्तस्थितो विष्णुर्योगिनां सर्वकिल्बिषम् ॥ ५० ॥

Как огонь, чьи языки пламени ветром вознесены, сжигает сухой хворост, так и Вишну, утвердившись в уме, сжигает все грехи и скверны йогинов.

Verse 51

तस्मात्समस्तशक्तीनामाद्यान्ते तत्र चेतसः । कुर्वीत संस्थितं साधु विज्ञेया शुद्धलक्षणा ॥ ५१ ॥

Потому в начале и в конце следует прочно утвердить ум там — в первозданной Силе всех сил; такое устойчивое сосредоточение следует знать как признак чистоты.

Verse 52

शुभाश्रयः सचित्तस्य सर्वगस्य तथात्मनः । त्रिभावभावनातीतो मुक्तये योगिनां नृप ॥ ५२ ॥

О царь, та Реальность — благой прибежище ума; она пронизывает всё и есть само Я. Превзойдя всякое созерцание трёх состояний, она становится средством освобождения для йогинов.

Verse 53

अन्ये तु पुरुषव्याघ्र चेतसो ये व्यपाश्रयाः । अशुद्धास्ते समस्तास्तु देवाद्याः कर्मयोनयः ॥ ५३ ॥

Но иные, о тигр среди людей, кто ищет опоры в одних лишь умственных построениях, — все нечисты; даже боги и прочие суть рождения, возникающие из кармы.

Verse 54

मूर्त्तं भगवतो रूपं सर्वापाश्रयनिस्पृहः । एषा वै धारणा ज्ञेया यच्चित्तं तत्र धार्यते ॥ ५४ ॥

Знай: это и есть истинная дхарана (сосредоточение) — когда, не желая никакой иной опоры и прибежища, удерживают ум на явленном образе Бхагавана.

Verse 55

तत्र मूर्त्तं हरे रूपं यादृक् चिन्त्यं नराधिप । तच्छ्रूयतामनाधारे धारणा नोपपद्यते ॥ ५५ ॥

Там, о царь, выслушай, какой воплощённый образ Хари надлежит созерцать; ибо без опоры (предмета медитации) дхарана — сосредоточение — не возникает должным образом.

Verse 56

प्रसन्नचारुवदनं पद्मपत्रायतेक्षणम् । सुकपोलं सुविस्तीर्णं ललाटफलकोज्ज्वलम् ॥ ५६ ॥

Лик Его был ясный и прекрасный, очи — вытянутые, как лепестки лотоса; щёки — стройные, а лоб — широкий и сияющий.

Verse 57

समकर्णांसविन्यस्तचारुकर्णोपभूषणम् । कम्बुग्रीवं सुविस्तीर्णश्रीवत्साङ्कितवक्षसम् ॥ ५७ ॥

Он украшен прекрасными серьгами, расположенными в совершенной симметрии по линии ушей и плеч; шея Его подобна раковине, а широкая грудь отмечена священным знаком Шриватса (Śrīvatsa).

Verse 58

बलित्रिभङ्गिना भुग्ननाभिना चोदरेण वै । प्रलम्बाष्टभुजं विष्णुमथवापि चतुर्भुजम् ॥ ५८ ॥

Можно созерцать Вишну в изящной позе тройного изгиба (трибханга), с чуть изогнутым пупком и округлым животом — либо как величественного Владыку с восемью руками, либо как Владыку с четырьмя руками.

Verse 59

समस्थितोरुजघनं सुस्थिराङिघ्रकराम्बुजम् । चिन्तयेद्ब्रह्मभूतं तं पीतनिर्मलवाससम् ॥ ५९ ॥

Следует созерцать того Владыку, постигнутого как Брахман: с широкими бёдрами и ляжками в совершенном равновесии; с лотосными стопами и лотосными руками, спокойными и неподвижными; облачённого в безупречно чистые жёлтые одежды.

Verse 60

किरीटचारुकेयूरकटकादिविभूषितम् । शार्ङ्गशङ्खगदाखड्गप्रकाशवलयाञ्चितम् ॥ ६० ॥

Украшен великолепной короной, прекрасными наручами, браслетами и иными украшениями; и окружён сияющими знаками — луком Шарнга (Śārṅga), священной раковиной, булавой и мечом.

Verse 61

चिन्तयेत्तन्मयो योगी समाधायात्ममानसम् । तावद्यावद् दृढीभूता तत्रैव नृप धारणा ॥ ६१ ॥

Утвердив внутренний ум в самадхи, йогин должен созерцать Всевышнего, пока не станет полностью поглощён Им. О царь, это и есть дхарана — оставаться там, пока сосредоточение не окрепнет.

Verse 62

वदतस्तिष्ठतो यद्वा स्वेच्छया कर्म कुर्वतः । नापयाति यदा चित्तात्सिद्धां मन्येत तां तदा ॥ ६२ ॥

Говорит ли он, стоит ли или совершает дела по своей воле — когда это внутреннее осознание/достижение уже не покидает ум, тогда следует знать: оно доведено до совершенства (сиддха).

Verse 63

ततः शङ्खगदाचक्रशार्ङ्गादिरहितं बुधः । चिन्तयेद्भगवद्रू पं प्रशान्तं साक्षसूत्रकम् ॥ ६३ ॥

Затем мудрый должен созерцать образ Бхагавана, свободный от раковины, булавы, диска и лука Шарнга и прочего — совершенно умиротворённый и явно носящий священный шнур.

Verse 64

सा यदा धारणा तद्वदवस्थानवती ततः । किरीटकेयूरमुखैर्भूषणैः रहितं स्मरेत् ॥ ६४ ॥

Когда эта дхарана становится устойчивой и так прочно утверждается, тогда следует помнить Господа свободным от украшений — таких как корона, наручи и тому подобное.

Verse 65

तदेकावयवं चैवं चेतसा हि पुनर्बुधः । कुर्यात्ततोऽवयविनि प्रणिधानपरो भवेत् ॥ ६५ ॥

Так мудрый, вновь умом взяв одну часть как опору, должен от неё перейти к целому, содержащему части; и тогда он становится преданным праṇидхāне — глубокому сосредоточению на этом целом.

Verse 66

तद्रू पप्रत्यये चैकसंनतिश्चान्यनिःस्पृहा । तद्ध्य्नां प्रथमैरङ्गैः षड्भिर्निष्पाद्यते नृप ॥ ६६ ॥

О царь, устойчивость в восприятии самого Его образа, однонаправленное погружение и отсутствие жажды к чему-либо иному — эта медитация на Него совершается посредством первых шести членов (предварительных практик).

Verse 67

तस्यैवं कल्पनाहीनं स्वरूपग्रहणं हि यत् । मनसा ध्याननिष्पाद्यं समाधिः सोऽभिधीयते ॥ ६७ ॥

Когда ум таким образом, посредством созерцательной медитации, постигает сущностную природу Того, свободную от всяких умственных построений, это называется самадхи.

Verse 68

विज्ञानं प्रापकं प्राप्ये परे ब्रह्मणि पार्थिव । प्रापणीयस्तथैवात्मा प्रक्षीणाशेषभावनः ॥ ६८ ॥

О царь, в отношении Высшего Брахмана — цели, подлежащей достижению, — vijñāna, различающее знание, является средством достижения; и Самость (Атман) поистине есть то, что достигается, когда все остаточные бхаваны полностью исчерпаны.

Verse 69

क्षेत्रज्ञकरणीज्ञानं करणं तेन तस्य तत् । निष्पाद्य मुक्तिकार्यं वै कृतकृत्यो निवर्तते ॥ ६९ ॥

Знание, которое следует взращивать о «Знающем Поле» (кшетраджня), становится для искателя орудием. Совершив дело освобождения, он становится исполнившим цель и отступает, прекращая дальнейшие усилия.

Verse 70

तद्भावभावनापन्नस्ततोऽसौ परमात्मनः । भवत्यभेदी भेदश्च तस्याज्ञानकृतो भवेत् ॥ ७० ॥

Погрузившись в созерцание Того (Высшей Реальности), он становится не отличным от Параматмана. Всякое чувство различия по отношению к Нему возникает лишь из неведения.

Verse 71

विभेदजनके ज्ञाने नाशमात्यन्तिकं गते । आत्मनो ब्रह्मणाभेदं संमतं कः करिष्यति ॥ ७१ ॥

Когда знание, порождающее различение, окончательно исчезло, кто станет поддерживать признанное воззрение о неразличии Атмана и Брахмана?

Verse 72

इत्युक्तस्ते मया योगः खाण्डिक्य परिपृच्छतः । संक्षेपविस्तराभ्यां तु किमन्यत्क्रियतां तव ॥ ७२ ॥

Так, о Хандикья, поскольку ты спросил, я изложил тебе йогу — и кратко, и подробно. Что ещё мне сделать для тебя?

Verse 73

खाण्डिक्य उवाच । कथितो योगसद्भावः सर्वमेव कृतं मम । तवोपदेशात्सकलो नष्टश्चित्तमलो मम ॥ ७३ ॥

Хандикья сказал: «Ты разъяснил истинную сущность йоги; для меня всё совершено. Благодаря твоему наставлению вся нечистота моего ума уничтожена».

Verse 74

ममेति यन्मया प्रोक्तमसदेतन्न चान्यथा । नरेन्द्र गदितुं शक्यमपि विज्ञेयवेदिभिः ॥ ७४ ॥

«Моё» — всё, что я сказал таким образом, нереально и не может быть иначе. О царь людей, даже сведущие в том, что подлежит познанию, не в силах назвать это высшей реальностью.

Verse 75

अहं ममेत्यविद्येयं व्यवहारस्तथानयोः । परमार्थस्त्वसंलाप्यो वचसां गोचरो न यः ॥ ७५ ॥

Мирское представление «я» и «моё» рождается из неведения — так совершаются дела существ, облечённых телом. Но Парамартха, Высшая Реальность, не подлежит словесным переговорам; она не является предметом, доступным речи.

Verse 76

तद्गच्छ श्रेयसे सर्वं ममैतद्भवता कृतम् । यद्विमुक्तिपरो योगः प्रोक्तः केशिध्वजाव्ययः ॥ ७६ ॥

Потому иди далее ради высшего блага; всё это совершено тобою для меня — ибо ты изложил нетленный йогический путь, устремлённый к полному освобождению, о Кешидхваджа.

Verse 77

सनन्दन उवाच । यथार्हपूजया तेन खाण्डिक्येन स पूजितः । आजगाम पुरं ब्रह्मंस्ततः केशिध्वजो नृपः ॥ ७७ ॥

Санандана сказал: Будучи почтён тем Хандикьей подобающим гостеприимством и поклонением, царь Кешидхваджа затем прибыл в город, о брахман.

Verse 78

खाण्डिक्योऽपि सुतं कृत्वा राजानं योगसिद्धये । विशालामगमत्कृष्णे समावेशितमानसः ॥ ७८ ॥

Хандикья также, посадив своего сына на царство ради достижения совершенства в йоге, отправился в Вишалу — его ум был всецело погружён в Кришну.

Verse 79

स तत्रैकान्तिको भूत्वा यमादिगुणसंयुतः । विष्ण्वाख्ये निर्मले ब्रह्मण्यवाप नृपतिर्लयम् ॥ ७९ ॥

Там, став единопреданным (в бхакти) и наделённым добродетелями, начинающимися с ям, царь достиг лаи — окончательного растворения — в безупречной Высшей Реальности, именуемой Вишну.

Verse 80

केशिध्वजोऽपि मुक्त्यर्थं स्वकर्मक्षपणोन्मुखः । बुभुजे विषयान्कर्म चक्रे चानभिसन्धितम् ॥ ८० ॥

Даже Кешидхваджа, устремлённый к освобождению и занятый исчерпанием остатка прежней кармы, вкушал мирские предметы, но совершал деяния без тайного умысла и без ожидания плодов.

Verse 81

स कल्याणोपभोगैश्च क्षीणपापोऽमलस्ततः । अवाप सिद्धिमत्यन्तत्रितापक्षपणीं मुने ॥ ८१ ॥

Затем, когда грехи его иссякли и он стал безупречно чист, он вкушал благие достижения и, о мудрец, обрёл совершенство (сиддхи), полностью уничтожающее тройственные страдания.

Verse 82

एतत्ते कथितं सर्वं यन्मां त्वं परिपृष्टवान् । तापत्रयचिकित्सार्थं किमन्यत्कथयामि ते ॥ ८२ ॥

Всё, о чём ты меня спрашивал, я поведал тебе полностью. Ради исцеления тройственных страданий что ещё мне объяснять тебе?

Verse 83

इति श्रीबृहन्नारदीयपुराणे पूर्वभागे द्वितीयपादे सप्तचत्वारिंशत्तमोऽध्यायः ॥ ४७ ॥

Так завершается сорок седьмая глава священной «Бриханнярадия-пураны» в Первой части (Пурвабхага), во Втором разделе (Двития-пада).