Jīva–Ātman Inquiry; Kṣetrajña Doctrine; Karma-based Varṇa; Four Āśramas and Sannyāsa Discipline

Verse 1

भरद्वाज उवाच । यदि प्राणपतिर्वायुर्वायुरेव विचेष्टते । श्वसित्याभाषते चैव ततो जीवो निरर्थकः ॥ १ ॥

Бхарадваджа сказал: если Ваю, жизненный ветер, — владыка праны, и если лишь Ваю совершает всякое действие, и дыхание, и даже речь, то джива становится бессмысленной как самостоятельный принцип.

Verse 2

य ऊष्मभाव आग्नेयो वह्निनैवोपलभ्यते । अग्निर्जरयते चैतत्तदा जीवो निरर्थकः ॥ २ ॥

Состояние жара, огненной природы, постигается лишь через сам огонь. И когда этот огонь пожирает и старит тело, тогда джива — если считать её лишь жаром-жизнью — оказывается бессмысленной как тождество.

Verse 3

जंतोः प्रम्नियमाणस्य जीवो नैवोपलभ्यते । वायुरेव जहात्येनमूष्मभावश्च नश्यति ॥ ३ ॥

Когда живое существо уносится смертью, «джива» вовсе не воспринимается; лишь жизненный ветер покидает его, и телесное тепло также исчезает.

Verse 4

यदि वाथुमयो जीवः संश्लेषो यदि वायुना । वायुमंजलवत्पश्येद्गच्छेत्सह मरुद्गुणैः ॥ ४ ॥

Если бы джива была поистине сделана из ветра или была лишь совокупностью, сложенной ветром, тогда её можно было бы видеть как сгусток воздуха, и она двигалась бы вместе со свойствами ветра.

Verse 5

संश्लेषो यदि वा तेन यदि तस्मात्प्रणश्यति । महार्णवविमुक्तत्वादन्यत्सलिलभाजनम् ॥ ५ ॥

Остаётся ли кто в соприкосновении с этим или гибнет из‑за этого — освободившись от великого океана, оно становится иным: всего лишь сосудом с водой.

Verse 6

कृपे वा सलिलं दद्यात्प्रदीपं वा हुताशने । क्षिप्रं प्रविश्य नश्येत यथा नश्यत्यसौ तथा ॥ ६ ॥

Если бы воду вылили в колодец или лампу поместили в огонь, она быстро вошла бы и погибла; так же гибнет и то (о чём речь).

Verse 7

पंचधारणके ह्यस्मिञ्छरीरे जीवितं कृतम् । येषामन्यतराभावाञ्चतुर्णां नास्ति संशयः ॥ ७ ॥

Воистину, жизнь в этом теле утверждена на пяти опорах. Из них, если отсутствует хотя бы одна из четырёх, нет сомнения: жизнь не может продолжаться.

Verse 8

नश्यंत्यापो ह्यनाहाराद्वायुरुच्छ्वासनिग्रहात् । नश्यते कोष्टभेदार्थमग्रिर्नश्यत्यभोजनात् ॥ ८ ॥

Водные начала истощаются постом; жизненный ветер сдерживается удержанием дыхания. Ради очищения раскрываются телесные каналы, а пищеварительный огонь гаснет от неедения.

Verse 9

व्याधित्रणपरिक्लेशैर्मेदिनी चैव शीर्यते । पीडितेऽन्यतरे ह्येषां संघातो याति पंचताम् ॥ ९ ॥

От мучений болезни, раны и страдания тело поистине разрушается; ибо когда хотя бы одно из этого тяжко поражено, весь этот состав распадается, возвращаясь к состоянию пяти элементов.

Verse 10

तस्मिन्पंचत्वमापन्ने जीवः किमनुधावति । किं खेदयति वा जीवः किं श्रृणोति ब्रवीति च ॥ १० ॥

Когда это тело достигает состояния пяти элементов — то есть когда наступает смерть, — за чем тогда может гнаться джива? О чём может скорбеть джива? Что джива слышит и что может произнести?

Verse 11

एषा गौः परलोकस्थं तारयिष्यतिमामिति । यो दत्त्वा म्रियते जंतुः सा गौः कं तारयिष्यति ॥ ११ ॥

Думая: «Эта корова переправит меня в мире ином», человек дарит её и затем умирает; но если он умирает сразу после дара, кого же эта корова переправит?

Verse 12

गौश्चप्रतिग्रहीता च दाता चैव समं यदा । इहैव विलयं यांति कुतस्तेषां समागमः ॥ १२ ॥

Когда корова, принимающий дар и даритель сходятся одновременно, все они погибают здесь же; откуда же для них возьмётся какое-либо «благое соединение» или добрый плод?

Verse 13

विहगैरुपभुक्तस्य शैलाग्रात्पतितस्य च । अग्निना चोपयुक्तस्य कुतः संजीवनं पुनः ॥ १३ ॥

Как может быть снова жизнь у того, кого уже склевали птицы, у того, кто пал с вершины горы, или у того, кого поглотил огонь?

Verse 14

छिन्नस्य यदि वृक्षस्य न मूलं प्रतिरोहति । जीवन्यस्य प्रवर्तंते मृतः क्व पुनरेष्यति ॥ १४ ॥

Если срубленное дерево не отращивает корня вновь, то и деяния живого существа продолжаются лишь пока есть жизнь; когда же он умер, как ему вернуться снова?

Verse 15

जीवमात्रं पुरा सृष्टं यदेतत्परिवर्तते । मृताः प्रणश्यंति बीजाद्बीजं प्रणश्यति ॥ १५ ॥

В начале были сотворены лишь воплощённые живые существа; и круговорот мира продолжает вращаться. Умершие исчезают, и даже семя — хотя рождает семя — в конце концов гибнет.

Verse 16

इति मे संशयो ब्रह्मन्हृदये परिधावति । त निवर्तय सर्वज्ञ यतस्त्वामाश्रितो ह्यहम् ॥ १६ ॥

Так, о Брахман, это сомнение без конца мечется в моём сердце. Развей его, о Всеведущий, ибо я воистину прибег к тебе как к прибежищу.

Verse 17

सनंदन उवाच । एवं पृष्टस्तदानेन स भृगर्ब्रह्मणः सुतः । पुनराहु मुनिश्रेष्ट तत्संदेहनिवृत्तये ॥ १७ ॥

Санандана сказал: Так вопрошённый тогда, сын Бхригу, рождённый от Брахмы, вновь заговорил, о лучший из мудрецов, дабы устранить то сомнение.

Verse 18

भृगुरुवाच । न प्राणाः सन्ति जीवस्य दत्तस्य च कृतस्य च । याति देहांतरं प्राणी शरीरं तु विशीर्यते ॥ १८ ॥

Бхригу сказал: жизненные дыхания не являются истинным «я» дживы; и они не тождественны ни «данному», ни «сделанному» (заслуге и действию). Живое существо переходит в иное тело, тогда как это тело лишь распадается и гибнет.

Verse 19

न शरीराश्रितो जीवस्तस्मिन्नष्टे प्रणश्यति । समिधामग्निदग्धानां यथाग्रिर्द्दश्यते तथा ॥ १९ ॥

Джива не зависит от тела; когда тело разрушено, она не гибнет. Как огонь распознаётся в поленьях даже после того, как они сожжены огнём, так и Самость понимается как пребывающая за пределами разрушения тела.

Verse 20

भरद्वाज उवाच । अग्नेर्यथा तस्य नाशात्तद्विनाशो न विद्यते । इन्धनस्योपयोगांते स वाग्निर्नोपलभ्यते ॥ २० ॥

Бхарадваджа сказал: подобно тому как, когда прекращается видимое пламя, сам принцип огня не уничтожается; и когда топливо полностью израсходовано, тот же огонь уже не воспринимается — так и Реальность пребывает, хотя её проявление прекращается.

Verse 21

नश्यतीत्येव जानामि शांतमग्निमनिन्धनम् । गतिर्यस्य प्रमाणं वा संस्थानं वा न विद्यते ॥ २१ ॥

Я знаю лишь, что оно «прекращается» — как огонь, ставший тихим без топлива. Ибо у него нет пути движения, нет измеримой меры и нет устойчивой формы.

Verse 22

भृगुरुवाच । समिधामुपयोगांते स चाग्निर्नोपलभ्यते । नश्यतीत्येव जानामि शांतमग्निमनिंधनम् ॥ २२ ॥

Бхригу сказал: «Когда палочки топлива израсходованы, этот огонь уже не находится. Я понимаю, что он “погиб” — то есть угас, ибо больше нет топлива».

Verse 23

गतिर्यस्य प्रमाणं वा संस्थानं वा न विद्यते । समिधामुपयोगांते यथाग्निर्नोपलभ्यते ॥ २३ ॥

У той Высшей Реальности нет пути движения, нет измеримого доказательства и нет определимой формы; как огонь не находится, когда палочки топлива полностью сгорели.

Verse 24

आकाशानुगतत्वाद्धि दुर्ग्राह्यो हि निराश्रयः । तथा शरीरसंत्यागे जीवो ह्याकाशवत्स्थितः ॥ २४ ॥

Поскольку оно сообразно природе пространства (ākāśa), его поистине трудно ухватить, и у него нет материальной опоры. Так же, при оставлении тела, джива (jīva) пребывает подобно пространству.

Verse 25

न नश्यते सुसूक्ष्मत्वाद्यथा ज्योतिर्न संशयः । प्राणान्धारयते ह्यग्निः स जीव उपधार्यताम् ॥ २५ ॥

Поскольку оно предельно тонко, оно не гибнет — как и свет не гибнет; в этом нет сомнения. Ибо огонь поддерживает жизненные дыхания (прану); потому да будет понято: этот поддерживающий принцип и есть джива (jīva), воплощённое живое «я».

Verse 26

वायुसंधारणो ह्यग्निर्नश्यत्युच्छ्वासनिग्रहात् । तस्मिन्नष्टे शरीराग्नौ ततो देहमचेतनम् ॥ २६ ॥

Телесный огонь (пищеварительная сила) поддерживается жизненным ветром; но он гибнет при насильственном удержании выдоха. Когда этот огонь тела угасает, тело становится бесчувственным, лишённым сознания.

Verse 27

पतितं याति भूमित्वमयनं तस्य हि क्षितिः । जगमानां हि सर्वेषां स्थावराणां तथैव च ॥ २७ ॥

Всё, что падает, становится «землёй» — ибо земля (кшити) поистине есть место его покоя. Так бывает со всеми движущимися существами, и так же — с неподвижными.

Verse 28

आकाशं पवनोऽन्वेति ज्योतिस्तमनुगच्छति । तेषां त्रयाणामेकत्वाद्वयं भूमौ प्रतिष्टितम् ॥ २८ ॥

Воздух следует (и опирается) на пространство, а огонь следует (и опирается) на этот воздух. Поскольку эти трое по сути — единая взаимосвязанная реальность, оставшаяся пара (вода и земля) утверждается на земном плане как прочная опора.

Verse 29

यत्र खं तत्र पवनस्तत्राग्निर्यत्र मारुतः । अमूर्तयस्ते विज्ञेया मूर्तिमंतः शरीरिणः ॥ २९ ॥

Где есть пространство, там есть воздух; где есть воздух, там есть огонь. Эти (тонкие элементы) следует понимать как бесформенные, тогда как воплощённые существа обладают формой.

Verse 30

भरद्वाज उवाच । यद्यग्निमारुतौ भूमिः खमापश्च शरीरिषु । जीवः किंलक्षणस्तत्रेत्येतदाचक्ष्व मेऽनघ ॥ ३० ॥

Бхарадваджа сказал: «Если в воплощённых существах присутствуют земля, вода, пространство, а также огонь и ветер, то каков там определяющий признак дживы? О безгрешный, разъясни мне это».

Verse 31

पंचात्मके पञ्चरतौ पञ्चविज्ञानसंज्ञके । शरीरे प्राणिनां जीवं वेत्तुभिच्छामि यादृशम् ॥ ३१ ॥

В этом теле живых существ — пятеричном по природе, наслаждающемся пятью объектами чувств и именуемом «пятеричным познанием» — я желаю узнать, какова джива.

Verse 32

मांसशोणितसंघाते मेदःस्नाय्वस्थिसंचये । भिद्यमाने शरीरे तु जीवो नैवोपलभ्यते ॥ ३२ ॥

В этом теле — скоплении плоти и крови, груде жира, сухожилий и костей — даже если его рассечь и исследовать, дживу вовсе не обнаружить.

Verse 33

यद्यजीवशरीरं तु पञ्चभूतसमन्वितम् । शरीरे मानसे दुःख कस्तां वेदयते रुजम् ॥ ३३ ॥

Если тело поистине бесчувственно и состоит из пяти великих элементов, то когда скорбь возникает в теле и в уме — кто же в действительности ощущает эту боль?

Verse 34

श्रृणोति कथितं जीवः कर्णाभ्यांन श्रृणोति तत् । महर्षे मनसि व्यग्रे तस्माज्जीवो निरर्थकः ॥ ३४ ॥

Джива слышит сказанное, но не слышит этого поистине ушами; о великий риши, когда ум смятён, тогда живое существо становится неспособным к какому-либо подлинному назначению.

Verse 35

सर्वे पश्यंति यदृश्यं मनोयुक्तेन चक्षुषा । मनसि व्याकुले चक्षुः पश्यन्नपि न पश्यति ॥ ३५ ॥

Все видят видимое лишь глазами, соединёнными с умом. Когда ум смятён, глаз — даже глядя — поистине не видит.

Verse 36

न पश्यति न चाघ्राति न श्रृणोति न भाषते । न च स्मर्शमसौ वेत्ति निद्रावशगतः पुनः ॥ ३६ ॥

Когда его одолевает сон, он не видит и не обоняет, не слышит и не говорит; и даже прикосновения не ощущает, вновь целиком находясь во власти сна.

Verse 37

हृष्यति क्रुद्ध्यते कोऽत्र शोचत्युद्विजते च कः । इच्छति ध्यायति द्वेष्टि वाक्यं वाचयते च कः ॥ ३७ ॥

Кто здесь поистине радуется или гневается? Кто скорбит и кто тревожится? Кто желает, кто созерцает, кто ненавидит — и кто произносит слова или заставляет слова быть произнесёнными?

Verse 38

भृगुरुवाच । तं पंचसाधारणमत्र किंचिच्छरीरमेको वहतेंऽतरात्मा । स वेत्ति गंधांश्च रसाञ्छुतीश्च स्पर्शं च रूपं च गुणांश्च येऽल्ये ॥ ३८ ॥

Бхригу сказал: Здесь одно лишь внутреннее Я (Атман) несёт это тело, общее для пяти чувств. Именно Оно познаёт запахи и вкусы, звуки, осязание и формы — и какие бы иные качества ни были.

Verse 39

पंचात्मके पंचगुणप्रदर्शी स सर्वगात्रानुगतोंऽतरात्मा । सवेति दुःखानि सुखानि चात्र तद्विप्रयोगात्तु न वेत्ति देहम् ॥ ३९ ॥

Внутреннее Я, пребывающее в пятисоставном теле и проявляющее пять чувственных качеств, пронизывает все члены как Атман, живущий внутри. Оно познаёт здесь страдания и радости; но, отделённое от Него, тело не знает ничего.

Verse 40

यदा न रूपं न स्पर्शो नोष्यभवश्च पावके । तदा शांते शरीराग्नौ देहत्यागेन नश्यति ॥ ४० ॥

Когда в огне нет ни формы, ни осязания, ни состояния жара, тогда—когда телесный огонь умиротворён и угас—это исчезает через оставление тела.

Verse 41

आपोमयमिदं सर्वमापोमूर्तिः शरीरिणाम् । तत्रात्मा मानसो ब्रह्मा सर्वभूतेषु लोककृत् ॥ ४१ ॥

Всё это пронизано водою; и воплощённые существа — тоже образы, сложенные из воды. В этой водной природе Атман — Брахма, рождённый умом, пребывающий во всех существах как устроитель миропорядка.

Verse 42

आत्मानं तं विजानीहि सर्वलोकहितात्मकम् । तस्मिन्यः संश्रितो देहे ह्यब्बिंदुरिव पुष्करे ॥ ४२ ॥

Познай того Атмана как само воплощение блага всех миров. Тот, кто, пребывая в теле, прибегает к Нему, остаётся не затронутым — как капля воды на листе лотоса.

Verse 43

क्षेत्रज्ञं तं विजानीहि नित्यं लोकहितात्मकम् । तमोरजश्च सत्त्वं च विद्धि जीवगुणानिमाम् ॥ ४३ ॥

Познай Его как Кшетраджню — Знающего поле, вечного и устремлённого к благу миров. И уразумей, что тамас, раджас и саттва — это качества, принадлежащие дживе, индивидуальной душе.

Verse 44

अचेतनं जीवगुणं वदंति स चेष्टते चेष्टयते च सर्वम् । अतः परं क्षेत्रविदो वदंति प्रावर्तयद्यो भुवनानि सप्त ॥ ४४ ॥

Говорят, что жизненная сила как одно лишь качество — неразумна; однако она движется и приводит в движение всё. Потому знатоки кшетры утверждают, что есть нечто выше: Кшетраджня, побуждающий к действию семь миров.

Verse 45

न जीवनाशोऽस्ति हि देहभेदे मिथ्यैतदाहुर्मुन इत्यबुद्धाः । जीवस्तु देहांतरितः प्रयाति दशार्द्धतस्तस्य शरीरभेदः ॥ ४५ ॥

Воистину нет гибели дживы при смене тела; те, кто так говорит, лгут — хоть и зовутся муни, они неразумны. Джива уходит, принимая иное тело; телесные различия возникают согласно её состояниям и условиям.

Verse 46

एवं भूतेषु सर्वेषु गूढश्चरति सर्वदा । दृश्यते त्वग्र्या बुध्यासूक्ष्मया तत्त्वदर्शिभिः ॥ ४६ ॥

Так Он (Антарьями́н, Внутренний Обитатель) сокрыт во всех существах и всегда пребывает в движении. Но зрящие истину воспринимают Его тонким и высшим разумением.

Verse 47

तं पूर्वापररात्रेषु युंजानः सततं बुधः । लब्धाहारो विशुद्धात्मा पश्यत्यात्मानमात्मनि ॥ ४७ ॥

Мудрый, непрестанно предаваясь тому созерцанию в первые и последние часы ночи, питаясь лишь тем, что досталось, умеренно и без жадности, и очистив ум, созерцает Атман в Атмане.

Verse 48

चित्तस्य हि प्रसादेन हित्वा कर्म शुभाशुभम् । प्रसन्नात्मात्मनि स्थित्वा सुखमानंत्यमश्नुते ॥ ४८ ॥

Ибо благодаря умиротворению ума человек оставляет деяния, считаемые благими или дурными; утвердившись в Атмане с ясной и спокойной внутренней сущностью, он вкушает бесконечное блаженство.

Verse 49

मानसोऽग्निः शरीरेषु जीव इत्यभिधीयते । सृष्टिः प्रजापतेरेषा भूताध्यात्मविनिश्चये ॥ ४९ ॥

В воплощённых существах «огонь ума» именуется дживой (jīva). Таково творение Праджапати, как установлено в рассмотрении элементов и адхьятмы — внутреннего Я.

Verse 50

असृजद्ब्राह्मणानेव पूर्वं ब्रह्मा प्रजापतिः । आत्मतेजोऽभिनि र्वृत्तान्भास्कराग्निसमप्रभान् ॥ ५० ॥

В начале Брахма, Владыка творений (Праджапати), прежде всего сотворил брахманов — возникших из его собственного сияния, блистающих, как солнце и огонь.

Verse 51

ततः सत्यं च धर्मं च तथा ब्रह्म च शाश्वतम् । आचारं चैव शौचं च स्वर्गाय विदधे प्रभुः ॥ ५१ ॥

Затем Господь установил истину и дхарму, а также вечного Брахмана; и утвердил должное поведение (ачара) и чистоту (шауча) как средство достижения небес (сварги).

Verse 52

देवदानवगंधर्वा दैत्यासुरमहोरगाः । यक्षराक्षसनागाश्च पिशाचा मनुजास्तथा ॥ ५२ ॥

Девы, данавы, гандхарвы, дайтьи, асуры и великие змеи; якши, ракшасы, наги, пишачи, а также люди — все они включены.

Verse 53

ब्राह्मणाः क्षत्रिया वैश्याः शूद्राणामसितस्तथा । भरद्वाज उवाच । चातुर्वर्ण्यस्य वर्णेन यदि वर्णो विभिद्यते ॥ ५३ ॥

«Брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры — а также темнокожие». Бхарадваджа сказал: «Если в четырёхчастном устроении (чатурварнья) варна различается по ‘цвету’ (варна)…»

Verse 54

स्वेदमूत्रपुरीषाणि श्लेष्मा पित्त सशोणितम् । त्वन्तः क्षरति सर्वेषां कस्माद्वर्णो विभज्यते ॥ ५४ ॥

Пот, моча и испражнения — а также слизь (шлешма), желчь (питта) и кровь — одинаково сочатся из-под кожи у всех. Если телесные вещества общие для всех, то на каком основании людей делят на «варны»?

Verse 55

जंगमानामसंख्येयाः स्थावराणां च जातयः । तेषां विविधवर्णानां कुतो वर्णविनिश्चयः ॥ ५५ ॥

Виды движущихся существ неисчислимы, и так же неисчислимы роды неподвижных. Когда их окраска и облик столь разнообразны, как можно установить твёрдое определение «варны»?

Verse 56

भृगुरुवाच । न विशेषोऽस्ति वर्णानां सर्वं ब्रह्ममयं जगत् । ब्रह्मणा पूर्वसृष्टं हि कर्मणा वर्णतां गतम् ॥ ५६ ॥

Бхригу сказал: нет врождённого различия между варнами, ибо весь этот мир пронизан Брахманом. Воистину, то, что Брахма сотворил вначале, становится «варной» лишь через действие — карму.

Verse 57

कामभोगाः प्रियास्तीक्ष्णाः क्रोधताप्रियसाहसाः । त्यक्तस्वकर्मरक्तांगास्ते द्विजाः क्षत्रतां गताः ॥ ५७ ॥

Те дважды-рождённые, что пристрастились к чувственным наслаждениям, стали суровы, полюбили гнев и безрассудную отвагу и оставили свой предписанный долг, — те брахманы пали до состояния кшатриев.

Verse 58

गोभ्यो वृत्तिं समास्थाय पीताः कृष्युपजीविनः । स्वधर्म्मन्नानुतिष्टंति ते द्विजा वैश्यतां गताः ॥ ५८ ॥

Те дважды-рождённые, что устроили свой промысел на скоте и живут земледелием, но не исполняют своего предписанного долга, — о них говорят, что они пали до положения вайшьев.

Verse 59

र्हिसानृतपरा लुब्धाः सर्वकर्मोपजीविनः । कृष्णाः शौचपारिभ्राष्टास्ते द्विजाः शूद्रतां गताः ॥ ५९ ॥

Предавшиеся насилию и лжи, алчные, живущие всяким ремеслом, омрачённые в поведении и отпавшие от чистоты, — такие дважды-рождённые воистину погружаются в состояние шудр.

Verse 60

इत्येतैः कर्मभिर्व्याप्ता द्विजा वर्णान्तरं गताः । ब्राह्मणा धर्मतन्त्रस्थास्तपस्तेषां न नश्यति ॥ ६० ॥

Так, когда дважды-рождённые погружаются в такие деяния, они соскальзывают в иной варновый порядок; но у брахманов, пребывающих в устроении дхармы, их тапас (аскеза) не гибнет.

Verse 61

ब्रह्म धारयतां नित्यं व्रतानि नियमांस्तथा । ब्रह्म चैव पुरा सृष्टं येन जानंति तद्विदः ॥ ६१ ॥

Для тех, кто непрестанно удерживает Брахман (высшую Реальность), обеты (vrata) и предписанные дисциплины (niyama) должны соблюдаться всегда. Воистину, один лишь Брахман был прежде всего явлен как первопринцип; через него знающие Истину приходят к знанию.

Verse 62

तेषां बहुविधास्त्वन्यास्तत्र तत्र द्विजातयः । पिशाचा राक्षसाः प्रेता विविधा म्लेच्छजातयः । सा सृष्टिर्मानसी नाम धर्मतंत्रपरायणा ॥ ६२ ॥

Среди них есть и многие иные виды существ, являющиеся то там, то здесь: общины дважды-рождённых, пишачи (piśāca), ракшасы (rākṣasa), преты (preta) и разнообразные роды млеччхов (mleccha). Это творение зовётся «манаси» (mānasī), то есть умственным творением, устремлённым к устроению дхармы.

Verse 63

भरद्वाज उवाच । ब्राह्मणः केन भवति क्षत्रियो वा द्विजोत्तम । वैश्यः शूद्रश्च विप्रर्षे तद्ब्रूहि वदतां वर ॥ ६३ ॥

Бхарадваджа сказал: «Чем становится человек брахманом или кшатрием, о лучший среди дважды-рождённых? И чем становится вайшьей или шудрой, о мудрец среди випр? Скажи мне это, о первейший из говорящих».

Verse 64

भृगुरुवाच । जातकर्मादिभिर्यस्तु संस्कारैः संस्कृतः शुचिः । वेदाध्ययनसंपन्नो ब्रह्मकर्मस्ववस्थितः ॥ ६४ ॥

Бхригу сказал: Тот, кто очищен самскарами (saṃskāra), начиная с обрядов рождения (jātakarma), кто чист, совершенен в изучении Вед и твёрдо пребывает в брахма-карме (brahma-karma), в священническом долге,—

Verse 65

शौचाचारस्थितः सम्यग्विद्याभ्यासी गुरुप्रियः । नित्यव्रती सत्यपरः स वै ब्राह्मण उच्यते ॥ ६५ ॥

Тот, кто твёрдо утверждён в чистоте и праведном поведении, усердно упражняется в священном знании, дорог гуру, ежедневно соблюдает обеты и предан Истине,—того поистине называют брахманом.

Verse 66

सत्यं दानमथोऽद्रोह आनृशंस्यं कृपा घृणा । तपस्यां दृश्यते यत्र स ब्राह्मण इति स्मृतः ॥ ६६ ॥

Тот, в ком видны правдивость, дарение, не-враждебность (ахимса), добросердечие, сострадание и праведная сдержанность, и кто утверждён в тапасе (аскезе),—поминается как истинный брахман.

Verse 67

क्षत्रजं सेवते कर्म वेदाध्ययनसंगतः । दानादानरतिर्यस्तु स वै क्षत्रिय उच्यते ॥ ६७ ॥

Тот, кто исполняет дела, рожденные кшатрой (царской властью), сопряжён с изучением Вед и радуется дарованию и принятию по дхарме в управлении,—называется кшатрием.

Verse 68

विशत्याशु पशुभ्यश्च कृष्यादानरतिः शुचिः । वेदाध्ययनसंपन्नः स वैश्य इति संज्ञितः ॥ ६८ ॥

Тот, кто быстро берётся за уход за коровами и прочим скотом, любит земледелие и дарение, чист в поведении и сведущ в ведическом учении,—именуется вайшьей.

Verse 69

सर्वभक्षरतिर्नित्यं सर्वकर्मकरोऽशुचिः । त्यक्तवेदस्त्वनाचारः स वै शूद्र इति स्मृतः ॥ ६९ ॥

Тот, кто постоянно услаждается поеданием чего угодно, берётся за любые работы, нечист, оставил Веды и лишён правильного поведения,—в традиции поминается как шудра.

Verse 70

शूद्रे चैतद्भवेल्लक्ष्म द्विजे तच्च न विद्यते । न वै शूद्रो भवेच्छूद्रो ब्राह्मणो ब्राह्मणो न च ॥ ७० ॥

О Лакшми, этот истинный духовный признак может быть у шудры, но может не быть у дважды-рождённого. Воистину, шудра не обязательно шудра, и брахман не обязательно брахман.

Verse 71

सर्वोपायैस्तु लोभस्य क्रोधस्य च विनिग्रहः । एतत्पवित्रं ज्ञानानां तथा चैवात्मसंयमः ॥ ७१ ॥

Всеми способами следует обуздывать алчность и гнев. Это — очищающее начало для всех видов знания; таково же и самообладание внутреннего «я».

Verse 72

वर्ज्यौ सर्वात्मना तौ हि श्रेयोघातार्थमुद्यतौ । नित्यक्रोधाच्छ्रियं रक्षेत्तपो रक्षेत्तु मत्सरात् ॥ ७२ ॥

Потому этих двоих следует избегать всем существом, ибо они готовы разрушить высшее благо. Пусть человек хранит благополучие от постоянного гнева и хранит тапас (аскезу, духовную заслугу) от зависти.

Verse 73

विद्यां मानापमानाभ्यामात्मानं तु प्रमादतः ॥ ७३ ॥

По небрежности человек позволяет и своему знанию, и самому себе колебаться под властью почёта и бесчестья.

Verse 74

यस्य सर्वे समारंभा निराशीर्बंधना द्विज । त्यागे यस्य हुतं सर्वं स त्यागी स च बुद्धिमान् ॥ ७४ ॥

О дважды-рождённый, тот, чьи начинания свободны от жажды и уз—чьё всё, словно бы, принесено в огонь отречения,—лишь он истинный отрекшийся, и он мудр.

Verse 75

अहिंस्त्रः सर्वभूतानां मैत्रायण गतश्चरेत् । परिग्रहात्परित्यज्य भवेद्बद्ध्या जितेंद्रियः ॥ ७५ ॥

Да будет человек ненасильственен ко всем существам и живёт, странствуя с дружелюбием. Отвергнув стяжательство и привязанности, он становится владыкой себя — победив чувства правильным разумением.

Verse 76

अशोकस्थानमाति वेदिह चामुत्र चाभयम् । तपोनित्येन दांतेन मुनिना संयतात्ममना ॥ ७६ ॥

Самообузданный мудрец — всегда преданный тапасу и искусный в сдержанности — достигает состояния без скорби и постигает бесстрашие и здесь, и в ином мире.

Verse 77

अजितं जेतुकामेन व्यासंगेषु ह्यसंगिना । इन्द्रियैर्गृह्यते यद्यत्तत्तद्व्यक्तमिति स्थितिः ॥ ७७ ॥

Тот, кто жаждет победить Непобедимое (Самость), пусть пребывает непривязанным среди всех соприкосновений. Всё, что схватывают чувства, знай: лишь это и есть «проявленное». Таково утверждённое учение.

Verse 78

अव्यक्तमिति विज्ञेयं लिंगग्राह्यमतींद्रियम् । अविश्रंभेण मंतव्यं विश्रंभे धारयेन्मनः ॥ ७८ ॥

Знай: та Реальность — «Непроявленное», запредельное чувствам и постигаемое лишь по тонким признакам. Её следует созерцать с бдительностью, без самодовольной расслабленности; а когда возникнут подлинная уверенность и устойчивость, удерживай ум твёрдо там.

Verse 79

मनः प्राणेन गृह्णीयात्प्राणं ब्रह्मणि धारयेत् । निवेदादेव निर्वाणं न च किंचिद्विच्चितयेत् ॥ ७९ ॥

Удерживай ум дыханием и утверди дыхание в Брахмане. Лишь полным преданием приходит нирвана (освобождение); потому не допускай никакой иной мысли.

Verse 80

सुखं वै ब्रह्मणो ब्रह्मन्निर्वेदेनाधिगच्छति । शौचे तु सततं युक्तः सदाचारसमन्वितः ॥ ८० ॥

О брахман, блаженство Брахмана поистине достигается через отрешённость и бесстрастие (нирведа). И пребывая постоянно в чистоте, наделённый благим поведением, человек продвигается по этому пути.

Verse 81

स्वनुक्रोशश्च भूतेषु तद्द्विजातिषु लक्षणम् । सत्यंव्रतं तपः शौचं सत्यं विसृजते प्रजा ॥ ८१ ॥

Сострадание ко всем живым существам — таков признак двиджи, «дважды рождённого». Но люди оставляют истину: обет правдивости, аскезу (тапас), чистоту — и сама истина отвергается обществом.

Verse 82

सत्येन धार्यते लोकः स्वः सत्येनैव गच्छति । अनृतं तमसो रूपं तमसा नीयते ह्यधः ॥ ८२ ॥

Истиной держится мир, и одной лишь истиной достигают небес (сварги). Ложь — это образ тьмы, и этой тьмой человека воистину ведут вниз, к падению.

Verse 83

तमोग्रस्तान पश्यंति प्रकाशंतमसावृताः । सुदुष्प्रकाश इत्याहुर्नरकं तम एव च ॥ ८३ ॥

Охваченные тамасом (тьмой) видят даже светящееся как бы покрытым мраком. Они говорят: «трудно осветить», и сама эта тьма и есть ад.

Verse 84

सत्यानृतं तदुभयं प्राप्यते जगतीचरैः । तत्राप्येवंविधा लोके वृत्तिः सत्यानृते भवेत् ॥ ८४ ॥

Существа, странствующие по миру, встречают истину, ложь и даже их смешение. Потому и в обществе практическое поведение складывается сообразно истине и неистине — как подсказывают обстоятельства.

Verse 85

धर्माधर्मौ प्रकाशश्च तमो दुःखसुखं तथा । शारीरैर्मानसैर्दुःखैः सुखैश्चाप्यसुखोदयैः ॥ ८५ ॥

Дхарма и адхарма, свет и тьма, равно как боль и наслаждение — всё это переживается через телесные и умственные страдания и радости; и даже радость порой становится источником нового неудовольствия.

Verse 86

लोकसृष्टं प्रपश्यन्तो न मुह्यंति विचक्षणाः । तत्र दुःखविमोक्षार्थं प्रयतेत विचक्षणः ॥ ८६ ॥

Проницательные, видя мир как сотворённое (обусловленное) проявление, не впадают в заблуждение. Потому мудрый должен уже здесь, в этой жизни, стремиться к освобождению от страдания.

Verse 87

सुखं ह्यनित्यं भूतानामिह लोके परत्र च । राहुग्रस्तस्य सोमस्य यथा ज्योत्स्ना न भासते ॥ ८७ ॥

Счастье существ поистине непостоянно — и в этом мире, и в ином; как лунный свет не сияет, когда луну захватывает Раху.

Verse 88

तथा तमोभिभूतानां भूतानां नश्यते सुखम् ॥ ८८ ॥

Так же у существ, одолённых тьмой (тамасом), счастье исчезает.

Verse 89

तत्खलु द्विविधं सुखमुच्यचते शरीरं मानसं च । इह खल्वमुष्मिंश्च लोके वस्तुप्रवृत्तयः सुखार्थमभिधीयन्ते नहीतः परत्रापर्वगफलाद्विशिष्टतरमस्ति । स एव काम्यो गुणविशेषो धर्मार्थगुणारंभगस्तद्धेतुरस्योत्पत्तिः सुखप्रयोजनार्थमारंभाः । भरद्वाज उवाच । वदैतद्भवताभिहितं सुखानां परमा स्थितिरिति ॥ ८९ ॥

Счастье, поистине, называют двояким: телесным и умственным. В этом мире и в ином все начинания описываются как совершаемые ради счастья; ибо нет ничего выше плода мокши — освобождения. Лишь это и есть желанное превосходство качеств, начало добродетелей дхармы и артхи; из этого возникает его причина, и всякое усилие предпринимается, имея счастье своей целью. Бхарадваджа сказал: «Разъясни, как ты сказал, каково высшее состояние счастья».

Verse 90

न तदुपगृह्णीमो न ह्येषामृषीणां महति स्थितानाम् ॥ ९० ॥

Мы не принимаем этого взгляда, ибо он не подобает великим риши, пребывающим в возвышенном духовном состоянии.

Verse 91

अप्राप्य एष काम्य गुणविशेषो न चैनमभिशीलयंति । तपसि श्रूयते त्रिलोककृद्ब्रह्मा प्रभुरेकाकी तिष्टति ब्रह्मचारी न कामसुखोष्वात्मानमवदधाति ॥ ९१ ॥

Это особое качество, которого ищут ради целей, движимых желанием, не достигается; и люди не взращивают его поистине. В предании о тапасе говорится, что Брахма — владыка, сотворивший три мира, — пребывает один как брахмачарин и не обращает ум к наслаждениям, рожденным камой.

Verse 92

अपि च भगवान्विश्वेश्वर उमापतिः काममभिवर्तमानमनंगत्वेन सममनयत् ॥ ९२ ॥

Более того, Благословенный Господь — Вишвешвара, супруг Умы — привел Каму, выступившего с нападением, к состоянию бесплотности (Ананга).

Verse 93

तस्माद्भूमौ न तु महात्मभिरंजयति गृहीतो न त्वेष तावद्विशिष्टो गुणविशेष इति ॥ ९३ ॥

Поэтому великодушные не помазывают его почестями лишь за то, что он обрел землю; ибо само по себе это еще не является отличительным превосходством добродетели.

Verse 94

नैतद्भगवतः प्रत्येमि भवता तूक्तं सुखानां परमाः स्त्रिय इति लोकप्रवादो हि द्विविधः । फलोदयः सुकृतात्सुखमवाप्यतेऽन्यथा दुःखमिति ॥ ९४ ॥

Я не принимаю, о почтенный, сказанного тобою: «женщины — высшее из наслаждений». Ибо молва мирская бывает двоякой. Созревание плода таково: от благих деяний обретается счастье, иначе — страдание.

Verse 95

भृगुरुवाच । अत्रोच्यते अनृतात्खलु तमः प्रादुर्भूतं ततस्तमोग्रस्ता अधर्ममेवानुवर्तंते न धर्मं । क्रोधलोभमोहहिंसानृतादिभिखच्छन्नाः खल्वस्मिंल्लोके नामुत्र सुखमाप्नुवंति । विविधव्याधिरुजोपतापैरवकीर्यन्ते वधबन्धनपरिक्लेशादिभिश्च क्षुत्पिपासाश्रमकृतैरुपतापैरुपतप्यंते । वर्षवातात्युष्णातिशीतकृतैश्च प्रतिभयैः शारीरैर्दुःखैरुपतप्यंते बंधुधनविनाशविप्रयोगकृतैश्च मानसैः शौकैरभिभूयंते जरामृत्युकृतैश्चान्यैरिति यस्त्वेतैः ॥ ९५ ॥

Бхригу сказал: Здесь учат, что из лжи (анрита) воистину рождается тьма — тамас; и те, кого поглотила эта тьма, следуют лишь адхарме, а не дхарме. Сокрытые гневом, алчностью, омрачением, насилием, ложью и подобным, они не обретают счастья ни в этом мире, ни в ином. Их разметают и терзают многие болезни и боли; их мучают тяготы — убийства, заточение и прочие бедствия, а также страдания от голода, жажды и изнеможения. Их угнетают телесные муки и страхи, рождаемые дождём, ветром, чрезмерной жарой и лютым холодом; их подавляют душевные скорби от гибели родных и богатства и от разлуки; и также иные страдания, происходящие от старости и смерти.

Verse 96

शारीरं मानसं नास्ति न जरा न च पातकम् । नित्यमेव सुखं स्वर्गे सुखं दुःखमिहोभयम् ॥ ९६ ॥

На небесах нет ни телесного, ни душевного страдания; там не бывает ни старости, ни греха. На небесах счастье непрестанно; а здесь, в мире смертных, смешаны радость и скорбь.

Verse 97

नरके दुःखमेवाहुः सुखं तत्परमं पदम् । पृथिवी सर्वभूतानां जनित्री तद्विधाः स्त्रियः ॥ ९७ ॥

Говорят, что в аду — одно лишь страдание, тогда как счастье есть то высшее обиталище. Земля — мать всех существ, и женщины по самой природе своей таковы же: материнские и дарующие жизнь.

Verse 98

पुमान्प्रजापतिस्तत्रशुक्रं तेजोमयं विदुः । इत्येतल्लोकनिर्माता धर्मस्य चरितस्य च ॥ ९८ ॥

Там Познают Личность как Праджапати — Шукра (Śukra), состоящего из чистого сияния. Так Он и есть создатель миров, а также установитель Дхармы и её пути поведения.

Verse 99

तपसश्च सुतप्तस्य स्वाध्यायस्य हुतस्य च । हुतेन शाम्यते पापं स्वाध्याये शांतिरुत्तमा ॥ ९९ ॥

Благодаря хорошо совершённой аскезе (тапас), благодаря священному самоизучению (свадхьяя) и благодаря огненному приношению (хома): огненным приношением усмиряется грех, а свадхьяей достигается высочайший мир.

Verse 100

दानेन भोगानित्याहुस्त पसा स्वर्गमाप्नुयात् । दानं तु द्विविधं प्राहुः परत्रार्थमिहैव च ॥ १०० ॥

Говорят: через да̄ну (священное дарение) обретают наслаждения; через тапас (аскезу) достигают небес. Но дарение провозглашено двояким: одно — ради плода в ином мире, другое — приносящее плод уже здесь.

Verse 101

सद्भ्यो यद्दीयते किंचित्तत्परत्रोपतिष्टते । असद्भ्यो दीयते यत्तु तद्दानमिह भुज्यते । यादृशं दीयते दानं तादृशं फलमश्नुते ॥ १०१ ॥

Всё, что даётся достойным, пусть даже малое, пребывает как достояние для иного мира. А то, что даётся недостойным, — такое дарение вкушается лишь здесь, в этом мире. Каков дар, таков и плод, которым наслаждаются.

Verse 102

भरद्वाज उवाच । किं कस्य धर्मचरणं किं वा धर्मस्य लक्षणम् । धर्मः कतिविधो वापि तद्भवान्वक्तुमर्हति ॥ १०२ ॥

Бхарадваджа сказал: «В чём состоит исполнение дхармы и для кого оно предназначено? Каков отличительный признак дхармы? И на сколько видов делится дхарма? Прошу тебя, объясни мне это».

Verse 103

भृगुरुवाच । स्वधर्माचरणे युक्ता ये भवंति मनीषिणः । तेषां स्वर्गपलावाप्तिर्योऽन्यथा स विमुह्यते ॥ १०३ ॥

Бхригу сказал: Мудрецы, преданные исполнению своего предписанного долга (свадхармы), достигают плода небес; но поступающий иначе впадает в заблуждение.

Verse 104

भरद्वाज उवाच । यदेतञ्चातुराश्रम्यं ब्रह्मर्षिविहितं पुरा । तेषां स्वे स्वे समाचारास्तन्मे वक्तुमिहार्हसि ॥ १०४ ॥

Бхарадваджа сказал: «Эта система четырёх ашрамов (чатурашрама), установленная в древности брахмариши, — прошу, поведай мне здесь надлежащее поведение и обычные обязанности каждого ашрама».

Verse 105

भृगुरुवाच । पूर्वमेव भगवता ब्रह्मणा लोकहितमनुतिष्टता धर्मसंरक्षणार्थमाश्रमाश्चत्वारोऽभिनिर्द्दिष्टाः । १ ॥ ०५ ॥

Бхригу сказал: В древние времена Благословенный Господь Брахма, действуя ради блага миров, установил четыре ашрама (ступени жизни) для охраны и сохранения дхармы.

Verse 106

तत्र गुरुकुलवासमेव प्रथममाश्रममाहरंति सम्यगत्र शौचसस्कारनियमव्रतविनियतात्मा उभे संध्ये भास्कराग्निदैवतान्युपस्थाय विहाय तद्ध्यालस्यं गुरोरभिवादनवेदाब्यासश्रवणपवित्रघीकृतांतरात्मा त्रिषवणमुपस्पृश्य ब्रह्मचर्याग्निपरिचरणगुरुशुश्रूषा । नित्यभिक्षाभैक्ष्यादिसर्वनिवेदितांतरात्मा गुरुवचननिदेशानुष्टानाप्रतिकूलो गुरुप्रसादलब्धस्वाध्यायतत्परः स्यात् ॥ १०६ ॥

Здесь говорится, что пребывание в доме учителя (гурукуле) и есть первый ашрам. В нём ученик, обузданный чистотой, правильным поведением, предписаниями и обетами, на обеих сандхьях — на рассвете и на закате — должен должным образом почитать божества Солнца и Огня, оставив леность в таком созерцании. С внутренним существом, очищенным поклонением гуру и слушанием и практикой Веды, он совершает троекратное в день очищение/ачаман, хранит брахмачарью, заботится о священном огне и служит учителю. Ежедневно принося всю свою жизнь в дар через подаяние и прочие дела, не противясь исполнению наставлений гуру, он должен быть предан свадхьяе (самоизучению Писания), полученной по милости гуру.

Verse 107

भवति चात्र श्लोकः । गुरुं यस्तु समाराध्य द्विजो वेदमावान्पुयात् । तस्य स्वर्गफलावाप्तिः सिद्ध्यते चास्य मानसम् । इति गार्हस्थ्यं खलु द्वितीयमाश्रमं वदंति ॥ १०७ ॥

И здесь произносится шлока: «Двиджа, который, должным образом служа и угождая гуру, обретает Веду и тем очищается, достигает плода небес, и его внутренний ум также становится совершенным». Так они и провозглашают: грихастха (гāрхастхья, домохозяинство) — второй ашрам.

Verse 108

तस्य सदा चारलक्षणं सर्वमनुव्याख्यास्यामः । समावृतानां सदाचाराणां सहधर्मचर्यफलार्थिनां गृहाश्रमो विधीयते ॥ १०८ ॥

Теперь мы полностью разъясним признаки праведного поведения (садачара). Для тех, кто завершил ученичество и ищет плоды совместной жизни с дхармой — через праведный домострой, — предписан грихастха-ашрам (ступень домохозяина).

Verse 109

धर्मार्थकामावाप्तिर्ह्य. त्र त्रिवर्गसाधनमपेक्ष्यागर्हितकर्मणा धनान्यादाय स्वाध्यायोपलब्धप्रकर्षेण वा । ब्रह्मर्षिनिर्मितेन वा अद्भिः सागरगतेन वा द्रव्यनियमाभ्यासदैवतप्रसादोपलब्धेन वा धनेन गृहस्थो गार्हस्थ्यं वर्तयेत् ॥ १०९ ॥

Здесь сказано: достижение дхармы, артхи и камы зависит от средств, осуществляющих три цели (триваргу). Поэтому домохозяин должен поддерживать гāрхастхья-ашрам богатством, добытым безупречным трудом, или превосходством, достигнутым свадхьяей, или имуществом, установленным брахмариши, или найденным в океане и поднятым водами, или же богатством, полученным благодаря дисциплине в упорядочении средств и по милости божества.

Verse 110

तद्धि सर्वाश्रमणां मूलमुदाहरंति गुरुकुलनिवासिनः परिव्राजका येऽन्ये । संकल्पितव्रतनियमधर्मानुष्टानिनस्तेषामप्यंतरा च भिक्षाबलिसंविभागाः प्रवर्तंते ॥ ११० ॥

Ибо это провозглашается самым корнем всех ашрамов: так утверждают и странствующие отречённые (паривраджаки), и прочие, живущие в гурукуле у учителя. Даже для тех, кто по твёрдому решению исполняет обеты, правила, ограничения и дхармические предписания, продолжается как внутренний долг раздача милостыни и распределение пищевых подношений (бали).

Verse 111

वानप्रस्थानां च द्रव्योपस्कार इति प्रायशः खल्वेते साधवः साधुपथ्योदनाः । स्वाध्यायप्रसंगिनस्तीर्थाभिगमनदेशदर्शनार्थं पृथिवीं पर्यटंति ॥ १११ ॥

У лесных отшельников (ванапрастх) «снаряжение» обычно состоит лишь из немногих простых необходимостей; это праведные люди, питающиеся благой, дхармической пищей. Преданные свадхьяе — изучению и священному чтению, — они странствуют по земле, чтобы посещать тиртхи и видеть разные страны.

Verse 112

तेषां प्रत्युत्थानाभिगमनमनसूयावाक्यदानसुखसत्कारासनसुखशयनाभ्यवहारसत्क्रिया चेति ॥ ११२ ॥

По отношению к ним, почтенным, следует совершать: вставать в знак уважения, выходить навстречу, говорить без зависти, подавать милостыню, оказывать радушный почётный приём, предоставлять место для сидения, устраивать удобный отдых, угощать пищей и питьём и исполнять надлежащие служения — так.

Verse 113

भवति चात्र श्लोकः । अतिथिर्यस्य भग्नाशो गृहात्प्रतिनिवर्तते । स दत्त्वा दुष्कृतं तस्मै पुण्यमादाय गच्छति ॥ ११३ ॥

И здесь приводится шлока: «Если гость, с разбитой надеждой, возвращается от чьего-то дома, то он уходит, передав тому домохозяину своё дурное деяние и унеся с собой его заслугу».

Verse 114

अपि चात्र यज्ञक्रियाभिर्देवताः प्रीयंते निवापेन पितरो । विद्याभ्यासश्रवणधारणेन ऋषयः अपत्योत्पादनेन प्रजापतिरिति ॥ ११४ ॥

Кроме того, в этом отношении: божества (девы) радуются совершению жертвенных обрядов (яджня); предки (питри) — пищевому подношению (нивапа); риши — изучению, слушанию и удержанию священного знания; а Праджапати — рождению потомства.

Verse 115

लोकौ चात्र भवतः । वात्सल्याः सर्वभूतेभ्यो वायोः श्रोत्रस्तथा गिरा । परितापोदपघातश्च पारुष्यं चात्र गर्हितम् ॥ ११५ ॥

Здесь различают два пути. Следует взращивать ласковую, родительскую любовь (ватсалья) ко всем существам и обуздывать слух и речь. Причинение страдания, удары или вред, а также грубость слов здесь порицаются.

Verse 116

अवज्ञानमहंकारो दंभश्चैव विगर्हितः । अहिंसा सत्यमक्रोदं सर्वाश्रमगतं तपः ॥ ११६ ॥

Презрение, самомнение (ахамкара) и лицемерие (дамбха) поистине порицаются. Ненасилие, правдивость и отсутствие гнева — такова аскеза (тапас), общая для всех ашрамов.

Verse 117

अपि चात्र माल्याभरणवस्त्राभ्यंगनित्योपभोगनृत्यगीतवादित्रश्रुतिसुखनयनस्नेहरामादर्शनानां । प्राप्तिर्भक्ष्यभोज्यलेह्यपेयचोष्याणामभ्यवहार्य्याणां विविधानामुपभोगः ॥ ११७ ॥

Кроме того, в этом состоянии мирского плода обретаются гирлянды, украшения, одежды, умащение маслом и постоянные наслаждения — танец, песнь, звучание инструментов, приятные слуху звуки, радующие взор картины, привязанность и созерцание прекрасных женщин; и вкушаются разнообразные яства — то, что кусают, что едят, что лижут, что пьют и что сосут, — многие виды съедобных удовольствий.

Verse 118

स्वविहारसंतोषः कामसुखावाप्तिरिति । त्रिवर्गगुणनिर्वृत्तिर्यस्य नित्यं गृहाश्रमे । स सुखान्यनुभूयेह शिष्टानां गतिमाप्नुयात् ॥ ११८ ॥

Довольный своими праведными удовольствиями и достигший радостей любви, и когда в ашраме домохозяина постоянно осуществляются достоинства трёх целей (дхарма, артха и кама), такой человек вкушает счастье здесь и достигает удела праведных (шишт).

Verse 119

उंछवृत्तिर्गृहस्थो यः स्वधर्म चरणे रतः । त्यक्तकामसुखारंभः स्वर्गस्तस्य न दुर्लभः ॥ ११९ ॥

Тот домохозяин, кто живёт по унча-вритти (смиренному пропитанию, собирая остатки), твёрд в исполнении своего долга (свадхармы) и оставил начинания, продиктованные чувственными удовольствиями, — для него небеса не труднодостижимы.

Verse 120

वानप्रस्थाः खल्वपि धर्ममनुसरंतः पुण्यानि तीर्थानि नदीप्रस्रवणानि स्वभक्तेष्वरण्येषु । मृगवराहमहिष शार्दूलवनगजाकीर्णेषु तपस्यंते अनुसंचरंति ॥ १२० ॥

Даже вступившие в ступень лесного жителя (vānaprastha), следуя дхарме, странствуют к священным тиртхам и к чистым истокам рек, обитая в лесах, дорогих их избранной бхакти; в дебрях, полных оленей, кабанов, буйволов, тигров и диких слонов, они совершают тапас и продолжают своё дисциплинированное странствие.

Verse 121

त्यक्तग्राम्यवस्त्राभ्यवहारोपभोगा वन्यौषधिफलमूलपर्णपरिमितविचित्रनियताहाराः । स्थानासनिनोभूपाषाणसिकताशर्करावालुकाभस्मशायिनः काशुकुशचर्मवल्कलसंवृतांगाः । केशश्यश्रुनखरोमधारिणो नियतकालोपस्पर्शनाःशुष्कबलिहोमकालानुष्टायिनः । समित्कुशकुसुमापहारसंमार्जनलब्धविश्रामाः शीतोष्णपवनविष्टं भविभिन्नसर्वत्वचो । विविधनियमयोगचर्यानुष्टानविहितपरिशुष्कमांसशोणितत्वगस्थिभूता धृतिपराः सत्त्वयोगाच्छरीराण्युद्वहंते ॥ १२१ ॥

Отрекшись от мирской одежды, обычаев и наслаждений, они питаются мерно и строго: лесными травами, плодами, кореньями и листьями. Они неподвижны в одном месте и одной позе, лежат на голой земле, камне, песке, гальке, пыли или пепле, прикрывая тело лишь тростником kāśa, травой kuśa, шкурами или корой. Волосы, бороду, ногти и волосы на теле не стригут; омываются только в предписанные сроки; и по установленному времени совершают сухие приношения и хому. Отдых обретают лишь после сбора хвороста, kuśa и цветов, и после очищения и подметания. Терпя холод, жар и ветер, их кожа трескается и грубеет; через различные обеты и йогические практики плоть, кровь, кожа и даже кости истощаются до крайности — но, утверждённые в стойкости, они поддерживают тело силой саттвы (чистоты и внутренней устойчивости).

Verse 122

यस्त्वेतां नियतचर्यां ब्रह्मर्षिविहितां चरेत् । स दहेदग्निवद्दोषाञ्जयेल्लोकांश्च दुर्जयान् ॥ १२२ ॥

Но кто следует этой установленной дисциплине, предписанной Брахмариши, тот сжигает пороки, как огонь, и побеждает даже миры, которые трудно победить.

Verse 123

परिव्राजकानां पुनराचारः तद्यथा । विमुच्याग्निं धनकलत्रपरिबर्हसंगेष्वात्मानं स्नेहपाशानवधूय परिव्रजंति । समलोष्टाश्मकांचनास्त्रिवर्गप्रवृत्तेष्वसक्तबुद्धयः ॥ १२३ ॥

Что же до устава странствующих отречённых (parivrājaka), то он таков: оставив священные огни и стряхнув узы привязанности к богатству, супруге и имуществу, они уходят в странствие. Для них ком земли, камень и золото — одно и то же; и ум их непривязан даже к занятиям, связанным с тремя целями мирской жизни.

Verse 124

अरिमित्रोदासीनां तुल्यदर्शनाः स्थावरजरायुजांडजस्वेदजानां भूतानां वाङ्मनृःकर्मभिरनभिरनभिद्रोहिणोऽनिकेताः । पर्वतपुलिनवृक्षमूलदेवायतनान्यनुसंचरंतो वा सार्थमुपेयुर्नगरं ग्रामं वा न क्रोधदर्पलोभमोहकार्पण्यदंभपरिवादाभिमाननिर्वृत्तहिंसा इति ॥ १२४ ॥

С равным взглядом на врагов, друзей и безразличных; не причиняя вреда существам — неподвижным и рожденным из чрева, из яйца, из пота или из ростка — ни словом, ни мыслью, ни телесным действием; без вражды и без постоянного жилища; странствуя по горам, берегам рек, у корней деревьев и у храмов; они могут присоединиться к каравану и прийти в город или деревню, свободные от насилия, рождаемого гневом, гордыней, жадностью, заблуждением, скупостью, лицемерием, злословием и самомнением.

Verse 125

भवंति चात्र श्लोकाः । अभयं सर्वभूतेभ्यो दत्त्वा यश्चरते मुनिः । न तस्य सर्वभूतेभ्यो भयमुत्पद्यते क्वचित् ॥ १२५ ॥

И в этом отношении произносятся шлоки: мудрец, живущий, даровав всем существам «абхая» — бесстрашие, — для него страх от какого бы то ни было существа никогда и ни в какое время не возникает.

Verse 126

कृत्वाग्निहोत्रं स्वशरीरसंस्थं शरीरमग्निं स्वमुखे जुहोति । विप्रस्तु भैक्षोपगतैर्हविर्भिश्चिताग्निना संव्रजते हि सोकान् ॥ १२६ ॥

Совершив агнихотру, утверждённую в собственном теле, он приносит в жертву само своё тело — словно огонь — в собственные уста. И тот брахман, с возлияниями (хавис), добытыми подаянием, уходит из мира; ибо огонь погребального костра (читагни) воистину пожирает скорби.

Verse 127

मोक्षाश्रमं यश्चरते यथोक्तं शुचिः स्वसंकल्पितयुक्तबुद्धिः । अनिंधनं ज्योतिरिव प्रशांतं स ब्रह्मलोकं श्रयते द्विजातिः ॥ १२७ ॥

Дваждырождённый, который живёт в ашраме освобождения так, как предписано,—чистый, с разумом, обузданным верно сформированным решением,—становится умиротворённым, как свет пламени без топлива, и обретает прибежище в Брахмалоке.