
अन्नदान-प्रशंसा (Praise of the Gift of Food) | Annadāna-Praśaṃsā
Upa-parva: Dāna-dharma Anuśāsana (Food-Gift Discourse Unit)
Yudhiṣṭhira asks which gifts a king intent on giving should offer to highly qualified brāhmaṇas, how such recipients are pleased, and what fruits arise in this world and beyond. Bhīṣma replies that Nārada had earlier addressed this question and relays Nārada’s doctrine: food (anna) is praised by devas and ṛṣis as the foundation of ritual (yajña), social order, and life itself. The chapter repeatedly asserts annadāna’s unsurpassed status—no gift equals it—because prāṇa and worldly functioning rest on nourishment. Norms of giving include honoring the weary traveler and the elderly guest, abandoning anger and envy, and not despising any petitioner; the merit of a gift does not perish even if given to socially marginal figures. The text recommends giving without interrogating a brāhmaṇa’s lineage or learning when he begs for food, and it frames annadāna as producing both immediate goodwill and long-range merit (including described heavenly abodes). A cosmological account links rain, crops, bodily vitality, and procreation to food, concluding that the wise should give food across the three worlds’ moral economy.
Chapter Arc: युधिष्ठिर का कौतूहल जाग उठता है—‘वह कौन-सा दान है जो दाता का अनुगमन करता है?’ और वे भीष्म से दान-धर्म का रहस्य स्पष्ट करने की प्रार्थना करते हैं। → भीष्म दान की सूक्ष्म कसौटियाँ रखते हैं: भय-निवारण, संकट में अनुग्रह, याचक की तृषा/आवश्यकता के अनुसार इच्छित वस्तु देना, और ऐसा दान जो देकर भी ‘मैंने दिया’ का अहं न जगाए। साथ ही वे ब्राह्मणों के सत्कार की अनिवार्यता बताते हैं—क्षत्रिय का तेज और तप भी ब्राह्मण-तपस्या के सामने शान्त हो जाता है; और क्रुद्ध ब्राह्मण ‘आशीविष’ समान हो सकते हैं। → भीष्म सत्य-प्रतिज्ञा के स्वर में घोषणा करते हैं कि ब्राह्मणों के प्रति किए गए उपकारों पर उन्हें कोई पश्चात्ताप नहीं—उसी सत्य के बल पर वे शान्तनु के लोकों की ओर गमन की कामना करते हैं; दान का सर्वोच्च रूप वही है जो दाता के साथ चलता है और दाता के भीतर ‘दत्तं मन्येत’—देकर भी न देने का भाव—उत्पन्न कर दे। → अध्याय दान-धर्म का निष्कर्ष देता है: श्रेष्ठ दान वह है जो अभय, करुणा, याचक-हित और अहं-शून्यता से युक्त हो; और समाज-धर्म की धुरी ब्राह्मण-सत्कार तथा उनके प्रति सावधानी/मर्यादा है। → भीष्म संकेत करते हैं कि आगे वे ‘सनातन धार्मिक व्यवहार’ और वर्ण-व्यवहार की परंपरागत मर्यादाओं का विस्तार से निरूपण करेंगे।
Verse 1
ऑपनआक्ाा बछ। आर: 2 एकोनषशष्टितमो< ध्याय: भीष्मद्वारा उत्तम दान तथा उत्तम ब्राह्मणोंकी प्रशंसा करते हुए उनके सत्कारका उपदेश युधिछिर उवाच यानीमानि बहिर्वेद्यां दानानि परिचक्षते | तेभ्यो विशिष्ट कि दानं मतं ते कुरुपुंगव
Юдхиштхира сказал: «О бык среди куру, люди говорят об этих дарах, приносимых вне жертвенного алтаря. Из всех них какой дар ты считаешь наилучшим?»
Verse 2
कौतूहलं हि परम तत्र मे विद्यते प्रभो । दातारं दत्तमन्वेति यद् दान॑ तत् प्रचक्ष्व मे,प्रभो! इस विषयमें मुझे महान् कौतूहल हो रहा है; अतः जिस दानका पुण्य दाताका अनुसरण करता हो, वह मुझे बताइये
Юдхиштхира сказал: «О владыка, в этом у меня возникло величайшее любопытство. Скажи же мне: какой дар таков, что заслуга его следует за дарителем, и даритель бывает сопровождаем плодом того, что он отдал?»
Verse 3
भीष्म उवाच अभयं सर्वभूतेभ्यो व्यसने चाप्यनुग्रह: । यच्चाभिलषितं दद्यात् तृषितायाभियाचते
Бхишма сказал: Следует даровать всем существам бесстрашие и проявлять милость даже во времена бедствия. И когда жаждущий придёт с просьбой, надо дать ему желаемое — по мере сил, — чтобы нужда просящего была поистине утолена.
Verse 4
दत्तं मन्येत यद् दत्त्वा तद् दान श्रेष्ठमुच्यते । दत्तं दातारमन्वेति यद् दानं भरतर्षभ
Бхишма сказал: «Этот дар зовётся наилучшим, о бык среди Бхаратов, — тот, дав который, даритель чувствует: “Воистину, дар отдан”. И это такой дар, что, будучи однажды принесён, продолжает следовать за дарителем: его заслуга и его последствия сопутствуют ему».
Verse 5
भीष्मजीने कहा--युधिष्ठिर! सम्पूर्ण प्राणियोंकों अभयदान देना
Бхишма сказал: «Юдхиштхира, наилучший дар — даровать всем существам бесстрашие: являть милость в час беды, давать просящему то, чего он желает, и напоить водой того, кого мучит жажда и кто просит воды. И поистине высшим зовётся тот дар, который, будучи отдан, считается отданным полностью — так, что нигде не остаётся и запаха привязанности. О лучший из Бхаратов, такой дар следует за дарителем. Кроме того, дар золота, дар коров и дар земли — эти три дара очищают; они способны переправить даже злодея через (последствия) дурных деяний.»
Verse 6
एतानि पुरुषव्याप्र साधुभ्यो देहि नित्यदा | दानानि हि नरं पापान्मोक्षयन्ति न संशय:
Бхишма сказал: «О тигр среди людей, всегда даруй эти (упомянутые) дары добродетельным. Такие подаяния освобождают человека от греха — в этом нет сомнения.»
Verse 7
यद् यदिष्टतमं लोके यच्चास्य दयितं गृहे । तत् तद् गुणवते देयं तदेवाक्षयमिच्छता
Бхишма сказал: «Всё, что в мире считается самым дорогим, и всё, что любимо человеком в его собственном доме, — именно это следует даровать достойному. Тому, кто желает, чтобы плод его дара был неистощим, надлежит поступать так.»
Verse 8
प्रियाणि लभते नित्यं प्रियद: प्रियकृत् तथा । प्रियो भवति भूतानामिह चैव परत्र च
Бхишма сказал: «Кто дарует другим то, что им дорого, и постоянно совершает то, что им приятно, тот неизменно обретает и сам желанное. Такой человек становится любим всеми существами — и в этом мире, и в мире ином.»
Verse 9
याचमानमभीमानादनासक्तमकिंचनम् । यो नार्चति यथाशक्ति स नृशंसो युधिष्ठिर,युधिष्ठि!! जो आसक्तिरहित अकिंचन याचकका अहंकारवश अपनी शक्तिके अनुसार सत्कार नहीं करता है, वह मनुष्य निर्दयी है
Бхишма сказал: «О Юдхиштхира, если человек из гордыни не оказывает, по мере своих сил, почтения просящему — непривязанному и не имеющему имущества, — то он жесток. Пренебречь смиренным просителем, когда можно воздать ему подобающее уважение, — значит нарушить и человечность, и дхарму.»
Verse 10
अमित्रमपि चेद् दीनं शरणैषिणमागतम् | व्यसने यो<नुगृह्नाति स वै पुरुषसत्तम:,शत्रु भी यदि दीन होकर शरण पानेकी इच्छासे घरपर आ जाय तो संकटके समय जो उसपर दया करता है, वही मनुष्योंमें श्रेष्ठ है
Бхишма сказал: «Даже если враг приходит в бедствии, ища прибежища, тот, кто в час несчастья проявляет к нему сострадание, воистину лучший среди людей. Дхарма испытывается острее всего тогда, когда милость простирают дальше дружбы — к павшему врагу, просящему защиты.»
Verse 11
कृशाय कृतविद्याय वृत्तिक्षीणाय सीदते | अपहन्यात् क्षुधां यस्तु न तेन पुरुष: सम:
Бхишма сказал: «Если человек исхудал, хотя и учен, если его пропитание оскудело и он тонет в беде, то тот, кто утолит его голод, не имеет равного среди праведных. Высшая заслуга — вовремя поддержать ученого и павшего пищей и помощью.»
Verse 12
क्रियानियमितान् साधुन् पुत्रदारैश्व॒ कर्शितान् अयाचमानान् कौन्तेय सर्वोपायैर्निमन्त्रयेत्
Бхишма сказал: «О сын Кунти, всеми возможными средствами следует приглашать и поддерживать тех добродетельных людей, которые дисциплинированы в праведном поведении, изнурены заботой о жене и детях, но не просят у других. Таких сдержанных домохозяев надо поддерживать, не дожидаясь их просьбы.»
Verse 13
आशिषं ये न देवेषु न च मर्त्येषु कुर्वते । अर्लन्तो नित्यसंतुष्टास्तथा लब्धोपजीविन:
Бхишма сказал: «О Юдхиштхира, разыщи — через своих посланцев — тех почтенных, лучших среди дважды-рожденных, кто не возлагает желаний ни на богов, ни на людей, кто маложелателен, всегда доволен и живет тем, что приходит само. О Бхарата, когда такие люди стеснены бедой, они могут стать страшны, как ядовитые змеи; потому оберегай себя, почитая их. О потомок Куру, пригласи их в приятный дом, снабженный слугами и всем необходимым, и ежедневно оказывай им полное гостеприимство, ибо их удовлетворение — источник благополучия и достижения целей.»
Verse 14
आशीविषसमेभ्यश्ष तेभ्यो रक्षस्व भारत । तान् युक्तैरुपजिज्ञास्यस्तथा द्विजवरोत्तमान्
Бхишма сказал: «О Бхарата (Юдхиштхира), оберегай себя от людей такого рода: они подобны ядовитым змеям. Посредством способных посланцев тщательно разыщи и распознай тех первейших брахманов-мудрецов — тех, кто ничего не желает ни от богов, ни от людей, кто всегда удовлетворён и живёт тем, что приходит само, без просьбы. Найдя их, пригласи и ежедневно почитай их совершенным гостеприимством; ибо когда такие почитаемые подвижники бывают стеснены или огорчены, они могут стать страшны, как змеи, несущие яд.»
Verse 15
कृतैरावस थेैरननित्य॑ संप्रेष्यै: सपरिच्छदै: । निमन्त्रयेथा: कौरव्य सर्वकामसुखावहै:
Бхишма сказал: «О Каурава (Юдхиштхира), разыщи—через посланцев—тех почтенных брахманов-мудрецов, которые ничего не желают ни от богов, ни от людей, всегда довольны и живут тем, что приходит к ним без просьбы. Пригласи их, приготовив достойное жилище, слуг и всё необходимое — дары, приносящие всякое праведное утешение. Ибо когда такие люди бывают стеснены, они становятся страшны, как ядовитые змеи; потому защищай себя, почитая их. День за днём принимай их в своём доме с полным уважением и гостеприимством, ибо такое почтение обеспечивает благополучие и счастье.»
Verse 16
यदि ते प्रतिगृह्नीयु: श्रद्धापूतं युधिष्ठिर । कार्यमित्येव मन्वाना धार्मिका: पुण्यकर्मिण:
Бхишма сказал: «О Юдхиштхира, если твой дар будет очищен верой и принесён лишь с мыслью: “таков мой долг”, то те праведные мужи, совершающие благие деяния, примут его, почтя наилучшим.»
Verse 17
विद्यास्नाता व्रतस्नाता ये व्यपाश्रित्य जीविन: । गूढस्वाध्यायतपसो ब्राह्मणा: संशितव्रता:
Бхишма сказал: «О Юдхиштхира, есть брахманы, очищенные знанием и обетами, которые поддерживают жизнь, не прибегая к покровительству (не завися) от богатых; они скрывают своё самоизучение и подвиги аскезы и твёрдо стоят в строгих соблюдениях. Какую бы поддержку и почёт ты ни оказал таким чистым, самообузданным мужам, довольным своей законной женой, — всё это станет для тебя источником благополучия в этом мире.»
Verse 18
तेषु शुद्धेषु दान्तेषु स्वदारपरितोषिषु । यत् करिष्यसि कल्याण तत् ते लोके युधाम्पते
Бхишма сказал: «По отношению к тем брахманам, что чисты, сдержанны и довольны своей законной женой, всякое благодеяние, которое ты совершишь, о владыка воинов, станет для тебя источником благополучия в этом мире.»
Verse 19
यथान्निहोत्रं सुहुतं सायंप्रातर्द्धिजातिना । तथा दत्तं द्विजातिभ्यो भवत्यथ यतात्मसु
Бхишма сказал: Как агнихотра (Agnihotra), совершённая должным образом дважды-рождённым (dvija) вечером и на заре, приносит свой надлежащий плод, так и дар, поднесённый дважды-рождённым—когда они владеют собой,—рождает то же самое достоинство (пунью).
Verse 20
एष ते विततो यज्ञ: श्रद्धापूत: सदक्षिण: । विशिष्ट: सर्वयज्ञेभ्यो ददतस्तात वर्तताम्
Бхишма сказал: «Этот твой жертвенный обряд—широко развернутый,—очищен верой (шраддхой) и снабжён должной дакшиной (dakṣiṇā), дарами достойным. Он превосходит все прочие жертвоприношения. О дорогой, пока ты продолжаешь даровать, да пребывает это твоё приношение в непрестанном совершении».
Verse 21
निवापदानसलिलस्तादृशेषु युधिष्ठिर । निवसन् पूजयंश्लैव तेष्वानृण्यं नियच्छति
Бхишма сказал: «О Юдхиштхира, тот, кто насыщает таких людей “водой” даров—подобно возлиянию тарпаны (tarpaṇa),—и позволяет им жить (при нём), почитая их, тем самым обретает освобождение от долгов. Потому поддерживай удовлетворёнными упомянутых брахманов, как удовлетворяют Питров тарпаной, водою милостыни; даруй им кров и уважение. Поступая так, человек освобождается от долгов перед богами и прочими».
Verse 22
य एवं नैव कुप्यन्ते न लुभ्यन्ति तृणेष्वपि । त एव नः पूज्यतमा ये चापि प्रियवादिन:
Бхишма сказал: Те, кто вовсе не гневается, кто не поддаётся жадности даже ради пустяка — хоть травинки, — и кто говорит приятные, мягкие слова, — лишь такие люди для нас наиболее достойны почитания.
Verse 23
एते न बहु मन्यन्ते न प्रवर्तन्ति चापरे । पुत्रवत् परिपाल्यास्ते नमस्तेभ्यस्तथाभयम्
Бхишма сказал: «Эти брахманы мало ценят мирскую выгоду, а некоторые из них и вовсе не занимаются стяжанием. Таких брахманов следует оберегать и содержать, как собственных сыновей. Поклон им снова и снова; и с их стороны да не будет для нас никакого страха».
Verse 24
ऋ्विक्पुरोहिताचार्या मृदुब्रह्म॒धरा हि ते । क्षात्रेणापि हि संसृष्टं तेज: शाम्यति वै द्विजे
Бхишма сказал: «Ритвики (жрецы жертвоприношений), пурохиты (царские жрецы) и ачарьи (учителя) обычно мягки нравом и несут в себе ведийскую мудрость. Даже пылающая мощь кшатрия, соприкоснувшись с брахманом, утихает и умиротворяется».
Verse 25
अस्ति मे बलवानस्मि राजास्मीति युधिष्ठिर । ब्राह्मणान् मा च पर्यश्रीवसोभिरशनेन च
Бхишма сказал: «О Юдхиштхира, не допускай мысли: “У меня есть богатство, я силён, я — царь”. Пусть такая гордыня не заставит тебя пренебречь брахманами и затем вкушать пищу и носить одежды лишь для себя одного. Царская власть должна осуществляться с почтением к учёным и с воздержанием в личных наслаждениях».
Verse 26
यच्छो भार्थ बलार्थ वा वित्तमस्ति तवानघ । तेन ते ब्राह्मणा: पूज्या: स्वधर्ममनुतिष्ठता
Бхишма сказал: «О безгрешный, какое бы богатство ты ни имел — для украшения тела и дома или для умножения силы, — этим богатством почитай и поддерживай брахманов, неуклонно исполняя свой предписанный долг».
Verse 27
नमस्कार्यास्तिथा विप्रा वर्तमाना यथातथम् । यथासुखं यथोत्साहं ललन्तु त्वयि पुत्रवत्
Бхишма сказал: «Эти брахманы всегда достойны твоего почтительного приветствия. Пусть живут, как им угодно, так, как им подходит. Относись к ним с любовью, как к сыновьям, чтобы под твоей опекой они пребывали радостно — в довольстве и с обновлённым духом».
Verse 28
को ह्ाक्षयप्रसादानां सुहृदामल्पतोषिणाम् । वृत्तिम् त्यवक्षेप्तुं त्ववन्य: कुरुसत्तम
Бхишма сказал: «Кто, кроме тебя, о лучший из Куру, сможет дать пропитание и поддержку таким брахманам — чья милость неисчерпаема, кто по природе благожелателен ко всем и довольствуется малым?»
Verse 29
यथा पत्याश्रयो धर्म: स्त्रीणां लोके सनातन: । सदैव सा गतिर्नान्या तथास्माकं द्विजातय:
Бхишма сказал: «Как в этом мире извечный долг женщин держится на муже как на опоре, так и для нас “дваждырождённые” (двиджа) всегда — прибежище. Для нас нет иного укрытия, кроме них».
Verse 30
यदि नो ब्राह्मणास्तात संत्यजेयुरपूजिता: । पश्यन्तो दारुणं कर्म सततं क्षत्रिये स्थितम्
Бхишма сказал: «Дитя, если наши брахманы — оставленные без почестей — покинут нас, видя суровый и неослабевающий образ действий, что постоянно укоренён в пути кшатрия, тогда (наш порядок и благополучие окажутся под угрозой).»
Verse 31
अवेदानामयज्ञानामलोकानामवर्तिनाम् | कस्तेषां जीवितेनार्थस्त्वां विना ब्राह्मणाश्रयम्
Бхишма сказал: «Для тех, кто без Вед, без жертвоприношений и не пребывает в должном нравственном порядке, какой смысл в самой жизни — особенно когда они лишены тебя, опоры и прибежища брахманов?»
Verse 32
तात! यदि ब्राह्मण क्षत्रियोंके द्वारा सम्मानित न हों तथा क्षत्रियमें सदा रहनेवाले निष्ठर कर्मको देखकर ब्राह्मण भी उनका परित्याग कर दें तो वे क्षत्रिय वेद
Бхишма сказал: «Дитя, если брахманы не будут почитаемы кшатриями и, видя постоянную суровость деяний, присущую кшатрию, сами брахманы оставят их, то те кшатрии отпадут от Вед, от жертвоприношений, от высших миров и даже от собственного пропитания. В таком положении какой смысл в жизни иных кшатриев — кроме тебя, ищущего прибежища у брахманов? Я буду содержать тебя пищей согласно вечной Дхарме; ибо в древние времена, о царь, кшатрий служил брахманам.»
Verse 33
दूराच्छूद्रेणोपचर्यो ब्राह्मणो5ग्निरिव ज्वलन्
Бхишма сказал: «Брахмана, пылающего как огонь, шудра должен служить лишь издали.»
Verse 34
संस्पर्शपरिचर्यस्तु वैश्येन क्षत्रियेण च । ब्राह्मण अग्निके समान तेजस्वी हैं; अतः शूद्रको दूरसे ही उनकी सेवा करनी चाहिये। उनके शरीरके स्पर्शपूर्वक सेवा करनेका अधिकार केवल क्षत्रिय और वैश्यको ही है ।।
Бхишма сказал: «Служение, сопряжённое с телесным прикосновением, дозволено лишь кшатриям и вайшьям. Поскольку брахманы почитаются как обладающие сиянием, подобным огню, шудра должен служить им издали. Право на служение, требующее касаться их тел, принадлежит только кшатриям и вайшьям. (И далее он говорит о них как о) мягких нравом, правдивых в поведении и стойких в соблюдении дхармы истины».
Verse 35
अपरेषां परेषां च परेभ्यश्षापि ये परे,छोटे-बड़े और बड़ोंसे भी बड़े जो क्षत्रिय तेज और बलसे तप रहे हैं, उन सबके तेज और तप ब्राह्मणोंके पास जाते ही शान्त हो जाते हैं
Бхишма сказал: «Будь они меньшими, большими или даже большими среди великих, те кшатрии, что пылают доблестью и силой, словно раскалённые собственной властью, — едва вступив в присутствие и пределы брахманов, усмиряют огонь своей мощи и жар своей аскезы. Смысл в том, что духовный авторитет и самообуздание, воплощённые в брахманах, способны унять агрессивное сияние мирской силы, подчинив её владычеству дхармы.»
Verse 36
क्षत्रियाणां प्रतपतां तेजसा च बलेन च | ब्राह्मणेष्वेव शाम्यन्ति तेजांसि च तपांसि च
Бхишма сказал: «Даже те кшатрии, что пылают царской мощью — горят блеском и силой, — приходя в присутствие и пределы брахманов, ощущают, как их огненная сила и жар аскезы утихают. Этот стих утверждает нравственную иерархию, в которой духовный авторитет и самообуздание усмиряют мирскую мощь, направляя власть к дхарме, а не к господству.»
Verse 37
न मे पिता प्रियतरो न त्वं तात तथा प्रिय: । न मे पितु: पिता राजन् न चात्मा न च जीवितम्
Бхишма сказал: «Для меня нет никого дороже отца; и ты тоже, милое дитя, столь же дорог. Но, о царь, ни отец моего отца, ни я сам, ни даже моя жизнь не дороже мне, чем долг, которого я держусь, — потому я не оставлю правое ради привязанности.»
Verse 38
तात! मुझे ब्राह्मण जितने प्रिय हैं, उतने मेरे पिता, तुम, पितामह, यह शरीर और जीवन भी प्रिय नहीं हैं ।।
Бхишма сказал: «Дитя моё! Так дороги мне брахманы, что ни отец, ни ты, ни дед, ни это тело, ни сама жизнь не столь дороги. О лучший из Бхарат! На этой земле нет для меня никого дороже тебя; и всё же брахманы дороже мне даже тебя.»
Verse 39
ब्रवीमि सत्यमेतच्च यथाहं पाण्डुनन्दन । तेन सत्येन गच्छेयं लोकान् यत्र च शान्तनु:
Бхишма сказал: «О сын Панду, я говорю это как истину, как оно есть. Силою этой истины да достигну я тех миров, куда ушёл мой отец Шантану».
Verse 40
पश्येयं च सतां लोकान् शुचीन् ब्रह्मपुरस्कृतान् | तत्र मे तात गन्तव्यमहद्बाय च चिराय च
«И да узрю я чистые миры праведных, где Брахма поставлен во главе. Дитя моё, мне вскоре надлежит уйти туда и пребывать там долго».
Verse 41
सो5हमेतादृशाल्लॉकान् दृष्टवा भरतसत्तम | यन्मे कृतं ब्राह्मणेषु न तप्ये तेन पार्थिव
Бхишма сказал: «О лучший из Бхаратов, о царь, узрев такие миры заслуги, я удовлетворён плодом того, что совершил ради брахманов. Потому, о владыка земли, я не скорблю и не сгораю в сожалении, думая: “Почему я не совершил ещё какого-нибудь иного благого деяния?”».
Verse 58
इस प्रकार श्रीमह्याभारत अनुशासनपर्वके अन्तर्गत दानधर्मपर्वमें बगीचा लगाने और तालाब बनानेका वर्णन नामक जअद्ठावनवाँ अध्याय पूरा हुआ
Так завершается пятьдесят восьмая глава «Анушасана-парвы» священной «Махабхараты», в разделе «Дана-дхарма», озаглавленная «Описание устройства садов и сооружения прудов».
Verse 59
इति श्रीमहा भारते अनुशासनपर्वणि दानधर्मपर्वणि एकोनषष्टितमो5ध्याय:
Ити: так завершается шестьдесят первая глава раздела «Дана-дхарма» в «Анушасана-парве» почитаемой «Махабхараты».
Verse 346
आशीविषानिव क्रुद्धांस्तानुपाचरत द्विजान् | ब्राह्मण स्वभावत: कोमल
Бхишма сказал: «Служи тем дважды-рождённым брахманам так, как обращаются с ядовитыми змеями, когда те в ярости. По природе брахманы мягки, правдивы и стойки в соблюдении дхармы истины; но, будучи разгневаны, они становятся страшны, подобно ядовитым змеям. Потому всегда продолжай служение и почтительное поведение по отношению к брахманам».
Verse 3236
वैश्यो राजन्यमित्येव शूद्रो वैश्यमिति श्रुति: । राजन! अब मैं तुम्हें सनातन कालका धार्मिक व्यवहार कैसा है
Бхишма сказал: «Предание (шрути) возвещает: “Вайшья служил кшатриям, а шудра служил вайшье”. О царь, ныне я объясню тебе, каков был праведный общественный уклад в древнем, изначально установленном порядке. Мы слышали, что в прежние времена кшатрии служили брахманам, вайшьи служили кшатриям, а шудры служили вайшьям».
Yudhiṣṭhira seeks a ranked guidance on giving: which dānas should be offered to qualified recipients and what measurable outcomes (immediate and posthumous) follow from such gifts.
Food-giving is presented as the most consequential form of charity because it sustains life, supports ritual and society, and should be practiced with humility—without contempt, anger, or invasive questioning of petitioners.
Yes: it repeatedly attributes concrete results to annadāna—prosperity, strength, reputation, and favorable posthumous states—culminating in descriptions of luminous heavenly abodes associated with food-givers.