Adhyaya 153: The Glory of the Mathurā Sacred Landscape: Saṃyamana Tīrtha and the Twelve Sacred Forests

Verse 1

अथ मथुरातीर्थमाहात्म्यम् ॥ श्रीवराह उवाच ॥ उत्तरे शिवकुण्डाच्च तीर्थानां नवकं स्मृतम् ॥ नवतीर्थात्परं तीर्थं न भूतं न भविष्यति ॥

Agora, o relato da grandeza dos tīrthas sagrados de Mathurā. Disse Śrī Varāha: Ao norte de Śivakuṇḍa, recorda-se um conjunto de nove tīrthas. Para além desses nove, não existiu nem existirá tīrtha maior.

Verse 2

तत्रैव स्नानमात्रेण सौभाग्यं जायते परम् ॥ रूपवन्तः प्रजायन्ते स्वर्गलोके न संशयः ॥

Ali mesmo, apenas pelo banho, nasce a suprema boa fortuna. Nascem filhos de bela forma, e o mérito alcança o mundo celeste — sem dúvida.

Verse 3

तस्मिन् स्नातो नरो देवि मम लोके प्रपद्यते ॥ तत्र संयमनं नाम तीर्थं त्रैलोक्यविश्रुतम् ॥

Ó Deusa, o homem que ali se banha alcança o meu mundo. Ali há um tīrtha chamado Saṁyamana, afamado nos três mundos.

Verse 4

तत्र स्नातो मृतो वापि मम लोकं स गच्छति ॥ पुनरन्यत्प्रवक्ष्यामि तच्छृणुष्व वसुन्धरे ॥

Quer alguém se banhe ali e ali mesmo morra, ele vai ao meu mundo. Ainda direi algo mais — escuta isso, ó Vasundharā (Terra).

Verse 5

तस्मिन् संयमने तीर्थे यद्यद्वृत्तं पुरातनम् ॥ कश्चित्पापसमाचारो निषादो दुष्टमानसः ॥

Nesse tīrtha de Saṁyamana ocorreu um fato antigo: havia um certo Niṣāda, de conduta pecaminosa e mente perversa.

Verse 6

वसते नैमिषारण्ये सुप्रतीतेऽतिपापकृत् ॥ केनचित्त्वथ कालेन सोऽगच्छन्मथुरां प्रति ॥

Ele viveu no célebre Naimiṣāraṇya, praticante de atos extremamente pecaminosos. Então, após algum tempo, partiu em direção a Mathurā.

Verse 7

तत्र प्राप्य च कालिन्दीं कृष्णपक्षे चतुर्दशीम् ॥ स निषादस्तर्त्तुकामस्तस्यां चैव तिथौ ततः ॥

Ali, ao alcançar a Kālindī (Yamunā), no décimo quarto tithi da quinzena escura, aquele Niṣāda, desejoso de atravessar, tentou fazê-lo nesse mesmo dia lunar.

Verse 8

ततार यमुनां सोऽथ प्राप्य संयमनं शुभे ॥ ममज्जासौ ततः पापस्तस्मिंस्तीर्थे वरे शुभे ॥

Ele então atravessou a Yamunā e, ó auspicioso, chegou a Saṁyamana. Depois, aquele pecador afundou nesse tīrtha excelente e propício.

Verse 9

मग्नमात्रस्ततः पापः सद्यः प्राणैर्व्ययुज्यत ॥ तत्तीर्थस्य प्रभावेण जातोऽसौ पृथिवीपतिः ॥

Tão logo afundou, aquele pecador foi imediatamente separado do seu sopro vital. Pelo poder desse tīrtha, nasceu depois como senhor da terra, um rei.

Verse 10

पालयामास वसुधां क्षत्रधर्मं समाश्रितः ॥ तेनोढा काशिराजस्य पीवरी नामतः शुभा ॥

Ele governou a terra, amparando-se no dharma do kṣatriya. E tomou por esposa a auspiciosa chamada Pīvarī, ligada ao rei de Kāśī.

Verse 11

पत्नी शतानां मुख्यानां प्रवरा सा वसुङ्घरे॥ तां चैव रमयामास उद्यानेषु वनेषु च॥

Ó Vasuṅgharā, ela era a mais eminente entre as esposas principais, que se contavam às centenas; e ele também a deleitava em jardins de prazer e nas florestas.

Verse 12

प्रासादेषु च रम्येषु नदीनाṃ पुलिनेṣu च॥ प्रजाः पालयतस्तस्य दानानि ददतस्तथा॥

Em palácios encantadores e também nos bancos de areia dos rios, enquanto protegia os seus súditos, ele igualmente concedia dádivas de modo apropriado.

Verse 13

कालो गच्छति राजा तु भोगासक्तिं च विन्दति॥ भोगासक्तस्य वसुधे वर्षाणि सप्तसप्ततिः॥

O tempo passou, e o rei veio a apegar-se aos prazeres; ó Vasudhā, para aquele que se apega ao gozo, os anos tornaram-se setenta e sete.

Verse 14

पुत्राः सप्त तथा जाताः कन्याः पञ्च सुषोभनाः॥ राज्ञां पञ्चसुता दत्ताः कन्याः कमललोचनाः॥

Nasceram sete filhos e cinco filhas esplêndidas; as filhas de olhos de lótus, em número de cinco, foram dadas (em casamento) a reis.

Verse 15

पुत्रान्संस्थापयामास स्थानेषु वसुधाधिपान्॥ पीवर्या सह सुप्तः स रात्रौ च वसुधाधिपः॥

Ele instalou seus filhos como senhores da terra em seus respectivos postos; e aquele senhor da terra dormia à noite juntamente com Pīvarī.

Verse 16

तत्र प्रबुद्धो नृपतिर् हाहेति वदते मुहुः॥ स्मृत्वा तु मथुरां देवि स्मृत्वा संयमनं परम्॥

Ali, ao despertar, o rei clamava repetidas vezes: «Ai de mim!»—tendo lembrado Mathurā, ó Devī, e tendo lembrado o supremo Saṃyamana.

Verse 17

ततः सा पीवरी प्राह किमेवं भाषसे नृप॥ प्रियाया वचनं श्रुत्वा राजा वचनमब्रवीत्॥

Então Pīvarī disse: «Por que falas assim, ó rei?» Ouvindo as palavras da amada, o rei respondeu.

Verse 18

मत्तः सुप्तः प्रमत्तश्च असम्बद्धं प्रभाषते॥ निद्रावश्यस्य वचनं न सम्प्रष्टुं त्वमर्हसि॥

Quem está embriagado, adormecido ou descuidado fala sem nexo; não deves inquirir de perto as palavras de quem está dominado pelo sono.

Verse 19

प्रियाया वचनं श्रुत्वा प्रत्युवाच नराधिपः॥ अवश्यं यदि वक्तव्यं गच्छावो मथुरां पुरीम्॥

Ouvindo as palavras da amada, o senhor dos homens respondeu: «Se de fato deve ser dito, vamos à cidade de Mathurā».

Verse 20

तत्र गत्वा यथातत्त्वं वदिष्यामि शुभानने॥ ददस्व विपुलं दानं ब्राह्मणेभ्यः सुलोचने॥

Tendo ido até lá, falarei segundo a verdade do fato, ó de belo rosto; ó de olhos brilhantes, oferece dāna abundante aos brāhmaṇas.

Verse 21

पुत्रान्संस्थाप्य दौहित्रान्स्वे स्थाने शुभान्प्रिये ॥ ग्रामांश्च कोशं रत्नानि पुत्रान्वीक्ष्य पुनः पुनः ॥

Tendo estabelecido devidamente seus filhos e netos em seus lugares próprios e auspiciosos, ó amada, ele contemplou repetidas vezes as aldeias, o tesouro, as joias e seus filhos.

Verse 22

ततः सम्मानयामास जनं पुरनिवासिनम् ॥ पितृपैतामहं राज्यं पालनीयं यथाक्रमम् ॥

Então ele honrou o povo que habitava na cidade. O reino herdado do pai e do avô deve ser governado segundo a devida ordem e a sequência apropriada.

Verse 23

राज्ये पुत्रान्नियोक्ष्यामि यदि वो रोचतेऽनघाः ॥ राज्यपुत्रकलत्राणि बन्धुवर्गं तथैव च ॥

«Designarei meus filhos no reino, se isso vos for agradável, ó irrepreensíveis. Considerai também os assuntos do reino, os filhos e as esposas, e igualmente o círculo de parentes.»

Verse 24

नित्यमिच्छन्ति वै लोको यमस्येच्छन्ति नान्यथा ॥ एवं ज्ञात्वा प्रसन्नेन कर्त्तव्यं चात्मनो हितम् ॥

De fato, as pessoas desejam continuamente; desejam aquilo que pertence a Yama (a Morte) e não de outro modo. Sabendo isso, com mente clara e serena, deve-se fazer o que é benéfico para si mesmo.

Verse 25

तस्मात्सर्वप्रयत्नेन गच्छावो मथुरां पुरीम् ॥ अहो कष्टं यदस्माभिः पुरा राज्यमनुष्ठितम् ॥

Portanto, com todo esforço, vamos à cidade de Mathurā. Ai, que doloroso é que outrora tenhamos assumido os fardos da realeza!

Verse 26

इदानीं तु मया ज्ञातं त्यागान्नास्ति परं सुखम् ॥ नास्ति विद्यसमं चक्षुर्नास्ति चक्षुस्समं बलम् ॥

Agora compreendi: não há felicidade mais alta do que a renúncia. Não há olho como o conhecimento, nem força como a visão.

Verse 27

नास्ति रागसमं दुःखं नास्ति त्यागात्परं सुखम् ॥ यः कामान्कुरुते सर्वान्यश्चैतान्केवलाṃस्त्यजेत् ॥

Não há sofrimento como o apego, nem felicidade mais alta do que a renúncia. Aquele que busca todos os desejos—e aquele que os abandona por completo—

Verse 28

ततः पौरजनं दृष्ट्वा चतुरङ्गबलान्वितः ॥ ततः कालेन महता सम्प्राप्तो मथुरां पुरीम् ॥

Então, tendo visto os habitantes da cidade e acompanhado pelo exército de quatro divisões, após longo tempo chegou à cidade de Mathurā.

Verse 29

तेन दृष्टा पुरी रम्या वासवस्य पुरी यथा ॥ तीर्थैर्द्वादशभिर्युक्ता पुण्या पापहरा शुभा ॥

Por ele foi vista a cidade formosa, como a cidade de Vāsava (Indra). Dotada de doze tīrthas, é meritória, auspiciosa e tida como removedora de pecados.

Verse 30

रम्यं मधुवनं नाम विष्णुस्थानमनुत्तमम् ॥ तं दृष्ट्वा मनुजो देवि कृतकृत्यो हि जायते ॥

Há uma floresta encantadora chamada Madhuvana, morada incomparável de Viṣṇu. Ao vê-la, ó deusa, o homem de fato se torna alguém que cumpriu o que havia de cumprir.

Verse 31

एकादशी शुक्लपक्षे मासि भाद्रपदे तथा ॥ तस्यां स्नातो नरो देवि कृतकृत्यो हि जायते ॥

No décimo primeiro dia lunar (Ekādaśī) da quinzena clara, também no mês de Bhādrapada—ó Devī—aquele que se banha nesse dia é tido como quem cumpriu plenamente seus deveres.

Verse 32

वनं कुन्दवनं नाम तृतीयं चैवमुत्तमम् ॥ तत्र गत्वा नरो देवि कृतकृत्यो हि जायते ॥

Há uma floresta chamada Kundavana, descrita como a terceira e de fato excelente; ó Devī, quem vai até lá é dito tornar-se aquele cujos deveres foram cumpridos.

Verse 33

एकादशी कृष्णपक्षे मासि भाद्रपदे हि वा ॥ तत्र स्नातो नरो देवि रुद्रलोके महीयते ॥

Ou, no décimo primeiro dia lunar (Ekādaśī) da quinzena escura, no mês de Bhādrapada—ó Devī—aquele que se banha ali é honrado no mundo de Rudra (Rudraloka).

Verse 34

चतुर्थं काम्यकवनं वनानां वनमुत्तमम् ॥ तत्र गत्वा नरो देवि मम लोके महीयते ॥

A quarta é Kāmyakavana, a mais excelente das florestas; ó Devī, quem vai até lá é honrado em meu mundo.

Verse 35

विमलस्य च कुण्डे तु सर्वपापैः प्रमुच्यते ॥ यस्तत्र मुञ्चते प्राणान्मम लोकं स गच्छति ॥

E no Vimalakuṇḍa a pessoa é libertada de todos os pecados; quem ali abandona o sopro vital vai para o meu mundo.

Verse 36

पञ्चमं बकुलं नाम वनानामुत्तमं वनम् ॥ तत्र गत्वा नरो देवि अग्निस्थानं स गच्छति ॥

A quinta é a floresta chamada Bakula, a melhor entre as matas; ó Devī, indo até lá, a pessoa alcança a morada de Agni (Agnisthāna).

Verse 37

तत्र गत्वा तु वसुधे मद्भक्तो मत्परायणः ॥ तद्वनस्य प्रभावेण नागलोकं स गच्छति ॥

Tendo ido até lá, ó Vasudhā, o meu devoto, que em mim se refugia—pela influência dessa floresta—vai ao mundo dos Nāgas (Nāgaloka).

Verse 38

सप्तमं तु वनं भूमे खादिरं लोकविश्रुतम् ॥ तत्र गत्वा नरो भद्रे मम लोकं स गच्छति ॥

A sétima floresta, ó Bhūmi, é Khādira, célebre entre as pessoas; ó Bhadrā, indo até lá, a pessoa vai ao meu mundo.

Verse 39

महावनं चाष्टमं तु सदैव तु मम प्रियम् ॥ यत्र गत्वा तु मनुज इन्द्रलोके महीयते ॥

E a oitava é Mahāvana, a grande floresta, sempre querida para mim; indo até lá, o ser humano é honrado no mundo de Indra (Indraloka).

Verse 40

लोहजङ्घवनं नाम लोहजङ्घेन रक्षितम् ॥ नवमं तु वनं नाम सर्वपातकनाशनम् ॥

Há uma floresta chamada Lohajaṅghavana, protegida por Lohajaṅgha; diz-se que é a nona floresta, que destrói todas as transgressões graves.

Verse 41

वनं बिल्ववनं नाम दशमं देवपूजितम् ॥ तत्र गत्वा तु मनुजो ब्रह्मलोके महीयते ॥

O décimo bosque chama-se Bilvavana, lugar venerado e honrado pelos deuses. Aquele que ali vai é estimado no mundo de Brahmā.

Verse 42

एकादशं तु भाण्डीरं योगिनः प्रियमुत्तमम् ॥ तस्य दर्शनमात्रेण नरो गर्भं न गच्छति ॥

A décima primeira é Bhāṇḍīra, supremamente querida pelos iogues. Só por vê-la, o homem não volta a entrar no ventre (não renasce).

Verse 43

भाण्डीरं तमनुप्राप्य वनानां वनमुत्तमम् ॥ वासुदेवं ततो दृष्ट्वा पुनर्जन्म न विद्यते ॥

Tendo alcançado esse Bhāṇḍīra, o melhor entre os bosques, e então contemplado Vāsudeva, diz-se que não há mais renascimento.

Verse 44

वृन्दावनं द्वादशकं वृन्दया परिरक्षितम् ॥ मम चैव प्रियं भूमे महापातकनाशनम् ॥

Vṛndāvana é o décimo segundo bosque, protegido por Vṛndā. Ó Terra, ele também me é querido e é descrito como destruidor de grandes pecados.

Verse 45

वृन्दावनं च गोविन्दं ये पश्यन्ति वसुन्धरे ॥ न ते यमपुरं यान्ति यान्ति पुण्यकृतां गतिम् ॥

Ó Vasundharā (Terra), aqueles que contemplam Vṛndāvana e Govinda não vão à cidade de Yama; vão ao destino dos que praticaram méritos.

Verse 46

सौराष्ट्रविषये देवि क्षत्रियोऽभूद् धनुर्धरः ॥ नाम्ना यक्ष्मधनुर्नाम सोऽभवत् प्रियदर्शनः ॥

Ó Deusa, na região de Saurāṣṭra havia um kṣatriya, portador do arco. Chamava-se Yakṣmadhanus e tinha aparência agradável.

Verse 47

पृथिव्युवाच ॥ कथयस्व ममाद्य त्वं यद्यहं वल्लभा तव ॥ प्राणांस्त्यक्ष्याम्यहं देव गोपयिष्यसि मे यदि ॥

Pṛthivī disse: Conta-me hoje, se de fato me tens por amada. Ó Senhor, abandonarei o meu sopro vital, se tu me protegeres.

Verse 48

प्रायेण सर्वकामानां परित्यागो विशिष्यते ॥ अभिषिच्य सुतं ज्येष्ठमनुयोज्य परान्बहून् ॥

Em geral, a renúncia a todos os desejos é tida como superior, após ungir o filho mais velho (como sucessor) e atribuir devidamente a muitos outros os seus deveres.

Verse 49

यमुनायाः परे पारे देवानामपि दुर्लभम् ॥ अस्ति भद्रवनं नाम षष्ठं वनमनुत्तमम् ॥

Na margem mais distante do Yamunā—difícil de alcançar até mesmo para os deuses—há um bosque chamado Bhadravana, o sexto, insuperável entre as florestas.