
O Adhyāya 30 expõe de modo técnico a āvaraṇa-pūjā no contexto do culto mandálico śaiva. O capítulo inicia prescrevendo uma adoração preliminar junto a Śiva e Śivā: primeiro são honrados Gaṇeśa (Heramba) e Ṣaṇmukha/Skanda (Kārttikeya) com gandha (perfumes) e oferendas correlatas. Em seguida descreve o primeiro recinto (prathamāvaraṇa) como uma sequência delimitada: começando por Īśāna e seguindo a ordem das direções, realiza-se a adoração de cada divindade acompanhada de sua śakti (saśaktika), culminando em Sadyānta. Elementos auxiliares — como os ṣaḍaṅga (coração etc.) — são venerados tanto para Śiva quanto para Śivā, alinhados à direção do fogo e a outras colocações direcionais. Os oito Rudras, a partir de Vāma, com suas respectivas Vāmā-Śaktis, podem ser adorados em ordem ao redor dos quadrantes. Concluído o primeiro recinto, o texto passa ao segundo (dvitīyāvaraṇa), instalando formas de Śiva com suas śaktis em pétalas direcionais (dikpatra): Ananta no leste, Sūkṣma no sul, Śivottama no oeste e Ekanetra no norte; e depois outras colocações em direções intermediárias: Ekarudra, Trimūrti, Śrīkaṇṭha e Śikhaṇḍīśa com suas śaktis/posições. O capítulo assinala ainda que o segundo recinto inclui soberanos do tipo cakravartin como objetos de culto, e que o terceiro recinto (tṛtīyāvaraṇa) venera as Aṣṭamūrtis juntamente com suas śaktis. No conjunto, funciona como um mapa ritual: codifica a hierarquia dos recintos, a teologia das direções e o princípio de que cada manifestação divina só se completa ritualmente quando unida à sua śakti.
Verse 1
तत्रादौ शिवयोः पार्श्वे दक्षिणे वामतः क्रमात् । गंधाद्यैरर्चयेत्पूर्वं देवौ हेरंबषण्मुखौ
Ali, no início, ao lado de Śiva e da Deusa—primeiro à direita e depois à esquerda, na devida ordem—deve-se começar a adoração, com pasta de sândalo e outras oferendas, às duas divindades: Heramba (Gaṇeśa) e Ṣaṇmukha (Skanda).
Verse 2
ततो ब्रह्माणि परित ईशानादि यथाक्रमम् । सशक्तिकानि सद्यांतं प्रथमावरणे यजेत्
Depois disso, deve-se adorar—na ordem correta—as divindades que manifestam Brahmā ao redor, começando por Īśāna; e, no primeiro recinto (do maṇḍala sagrado), deve-se venerá-las juntamente com suas respectivas Śaktis, desde Sadya até o término.
Verse 3
षडंगान्यपि तत्रैव हृदयादीन्यनुक्रमात् । शिवस्य च शिवायाश्च वाह्नेयादि समर्चयेत्
Ali mesmo deve-se também adorar, em sequência, as seis partes auxiliares, começando pelo Coração; e deve-se venerar devidamente Śiva e Śivā (Pārvatī) por meio dos ritos que se iniciam com a oferenda ao fogo e os demais.
Verse 4
तत्र वामादिकान्रुद्रानष्टौ वामादिशक्तिभिः । अर्चयेद्वा न वा पश्चात्पूर्वादिपरितः क्रमात्
Ali deve-se adorar os oito Rudras começando por Vāma, juntamente com as Śaktis começando por Vāmā; quer essa adoração seja realizada ou não, depois deve-se prosseguir na ordem devida, circundando (o maṇḍala) a partir do Leste e das demais direções.
Verse 5
प्रथमावरणं प्रोक्तं मया ते यदुनंदन । द्वितीयावरणं प्रीत्या प्रोच्यते श्रद्धया शृणु
Ó alegria dos Yadus, já te expliquei o primeiro recinto (āvaraṇa). Agora, com afeição, descreverei o segundo recinto—ouve com fé.
Verse 6
अनंतं पूर्वादिक्पत्रे तच्छक्तिं तस्य वामतः । सूक्ष्मं दक्षिणदिक्पत्रे सह शक्त्या समर्चयेत्
Na pétala voltada para o Leste deve-se adorar Ananta e, à sua esquerda, a sua Śakti. Na pétala voltada para o Sul deve-se adorar Sūkṣma juntamente com a sua Śakti, com a devida reverência.
Verse 7
ततः पश्चिमदिक्पत्रे सह शक्त्या शिवोत्तमम् । तथैवोत्तरदिक्पत्रे चैकनेत्रं समर्चयेत्
Em seguida, na pétala voltada para o Oeste deve-se adorar o Senhor Supremo Śiva juntamente com a sua Śakti. Do mesmo modo, na pétala voltada para o Norte deve-se adorar devidamente o Senhor de Um Só Olho (Śiva).
Verse 8
एकरुद्रं च तच्छक्तिं पश्चादीशदले ऽर्चयेत् । त्रिमूर्तिं तस्य शक्तिं च पूजयेदग्निदिग्दले
Na pétala ocidental, associada a Īśa, deve-se adorar Ekarudra juntamente com a Sua Śakti. Na pétala da direção do fogo, deve-se venerar a Trimūrti juntamente com a Śakti correspondente.
Verse 9
श्रीकण्ठं नैरृते पत्रे तच्छक्तिं तस्य वामतः । तथैव मारुते पत्रे शिखंडीशं समर्चयेत्
Na pétala destinada ao sudoeste (nairṛta), deve-se adorar Śrīkaṇṭha; e, ao Seu lado esquerdo, deve-se venerar a Sua Śakti. Do mesmo modo, na pétala destinada ao quadrante do vento (māruta), deve-se adorar devidamente Śikhaṇḍīśa.
Verse 10
द्वितीयावरणे चेज्यास्सर्वर्तश्चक्रवर्तिनः । तृतीयावरणे पूज्याः शक्तिभिश्चाष्टमूर्तयः
No segundo recinto do culto, devem ser venerados os cakravartins, soberanos universais que realizam todos os fins. No terceiro recinto, devem ser adoradas as Oito Formas de Śiva (Aṣṭamūrti) juntamente com as suas Śaktis correspondentes.
Verse 11
अष्टसु क्रमशो दिक्षु पूर्वादिपरितः क्रमात् । भवः शर्वस्तथेशानो रुद्रः पशुपतिस्ततः
Nas oito direções, começando pelo Leste e seguindo em ordem ao redor, Śiva é conhecido sucessivamente como Bhava, Śarva, Īśāna, Rudra e, em seguida, Paśupati.
Verse 12
उग्रो भीमो महादेव इत्यष्टौ मूर्तयः क्रमात् । अनंतरं ततश्चैव महादेवादयः क्रमात्
Em devida ordem, as oito formas manifestas são chamadas “Ugra”, “Bhīma”, “Mahādeva” e assim por diante. Depois, novamente e em sequência, enumeram-se as designações que começam por “Mahādeva”.
Verse 13
ईशानो विजयो भीमो देवदेवो भवोद्भवः । कपर्दीशश्च कथ्यंते तथैकादशशक्तयः
Eles falam de (Śiva) como Īśāna, Vijaya, Bhīma, Devadeva, Bhavodbhava e Kapardīśa; e do mesmo modo proclamam também as onze Śaktis (potências).
Verse 14
तत्राष्टौ प्रथमं पूज्याः वाह्नेयादि यथाक्रमम् । देवदेवः पूर्वपत्रे ईशानं चाग्निगोचरे
Ali, os oito (deuses) devem ser adorados primeiro, começando pelo do quadrante sudeste e prosseguindo na devida ordem. Na pétala oriental está o Devadeva (Śiva), e na esfera de Agni está Īśāna.
Verse 15
भवोद्भवस्तयोर्मध्ये कपालीशस्ततः परम् । तस्मिन्नावरणे भूयो वृषेन्द्रं पुरतो यजेत्
Entre Bhava e Udbhava, e além deles, está Kapālīśa (Śiva, o Senhor que porta o crânio). Nesse mesmo recinto (āvaraṇa), deve-se ainda adorar o primeiro dos touros—Nandin—colocado à frente (do Senhor).
Verse 16
नंदिनं दक्षिणे तस्य महाकालं तथोत्तरे । शास्तारं वह्निदिक्पत्रे मात्ःर्दक्षिणदिग्दले
Ao sul Dele está Nandin; ao norte, Mahākāla. Na pétala voltada para a direção do Fogo (Agni) está Śāstā, e na pétala do lado meridional estão as Mães Divinas (Mātṛ).
Verse 17
गजास्यं नैरृते पत्रे षण्मुखं वारुणे पुनः । ज्येष्ठां वायुदले गौरीमुत्तरे चंडमैश्वरे
Na pétala do sudoeste (Nairṛta), deve-se colocar em contemplação Gajāsya (Gaṇeśa); e, de novo, na pétala de Varuṇa (o ocidente), Ṣaṇmukha (Kārttikeya). Na pétala de Vāyu (noroeste), coloque-se Jyeṣṭhā; na pétala do norte, Gaurī; e na pétala de Īśāna (nordeste), Caṇḍamaheśvara, a forma feroz de Maheśvara.
Verse 18
शास्तृनन्दीशयोर्मध्ये मुनीन्द्रं वृषभं यजेत् । महाकालस्योत्तरतः पिंगलं तु समर्चयेत्
Entre Śāstṛ e Nandīśa, deve-se adorar Vṛṣabha, o touro reverenciado pelos grandes sábios. E ao norte de Mahākāla, deve-se venerar devidamente Piṅgala.
Verse 19
शास्तृमातृसमूहस्य मध्ये भृंगीश्वरं ततः । मातृविघ्नेशमध्ये तु वीरभद्रं समर्चयेत्
Depois, no meio da assembleia de Śāstā e das Mães (Mātṛkās), deve-se adorar Bhṛṅgīśvara. E no espaço entre as Mães e Vighneśa (Gaṇeśa), deve-se venerar devidamente Vīrabhadra.
Verse 20
स्कन्दविघ्नेशयोर्मध्ये यजेद्देवीं सरस्वतीम् । ज्येष्ठाकुमारयोर्मध्ये श्रियं शिवपदार्चिताम्
Entre Skanda e Vighneśa, deve-se adorar a Deusa Sarasvatī; e entre o mais velho e o mais novo (dos filhos), deve-se adorar Śrī (Lakṣmī), cujos pés são venerados pelo Senhor Śiva.
Verse 21
ज्येष्ठागणाम्बयोर्मध्ये महामोटीं समर्चयेत् । गणाम्बाचण्डयोर्मध्ये देवीं दुर्गां प्रपूजयेत्
Entre Jyeṣṭhā e Gaṇāmbā, deve-se venerar devidamente Mahāmoṭī; e entre Gaṇāmbā e Caṇḍā, deve-se adorar de modo especial a Deusa Durgā.
Verse 22
अत्रैवावरणे भूयः शिवानुचरसंहतिम् । रुद्रप्रथमभूताख्यां विविधां च सशक्तिकाम्
Aqui mesmo, dentro deste recinto, (ele contemplou) de novo a grande hoste dos servidores de Śiva—os seres primordiais primeiro manifestados por Rudra—multiformes, e cada qual dotado de sua própria śakti (potência).
Verse 23
शिवायाश्च सखीवर्गं जपेद्ध्यात्वा समाहितः । एवं तृतीयावरणे वितते पूजिते सति
Com a mente recolhida, em meditação, deve-se recitar (os nomes/mantras de) o círculo das companheiras de Śivā (Pārvatī). Assim, quando o terceiro āvaraṇa do culto tiver sido disposto e venerado devidamente, o rito prossegue deste modo.
Verse 24
चतुर्थावरणं ध्यात्वा बहिस्तस्य समर्चयेत् । भानुः पूर्वदले पूज्यो दक्षिणे चतुराननः
Tendo meditado no quarto āvaraṇa do maṇḍala sagrado, deve-se então adorá-lo externamente, conforme o rito. Na pétala oriental, deve ser venerado Bhānu (o Sol); e na pétala meridional, Caturānana (Brahmā de quatro faces).
Verse 25
रुद्रो वरुणदिक्पत्रे विष्णुरुत्तरदिग्दले । चतुर्णामपि देवानां पृथगावरणान्यथ
Rudra é colocado na pétala da direção de Varuṇa (o quadrante ocidental), e Viṣṇu na pétala da direção do norte. Assim, para as quatro divindades, os círculos envolventes (āvaraṇa) devem ser dispostos separadamente, na devida ordem.
Verse 26
तस्यांगानि षडेवादौ दीप्ताद्याभिश्च शक्तिभिः । दीप्ता सूक्ष्मा जया भद्रा विभूतिर्विमला क्रमात्
No início, diz-se que Seus membros são seis, dotados das Śaktis que começam com Dīptā—isto é: Dīptā, Sūkṣmā, Jayā, Bhadrā, Vibhūti e Vimalā—na devida sequência.
Verse 27
अमोघा विद्युता चैव पूर्वादि परितः स्थिताः । द्वितीयावरणे पूज्याश्चतस्रो मूर्तयः क्रमात्
No segundo āvaraṇa (círculo envolvente), devem ser adoradas, na devida ordem, quatro formas divinas—Amoghā e Vidyutā—postas ao redor, começando pela direção leste.
Verse 28
पूर्वाद्युत्तरपर्यंताः शक्तयश्च ततः परम् । आदित्यो भास्करो भानू रविश्चेत्यनुपूर्वशः
Começando pela direção leste e estendendo-se até o norte, enumeram-se as Śaktis; e além delas, em devida ordem, o Sol é nomeado Āditya, Bhāskara, Bhānu e Ravi.
Verse 29
अर्को ब्रह्मा तथा रुद्रो विष्णुश्चैते विवस्वतः । विस्तारा पूर्वदिग्भागे सुतरां दक्षिणे स्थिताः
De Vivasvat (o Sol) procedem estes—Arka, Brahmā, Rudra e Viṣṇu. Suas expansões estão situadas no quadrante oriental e, sobretudo, na direção sul.
Verse 30
बोधनी पश्चिमे भागे आप्यायिन्युत्तरे पुनः । उषां प्रभां तथा प्राज्ञां सन्ध्यामपि ततः परम्
No quadrante ocidental está o poder chamado Bodhanī; e, novamente, no quadrante setentrional está Āpyāyinī. Depois vêm Uṣā, Prabhā e também Prājñā; e além delas está igualmente (o poder chamado) Sandhyā.
Verse 31
ऐशानादिषु विन्यस्य द्वितीयावरणे यजेत् । सोममंगारकं चैव बुधं बुद्धिमतां वरम्
Tendo-os instalado nas direções a partir de Īśāna, deve-se também adorar, no segundo recinto, Soma (a Lua), Maṅgāraka (Marte) e Budha (Mercúrio), o mais eminente entre os inteligentes—como assistentes no maṇḍala sagrado de Śiva.
Verse 32
बृहस्पतिं बृहद्बुद्धिं भार्गवं तेजसां निधिम् । शनैश्चरं तथा राहुं केतुं धूम्रं भयंकरम्
O devoto deve também contemplar e invocar Bṛhaspati (Júpiter), de grande intelecto; Bhārgava (Śukra/Vênus), tesouro de fulgor; e igualmente Śanaiścara (Saturno), junto com Rāhu e Ketu—e ainda Dhumra, o terrível.
Verse 33
समंततो यजेदेतांस्तृतीयावरणे क्रमात् । अथवा द्वादशादित्या द्वितीयावरणे यजेत्
Em seguida, ao redor da divindade central, devem-se adorar essas deidades na devida ordem, no terceiro recinto. Ou então, no segundo recinto, deve-se adorar os Doze Ādityas.
Verse 34
तृतीयावरणे चैव राशीन्द्वादश पूजयेत् । सप्तसप्त गणांश्चैव बहिस्तस्य समंततः
No terceiro recinto, deve-se adorar os doze rāśi, os signos do zodíaco. E, fora dele, ao redor, devem-se honrar também os grupos de Gaṇas, dispostos em sete conjuntos de sete.
Verse 35
ऋषीन्देवांश्च गंधर्वान्पन्नगानप्सरोगणान् । ग्रामण्यश्च तथा यक्षान्यातुधानांस्तथा हयान्
O poder do Senhor reuniu e trouxe os Ṛṣis e os Devas, os Gandharvas, os Nāgas e as hostes de Apsaras; do mesmo modo, os chefes das comunidades, os Yakṣas, os ferozes Yātudhānas que rondam à noite, e até os cavalos—para que todas as ordens de seres permanecessem no âmbito da Presença soberana do Senhor.
Verse 36
सप्तच्छंदोमयांश्चैव वालखिल्यांश्च पूजयेत् । एवं तृतीयावरणे समभ्यर्च्य दिवाकरम्
Deve-se também adorar os sete grupos corporificados como os metros védicos (chandas) e os sábios Vālakhilya. Assim, no terceiro recinto, após oferecer a devida reverência, deve-se venerar Divākara (o Sol) como um membro sagrado da ordem cósmica sustentada por Śiva.
Verse 37
ब्रह्माणमर्चयेत्पश्चात्त्रिभिरावरणैः सहः । हिरण्यगर्भं पूर्वस्यां विराजं दक्षिणे ततः
Depois disso, juntamente com os três recintos (āvaraṇas), deve-se adorar Brahmā. Na direção leste, adore-se Hiraṇyagarbha e, em seguida, na direção sul, Virāj.
Verse 38
कालं पश्चिमदिग्भागे पुरुषं चोत्तरे यजेत् । हिरण्यगर्भः प्रथमो ब्रह्मा कमलसन्निभः
Deve-se adorar Kāla no quadrante ocidental e Puruṣa no quadrante setentrional. Hiraṇyagarbha—o Brahmā primogênito—resplandece como um lótus.
Verse 39
कालो जात्यंजनप्रख्यः पुरुषः स्फटिकोपमः । त्रिगुणो राजसश्चैव तामसः सात्त्विकस्तथा
Kāla é descrito como semelhante à negrura do colírio, enquanto a Pessoa (Puruṣa) é como cristal límpido. Também se diz que ele é tríplice segundo os guṇas—rajas, tamas e igualmente sattva.
Verse 40
चत्वार एते क्रमशः प्रथमावरणे स्थिताः । द्वितीयावरणे पूज्याः पूर्वादिपरितः क्रमात्
Estes quatro estão situados, em devida ordem, no primeiro recinto. No segundo recinto, devem ser adorados em sequência, dispostos ao redor começando pela direção leste.
Verse 41
सनत्कुमारः सनकः सनंदश्च सनातनः । तृतीयावरणे पश्चादर्चयेच्च प्रजापतीन्
Então, no terceiro recinto (āvaraṇa), deve-se adorar Sanatkumāra, Sanaka, Sananda e Sanātana; e, depois disso, deve-se adorar também os Prajāpatis.
Verse 42
अष्टौ पूर्वांश्च पूर्वादौ त्रीन्प्राक्पश्चादनुक्रमात् । दक्षो रुचिर्भृगुश्चैव मरीचिश्च तथांगिराः
Primeiro vêm os oito chamados “os anteriores”; e depois, na devida sequência, os três que vêm antes e depois. São eles: Dakṣa, Ruci, Bhṛgu, Marīci e, do mesmo modo, Aṅgiras.
Verse 43
पुलस्त्यः पुलहश्चैव क्रतुरत्रिश्च कश्यपः । वसिष्ठश्चेति विख्याताः प्रजानां पतयस्त्विमे
Pulastya, Pulaha, Kratu, Atri, Kaśyapa e Vasiṣṭha—estes são afamados como os senhores (progenitores) dos seres criados. Na compreensão śaiva, atuam na ordem cósmica do Senhor Pati (Śiva), sustentando linhagem e dharma sob sua soberania suprema.
Verse 44
तेषां भार्याश्च तैस्सार्धं पूजनीया यथाक्रमम् । प्रसूतिश्च तथाकूतिः ख्यातिः सम्भूतिरेव च
Junto deles, também suas esposas devem ser veneradas na devida ordem. São: Prasūti, e igualmente Ākūti, Khyāti e também Sambhūti.
Verse 45
धृतिः स्मृतिः क्षमा चैव सन्नतिश्चानसूयका । देवमातारुन्धती च सर्वाः खलु पतिव्रताः
Dhṛti (firmeza), Smṛti (reta recordação), Kṣamā (paciência e perdão), e também Sannati (reverência humilde) e Anasūyā (sem inveja), juntamente com Devamātā e Arundhatī—todas elas, de fato, são afamadas como esposas pativrata, inabaláveis no voto para com seus maridos.
Verse 46
शिवार्चनरतो नित्यं श्रीमत्यः प्रियदर्शनाः । प्रथमावरणे वेदांश्चतुरो वा प्रपूजयेत्
Aqueles que, diariamente, se dedicam ao culto de Śiva tornam-se dotados de prosperidade e de uma presença agradável e auspiciosa. No primeiro recinto (do maṇḍala de adoração), deve-se venerar devidamente os quatro Vedas.
Verse 47
इतिहासपुराणानि द्वितीयावरणे पुनः । तृतीयावरणे पश्चाद्धर्मशास्त्रपुरस्सराः
Novamente, no segundo círculo envolvente estão os Itihāsa e os Purāṇa; e, depois, no terceiro círculo envolvente, os Dharmaśāstra e os tratados afins de autoridade que vão à frente.
Verse 48
वैदिक्यो निखिला विद्याः पूज्या एव समंततः । पूर्वादिपुरतो वेदास्तदन्ये तु यथारुचि
Todos os ramos do saber védico são, de fato, dignos de reverência em todas as direções. Os Vedas devem ser colocados à frente—começando pelo leste—e as demais disciplinas sagradas podem ser dispostas conforme a preferência.
Verse 49
अष्टधा वा चतुर्धा वा कृत्वा पूजां समंततः । एवं ब्रह्माणमभ्यर्च्य त्रिभिरावरणैर्युतम्
Tendo realizado a adoração ao redor, seja em oito divisões ou em quatro, deve-se assim venerar devidamente Brahmā, concebido como assistido pelos três círculos envolventes (āvaraṇa).
Verse 50
दक्षिणे पश्चिमे पश्चाद्रुद्रं सावरणं यजेत् । तस्य ब्रह्मषडंगानि प्रथमावरणं स्मृतम्
Ao sul, ao oeste e por detrás, deve-se adorar Rudra juntamente com as divindades do seu círculo envolvente. Para esse Rudra, os seis auxiliares de Brahman (ṣaḍ-aṅga) são lembrados como o primeiro círculo de adoração.
Verse 51
द्वितीयावरणे चैव विद्येश्वरमयं तथा । तृतीयावरणे भेदो विद्यते स तु कथ्यते
No segundo círculo envolvente, ele é de fato da natureza dos Vidyeśvaras. Porém, no terceiro círculo envolvente, encontra-se uma distinção—é isso que está sendo explicado.
Verse 52
चतस्रो मूर्तयस्तस्य पूज्याः पूर्वादितः क्रमात् । त्रिगुणास्सकलो देवः पुरस्ताच्छिवसंज्ञकः
Quatro formas Suas devem ser adoradas em ordem, começando pela direção do leste. Na parte frontal (aspecto oriental) está o Senhor dotado das três guṇas, a Divindade completa e manifesta, conhecido pelo nome de “Śiva”.
Verse 53
राजसो दक्षिणे ब्रह्मा सृष्टिकृत्पूज्यते भवः । तामसः पश्चिमे चाग्निः पूज्यस्संहारको हरः
Na direção do sul, o princípio rājasa (criador) é honrado como Brahmā, o autor da criação—Bhava, que deve ser adorado. Na direção do oeste, o princípio tāmasa (dissolutivo) é honrado como Agni; Hara, o Senhor que realiza a dissolução, deve ser adorado.
Verse 54
सात्त्विकस्सुखकृत्सौम्ये विष्णुर्विश्वपतिर्मृडः । एवं पश्चिमदिग्भागे शम्भोः षड्विंशकं शिवम्
No aspecto sāttvico, suave e doador de felicidade, fala-se de Śiva como Viṣṇu, como Viśvapati (Senhor do universo) e como Mṛḍa (o gracioso benfeitor). Assim, no quadrante ocidental, isto é contado como o vigésimo sexto nome-manifestação sagrado de Śambhu, o auspicioso Śiva.
Verse 55
समभ्यर्च्योत्तरे पार्श्वे ततो वैकुंठमर्चयेत् । वासुदेवं पुरस्कृत्वा प्रथमावरणे यजेत्
Depois de adorar devidamente no lado norte, deve-se então adorar Vaikuṇṭha. Colocando Vāsudeva na posição principal, realize-se o culto no primeiro recinto (āvaraṇa).
Verse 56
अनिरुद्धं दक्षिणतः प्रद्युम्नं पश्चिमे ततः । सौम्ये संकर्षणं पश्चाद्व्यत्यस्तौ वा यजेदिमौ
Deve-se adorar Aniruddha ao sul e, em seguida, Pradyumna a oeste. Depois, no lado norte, auspicioso, (adore-se) Saṅkarṣaṇa; ou então pode-se adorar estes dois em ordem inversa.
Verse 57
प्रथमावरणं प्रोक्तं द्वितीयावरणं शुभम् । मत्स्यः कूर्मो वराहश्च नरसिंहोथ वामनः
Foi enunciado o primeiro círculo envolvente; o segundo recinto é auspicioso. Nesse (segundo) estão as formas: Matsya, Kūrma, Varāha, Narasiṃha e Vāmana.
Verse 58
रामश्चान्यतमः कृष्णो भवानश्वमुखोपि च । तृतीयावरणे चक्रुः पूर्वभागे समर्चयेत्
No terceiro recinto do maṇḍala ritual, deve-se venerar devidamente Rāma, o excelente Kṛṣṇa, Bhavāna e também Aśvamukha, colocando-os no setor oriental e oferecendo ali reverente adoração.
Verse 59
नारायणाख्यां याम्येस्त्रं क्वचिदव्याहतं यजेत् । पश्चिमे पांचजन्यं च शार्ङ्गंधनुरथोत्तरे
No quadrante sul, em tempo auspicioso, deve-se adorar o dardo infalível chamado «Nārāyaṇa». No quadrante oeste deve-se adorar a concha Pāñcajanya, e no quadrante norte, o arco Śārṅga.
Verse 60
एवं त्र्यावरणैः साक्षाद्विश्वाख्यां परमं हरिम् । महाविष्णुं सदाविष्णुं मूर्तीकृत्य समर्चयेत्
Assim, por meio dos três āvaraṇas, deve-se dar forma manifesta e adorar devidamente esse Hari supremo—presente diretamente—chamado «o Universo», que é Mahāviṣṇu e Viṣṇu eterno; sabendo-o estabelecido na realidade onipenetrante do Senhor.
Verse 61
इत्थं विष्णोश्चतुर्व्यूहक्रमान्मूर्तिचतुष्टयम् । पूजयित्वा च तच्छक्तीश्चतस्रः पुजयेत्क्रमात्
Assim, de acordo com a ordem das quatro emanações de Viṣṇu (Caturvyūha), tendo adorado as quatro formas, deve-se então adorar, em devida sequência, as quatro potências (Śaktis) correspondentes.
Verse 62
प्रभामाग्नेयदिग्भागे नैरृते तु सरस्वतीम् । गणांबिका च वायव्ये लक्ष्मीं रौद्रे समर्चयेत्
No quadrante sudeste deve-se adorar Prabhā; no quadrante sudoeste (Nairṛti), Sarasvatī. No quadrante noroeste deve-se adorar Gaṇāmbikā; e no quadrante nordeste, a direção de Rudra, deve-se venerar devidamente Lakṣmī.
Verse 63
एवं भान्वादिमूर्तीनां तच्छक्तीनामनंतरम् । पूजां विधाय लोकेशांस्तत्रैवावरणे यजेत्
Assim, após realizar devidamente a adoração das formas que começam com o Sol e, em seguida, de suas respectivas Śaktis, deve-se, nesse mesmo āvaraṇa (recinto envolvente), venerar os Lokapālas, os Senhores dos mundos.
Verse 64
इन्द्रमग्निं यमं चैव निरृतिं वरुणं तथा । वायुं सोमं कुबेरं च पश्चादीशानमर्चयेत्
Depois disso, deve-se adorar Indra, Agni, Yama, Nirṛti e Varuṇa; também Vāyu, Soma e Kubera; e então, na direção ocidental, venerar Īśāna, o aspecto senhorial de Śiva.
Verse 65
एवं चतुर्थावरणं पूजयित्वा विधानतः । आयुधानि महेशस्य पश्चाद्बांह्यं समर्चयेत्
Assim, tendo venerado o quarto āvaraṇa conforme o rito prescrito, deve-se em seguida adorar com reverência as armas (implementos divinos) de Maheśa, juntamente com os aspectos exteriores circundantes, na devida ordem.
Verse 66
श्रीमन्त्रिशूलमैशाने वज्रं माहेन्द्रदिङ्मुखे । परशुं वह्निदिग्भागे याम्ये सायकमर्चयेत्
Na direção nordeste deve-se adorar o tridente auspicioso, fortalecido pelo mantra. Na direção leste, presidida por Indra, deve-se adorar o vajra (raio). No sudeste, o paraśu (machado); e no sul (Yāmya), a flecha.
Verse 67
नैरृते तु यजेत्खड्गं पाशं वारुणगोचरे । अंकुशं मारुते भागे पिनाकं चोत्तरे यजेत्
Na direção de Nairṛti (sudoeste) deve-se venerar a espada; na região presidida por Varuṇa deve-se venerar o laço (pāśa). No quadrante de Vāyu deve-se venerar o aguilhão (aṅkuśa); e ao norte deve-se venerar Pināka, o arco de Śiva.
Verse 68
पश्चिमाभिमुखं रौद्रं क्षेत्रपालं समर्चयेत् । पञ्चमावरणं चैव सम्पूज्यानन्तरं बहिः
Voltado para o oeste, deve-se venerar devidamente o feroz Kṣetrapāla, guardião do recinto sagrado. Em seguida, tendo completado plenamente a quinta adoração do invólucro (āvaraṇa), deve-se então prosseguir para a área externa.
Verse 69
सर्वावरणदेवानां बहिर्वा पञ्चमे ऽथवा । पञ्चमे मातृभिस्सार्धं महोक्ष पुरतो यजेत्
Deve-se venerar todas as divindades dos invólucros protetores (āvaraṇa), seja do lado de fora, seja no quinto invólucro. Nesse quinto invólucro, junto com as Mātṛkās (as Mães), realize-se a adoração colocando à frente Mahokṣa, o Grande Touro—honrando, em devida ordem, o séquito do Senhor antes de se aproximar do Supremo Śiva.
Verse 70
ततः समंततः पूज्यास्सर्वा वै देवयोनयः । खेचरा ऋषयस्सिद्धा दैत्या यक्षाश्च राक्षसाः
Então, por todos os lados, todos os seres de origem divina (devayoni) tornaram-se dignos de reverente adoração—junto com as hostes celestes que percorrem o céu (khecara), os Ṛṣis e os Siddhas, e também os Daityas, Yakṣas e Rākṣasas.
Verse 71
अनंताद्याश्च नागेंद्रा नागैस्तत्तत्कुलोद्भवैः । डाकिनीभूतवेतालप्रेतभैरवनायकाः
Os senhores das serpentes, começando por Ananta, juntamente com as nāgas nascidas de suas respectivas linhagens, e os líderes das ḍākinīs, bhūtas, vetālas, pretas e das ferozes hostes de Bhairava, também se reuniram.
Verse 72
पातालवासिनश्चान्ये नानायोनिसमुद्भवाः । नद्यस्समुद्रा गिरयः काननानि सरांसि च
Outros também—habitantes dos reinos de Pātāla, nascidos de muitos tipos de ventre—bem como rios, oceanos, montanhas, florestas e lagos: tudo isso está incluído nessa ordem que tudo permeia.
Verse 73
पशवः पक्षिणो वृक्षाः कीटाद्याः क्षुद्रयोनयः । नराश्च विविधाकारा मृगाश्च क्षुद्रयोनयः
Bestas, aves, árvores, insetos e semelhantes—estes são chamados de “nascimentos inferiores”. Também os humanos, de formas variadas, e os animais selvagens (como o veado e outros) são contados entre tais nascimentos menores.
Verse 74
भुवनान्यन्तरण्डस्य ततो ब्रह्माण्डकोटयः । बहिरंडान्यसंख्यानि भुवनानि सहाधिपैः
Dentro de cada ovo cósmico há mundos; dele surgem crores de brahmāṇḍas. E, do lado de fora, há ainda incontáveis outros ovos—mundos sem número, cada qual com seus senhores regentes.
Verse 75
ब्रह्मांडाधारका रुद्रा दशदिक्षु व्यवस्थिताः । यद्गौड यच्च मामेयं यद्वा शाक्तं ततः परम्
Os Rudras, sustentáculos do ovo cósmico, estão postados nas dez direções. Seja o que se chame Gauḍa, seja o que se conheça como Māmeya, e seja o que se denomine Śākta — acima de tudo isso permanece o Supremo, Rudra.
Verse 76
यत्किञ्चिदस्ति शब्दस्य वाच्यं चिदचिदात्मकम् । तत्सर्वं शिवयोः पार्श्वे बुद्ध्वा सामान्यतो यजेत्
Tudo quanto é denotado pelas palavras—seja de natureza consciente (cit) ou inconsciente (acit)—compreendendo que tudo isso permanece na presença de Śiva–Śakti (o Casal Divino), deve-se adorar de modo geral e abrangente.
Verse 77
कृतांजलिपुटाः सर्वे ऽचिंत्याः स्मितमुखास्तथा । प्रीत्या संप्रेक्षमाणाश्च देवं देवीं च सर्वदा
Todos, com as palmas unidas em saudação reverente, permaneciam em silenciosa admiração, com o rosto suavemente sorridente. Com amorosa devoção, contemplavam sempre o Senhor e a Deusa.
Verse 78
इत्थमावरणाभ्यर्चां कृत्वाविक्षेपशांतये । पुनरभ्यर्च्य देवेशं पक्त्वाक्षरमुदीरयेत्
Assim, tendo realizado a adoração do círculo de divindades (āvaraṇa-pūjā) para apaziguar a dispersão da mente, deve-se novamente venerar o Senhor dos deuses; e então, firmando no íntimo a sílaba sagrada, deve-se proferir, em japa, a sílaba do mantra.
Verse 79
निवेदयेत्ततः पश्चाच्छिवयोरमृतोपमम् । सुव्यञ्जनसमायुक्तं शुद्धं चारु महाचरुम्
Depois disso, deve-se oferecer a Śiva (e à Sua Consorte divina) um grande caru cozido, belo e puro, bem preparado com finos temperos, semelhante ao néctar, digno de ser apresentado no culto.
Verse 80
द्वात्रिंशदाढकैर्मुख्यमधमं त्वाढकावरम् । साधयित्वा यथासंपच्छ्रद्धया विनिवेदयेत्
Preparando a oferenda principal com trinta e dois āḍhakas (medidas) e a menor com, no mínimo, um āḍhaka, deve organizá-la conforme seus recursos e, com fé, oferecê-la segundo o rito.
Verse 81
ततो निवेद्य पानीयं तांबूलं चोपदंशकैः । नीराजनादिकं कृत्वा पूजाशेषं समापयेत्
Em seguida, deve-se oferecer água para beber e também tāmbūla (betel) com os acompanhamentos adequados. Depois de realizar o nīrājana (ārati) e os ritos conclusivos afins, deve-se completar o restante da adoração.
Verse 82
भोगोपयोग्यद्रव्याणि विशिष्टान्येव साधयेत् । वित्तशाठ्यं न कुर्वीत भक्तिमान्विभवे सति
Tendo recursos, o devoto deve providenciar apenas itens seletos e dignos, próprios ao uso sagrado; jamais pratique engano nem avareza com a riqueza.
Verse 83
शठस्योपेक्षकस्यापि व्यंग्यं चैवानुतिष्ठतः । न फलंत्येव कर्माणि काम्यानीति सतां कथा
Assim dizem os virtuosos: para o enganador—seja ele indiferente, seja ele que pratique com hipocrisia e escárnio—os ritos movidos pelo desejo não frutificam de verdade.
Verse 84
तस्मात्सम्यगुपेक्षां च त्यक्त्वा सर्वांगयोगतः । कुर्यात्काम्यानि कर्माणि फलसिद्धिं यदीच्छति
Portanto, abandonando a mera indiferença, deve-se realizar os ritos desejados com o engajamento pleno e correto de todas as faculdades; se se busca a consumação do fruto, é preciso agir do modo devido.
Verse 85
इत्थं पूजां समाप्याथ देवं देवीं प्रणम्य च । भक्त्या मनस्समाधाय पश्चात्स्तोत्रमुदीरयेत्
Assim, tendo concluído a pūjā e prostrando-se diante do Senhor e da Deusa, deve-se recolher a mente em devoção e concentração interior; depois, recite-se o hino de louvor.
Verse 86
ततः स्तोत्रमुपास्यान्ते त्वष्टोत्तरशतावराम् । जपेत्पञ्चाक्षरीं विद्यां सहस्रोत्तरमुत्सुकः
Depois, ao término do culto, deve-se recitar com reverência o hino excelso em cento e oito repetições; e então, com devoção ardente, deve-se japar a vidyā pentassilábica mil e oito vezes.
Verse 87
विद्यापूजां गुरोः पूजां कृत्वा पश्चाद्यथाक्रमम् । यथोदयं यथाश्राद्धं सदस्यानपि पूजयेत्
Tendo primeiro realizado a adoração à Vidyā, o saber sagrado, e depois a adoração ao Guru na devida ordem, deve-se então honrar também os participantes reunidos, conforme a condição de cada um e de modo apropriado, como num rito de śrāddha.
Verse 88
ततः उद्वास्य देवेशं सर्वैरावरणैः सह । मण्डलं गुरवे दद्याद्यागोपकरणैस्सह
Depois, tendo despedido respeitosamente o Senhor dos Devas (Śiva) juntamente com todos os Seus āvaraṇas, deve-se oferecer ao Guru o maṇḍala consagrado, junto com os utensílios usados no culto.
Verse 89
शिवाश्रितेभ्यो वा दद्यात्सर्वमेवानुपूर्वशः । अथवा तच्छिवायैव शिवक्षेत्रे समर्पयेत्
Pode-se, na devida ordem, oferecer tudo àqueles que se refugiaram em Śiva; ou então, consagrando-o somente a Śiva, ofertá-lo num Śiva-kṣetra, o campo sagrado de Śiva.
Verse 90
शिवाग्नौ वा यजेद्देवं होमद्रव्यैश्च सप्तभिः । समभ्यर्च्य यथान्यायं सर्वावरणदेवताः
Ou então, no fogo sagrado de Śiva (Śivāgni), adore-se o Senhor com o homa, oferecendo as sete substâncias sacrificiais prescritas; e, conforme o rito apropriado, honrem-se devidamente todas as divindades dos recintos ao redor (āvaraṇa-devatās).
Verse 91
एष योगेश्वरो नाम त्रिषु लोकेषु विश्रुतः । न तस्मादधिकः कश्चिद्यागो ऽस्ति भुवने क्वचित्
Este (Śiva) é afamado nos três mundos como Yogeśvara, o Senhor do Yoga. Em parte alguma deste mundo há sacrifício (yāga) maior do que isso: adorá-Lo e realizá-Lo.
Verse 92
न तदस्ति जगत्यस्मिन्नसध्यं यदनेन तु । ऐहिकं वा फलं किंचिदामुष्मिकफलं तु वा
Neste mundo não há nada inalcançável por este meio sagrado śaiva. Quer se busque algum fruto mundano aqui, quer um fruto do além, tudo pode de fato ser realizado.
Verse 93
इदमस्य फलं नेदमिति नैव नियम्यते । श्रेयोरूपस्य कृत्स्नस्य तदिदं श्रेष्टसाधनम्
Seu fruto não se restringe dizendo: “Este é o seu resultado, não aquele.” Pois, para a totalidade do que é da natureza do sumo bem, isto é de fato o mais excelente meio de realização.
Verse 94
इदं न शक्यते वक्तुं पुरुषेण यदर्च्यते । चिंतामणेरिवैतस्मात्तत्तेन प्राप्यते फलम्
Nenhum homem pode exprimir plenamente a suprema grandeza alcançada ao adorá-Lo. Por isso, assim como a gema Cintāmaṇi realiza os desejos, do mesmo modo o fruto devido é obtido por essa própria adoração (a Śiva).
Verse 95
तथापि क्षुद्रमुद्दिश्य फलं नैतत्प्रयोजयेत् । लघ्वर्थी महतो यस्मात्स्वयं लघुतरो भवेत्
Ainda assim, não se deve aplicar esta disciplina sagrada visando um fruto mesquinho. Pois quem busca ganhos triviais, ao afastar-se do Grande, torna-se ele próprio ainda mais pequeno.
Verse 96
महद्वा फलमल्पं वा कृतं चेत्कर्म सिध्यति । महादेवं समुद्दिश्य कृतं कर्म प्रयुज्यताम्
Seja grande ou pequeno o fruto, toda ação realizada alcança o seu resultado devido. Portanto, que todo ato seja empreendido tendo Mahādeva em vista—oferecido a Ele—para que a ação se santifique e conduza a uma realização auspiciosa.
Verse 97
तस्मादनन्यलभ्येषु शत्रुमृत्युंजयादिषु । फलेषु दृष्टादृष्टेषु कुर्यादेतद्विचक्षणः
Portanto, o buscador discernente deve certamente empreender esta observância e adoração śaiva, pois ela concede frutos de outro modo inalcançáveis—como a vitória sobre os inimigos e a conquista da morte—e outorga resultados vistos nesta vida e não vistos (mérito espiritual que conduz à libertação).
Verse 98
महत्स्वपि च पातेषु महारागभयादिषु । दुर्भिक्षादिषु शांत्यर्थं शांतिं कुर्यादनेन तु
Mesmo em grandes calamidades—como quedas severas, aflições avassaladoras como a paixão e o medo, e desastres como a fome—deve-se, para apaziguamento, realizar por este meio śaiva os ritos propiciatórios e assim estabelecer a paz.
Verse 99
बहुना किं प्रलापेन महाव्यापन्निवारकम् । आत्मीयमस्त्रं शैवानामिदमाह महेश्वरः
Para que tanta fala? Este ensinamento é o grande remédio que afasta a calamidade severa. Assim declarou Maheshvara: «Isto é a minha própria arma espiritual para os śaivas».
Verse 100
तस्मादितः परं नास्ति परित्राणमिहात्मनः । इति मत्वा प्रयुंजानः कर्मेदं शुभमश्नुते
Portanto, além disto não há refúgio mais elevado para a alma neste mundo. Sabendo assim, quem se aplica a esta prática sagrada alcança a auspiciosidade.
Verse 101
स्तोत्रमात्रं शुचिर्भूत्वा यः पठेत्सुसमाहितः । सोप्यभीष्टतमादर्थादष्टांशफलमाप्नुयात्
Quem, tornando-se puro e com a mente bem concentrada, recita apenas este hino, também alcança um oitavo do fruto que advém de obter o objetivo mais desejado—pela graça do Senhor Śiva.
Verse 102
अर्थं तस्यानुसन्धाय पर्वण्यनशनः पठेत् । अष्टाभ्यां वा चतुर्दश्यां फलमर्धं समाप्नुयात्
Refletindo sobre o seu sentido, deve-se recitá-lo nos dias sagrados de observância lunar, em jejum. Ou, recitando no oitavo dia (Aṣṭamī) ou no décimo quarto (Caturdaśī), alcança-se metade do fruto espiritual declarado.
Verse 103
यस्त्वर्थमनुसंधाय पर्वादिषु तथा व्रती । मासमेकं जपेत्स्तोत्रं स कृत्स्नं फलमाप्नुयात्
Mas o votário disciplinado que, guardando o sentido na mente, recita este hino nas observâncias sagradas e nos dias festivos por um mês inteiro, alcança o fruto completo (da prática).
A multi-layered mandala worship: first enclosure (prathamāvaraṇa) with directional sequence from Īśāna to Sadyānta, then a second enclosure (dvitīyāvaraṇa) installing named Śiva-forms on directional petals, and a third enclosure (tṛtīyāvaraṇa) honoring Aṣṭamūrtis with their Śaktis.
It encodes Śaiva metaphysics in ritual form: manifestation is not viewed as a solitary male deity but as Śiva inseparable from power/agency (Śakti). Thus, the mandala becomes a map of non-dual completeness enacted through paired worship.
Key placements include Ananta (east), Sūkṣma (south), Śivottama (west), and Ekanetra (north), with additional forms such as Ekarudra, Trimūrti, Śrīkaṇṭha, and Śikhaṇḍīśa assigned to intermediate-direction petals, each accompanied by the corresponding śakti.