मन्त्रसिद्ध्यर्थं गुरुपूजा–आज्ञा–पौरश्चर्यविधिः / Guru-Authorization, Offerings, and Puraścaraṇa for Mantra-Siddhi

Verse 1

ईश्वर उवाच । आज्ञाहीनं क्रियाहीनं श्रद्धाहीनं वरानने । आज्ञार्थं दक्षिणाहीनं सदा जप्तं च निष्फलम् । आज्ञासिद्धं क्रियासिद्धं श्रद्धासिद्धं ममात्मकम् । एवं चेद्दक्षिणायुक्तं मंत्रसिद्धिर्महत्फलम्

Īśvara disse: “Ó formosa de semblante, o japa feito sem a autorização do guru, sem as observâncias prescritas e sem fé—mesmo que repetido constantemente—torna-se infrutífero; e também é infrutífero o rito destinado a cumprir a ordem do mestre quando realizado sem a devida dakṣiṇā (oferta). Mas quando a autorização se cumpre, a prática se cumpre e a fé se cumpre, o mantra torna-se da Minha própria natureza. E, assim, acompanhado de dakṣiṇā, a perfeição do mantra produz grande fruto.”

Verse 3

उपगम्य गुरुं विप्रमाचार्यं तत्त्ववेदिनम् । जापितं सद्गुणोपेतं ध्यानयोगपरायणम् । तोषयेत्तं प्रयत्नेन भावशुद्धिसमन्वितः । वाचा च मनसा चैव कायेन द्रविणेन च

Aproximando-se do guru—um ācārya brāhmaṇa realizado, conhecedor dos tattva—deve-se esforçar por agradá-lo: um preceptor firme no japa, dotado de nobres qualidades e dedicado ao yoga da meditação. Com pureza de intenção, que o discípulo o satisfaça diligentemente—pela palavra, pela mente, pelo serviço do corpo e por oferendas materiais.

Verse 5

आचार्यं पूजयेद्विप्रः सर्वदातिप्रयत्नतः । हस्त्यश्वरथरत्नानि क्षेत्राणि च गृहाणि च । भूषणानि च वासांसि धान्यानि च धनानि च । एतानि गुरवे दद्याद्भक्त्या च विभवे सति

Com esforço constante e diligente, o dvija (nascido duas vezes) deve honrar e venerar o ācārya, o preceptor espiritual. Tendo meios, ofereça ao guru, com devoção, dádivas como elefantes, cavalos, carros, joias preciosas, campos e casas, ornamentos e vestes, grãos e riquezas.

Verse 7

वित्तशाठ्यं न कुर्वीत यदीच्छेत्सिद्धिमात्मनः । पश्चान्निवेद्य स्वात्मानं गुरवे सपरिच्छदम् । एवं संपूज्य विधिवद्यथाशक्तित्ववंचयन् । आददीत गुरोर्मंत्रं ज्ञानं चैव क्रमेण तु

Se alguém deseja a verdadeira siddhi do próprio ser, não deve praticar engano quanto às riquezas. Depois, oferecendo a si mesmo—com seus pertences—ao Guru, e venerando-o devidamente segundo a regra, sem falsear a própria capacidade, deve então receber do Guru, em devida ordem, o mantra e o conhecimento libertador.

Verse 9

एवं तुष्टो गुरुः शिष्यं पूजकं वत्सरोषितम् । शुश्रूषुमनहंकारं स्नातं शुचिमुपोषितम् । स्नापयित्वा विशुद्ध्यर्थं पूर्णकुंभघृतेन वै । जलेन मन्त्रशुद्धेन पुण्यद्रव्ययुतेन च

Assim satisfeito, o Guru—vendo o discípulo que servira por um ano, dedicado à adoração, zeloso no serviço, sem ego, banhado, puro e em jejum—fez com que ele se banhasse para purificação, usando ghee de um kumbha cerimonial cheio e água santificada por mantra, misturada com substâncias sagradas e auspiciosas.

Verse 11

अलंकृत्य सुवेषं च गंधस्रग्वस्त्रभूषणैः । पुण्याहं वाचयित्वा च ब्राह्मणानभिपूज्य च । समुद्रतीरे नद्यां च गोष्ठे देवालये ऽपि वा । शुचौ देशे गृहे वापि काले सिद्धिकरे तिथौ

Tendo-se adornado com boa aparência—ungido com fragrâncias, com guirlanda, vestes limpas e ornamentos—deve-se mandar recitar o rito auspicioso (puṇyāha) e honrar devidamente os brāhmaṇas. Depois, à beira-mar, junto a um rio, num curral de vacas, ou num templo—ou em qualquer lugar puro, mesmo em casa—no tempo e no tithi favoráveis à siddhi, deve-se empreender a adoração de Śiva para a realização espiritual.

Verse 13

नक्षत्रे शुभयोगे च सर्वदोषविवर्जिते । अनुगृह्य ततो दद्याज्ज्ञानं मम यथाविधि । स्वरेणोच्चारयेत्सम्यगेकांते ऽतिप्रसन्नधीः । उच्चार्योच्चारयित्वा तमावयोर्मंत्रमुत्तमम्

Quando a constelação e os yogas auspiciosos são favoráveis e isentos de toda falha, após primeiro conceder a graça, deve-se então transmitir—conforme a regra prescrita—este conhecimento que é Meu. Com entoação correta, em recolhimento, e com a mente extremamente serena, deve-se recitar devidamente; e, tendo recitado e feito recitar, deve-se conferir esse mantra supremo que pertence a nós dois (guru e discípulo).

Verse 15

शिवं चास्तु शुभं चास्तु शोभनो ऽस्तु प्रियो ऽस्त्विति । एवं दद्याद्गुरुर्मंत्रमाज्ञां चैव ततः परम् । एवं लब्ध्वा गुरोर्मंत्रमाज्ञां चैव समाहितः । संकल्प्य च जपेन्नित्यं पुरश्चरणपूर्वकम्

“Que seja Śiva; que seja auspicioso; que seja esplêndido; que seja querido”—dizendo assim, o Guru deve conceder o mantra e, em seguida, dar a sua instrução autorizada. Tendo recebido o mantra e a ordem do Guru, o aspirante, com a mente recolhida, deve firmar um saṅkalpa (voto solene) e recitá-lo diariamente, começando pelas disciplinas prescritas do puraścaraṇa. Assim, por meio de japa regulado sob a orientação do Guru, o paśu (alma vinculada) é conduzido a Śiva, o Pati (Senhor), que concede pureza e libertação (mokṣa).

Verse 17

यावज्जीवं जपेन्नित्यमष्टोत्तरसहस्रकम् । अनन्यस्तत्परो भूत्वा स याति परमां गतिम् । जपेदक्षरलक्षं वै चतुर्गुणितमादरात् । नक्ताशी संयमी यस्स पौरश्चरणिकः स्मृतः

Enquanto durar a vida, deve-se repetir diariamente o mantra (de Śiva) mil e oito vezes. Tornando-se de atenção única e totalmente devotado a Ele, alcança-se o estado supremo. Deve-se também, com reverência, completar um lakh de sílabas do mantra, multiplicado por quatro. Aquele que é disciplinado e come apenas à noite é lembrado como quem cumpriu devidamente o puraścaraṇa, a observância preparatória completa da prática do mantra.

Verse 19

यः पुरश्चरणं कृत्वा नित्यजापी भवेत्पुनः । तस्य नास्ति समो लोके स सिद्धः सिद्धदो भवेत् । स्नानं कृत्वा शुचौ देशे बद्ध्वा रुचिरमानसम् । त्वया मां हृदि संचिंत्य संचिंत्य स्वगुरुं ततः

Quem, tendo realizado devidamente o puraścaraṇa, volta a ser um repetidor constante do mantra, não tem igual no mundo. Torna-se siddha e até concedente de siddhi a outros. Tendo-se banhado e sentado em lugar puro, firmando a mente na clareza, deves meditar em Mim no coração; e então, em seguida, contemplar o teu próprio Guru.

Verse 21

उदङ्मुखः प्राङ्मुखो वा मौनी चैकाग्रमानसः । विशोध्य पञ्चतत्त्वानि दहनप्लावनादिभिः । मन्त्रन्यासादिकं कृत्वा सफलीकृतविग्रहः । आवयोर्विग्रहौ ध्यायन्प्राणापानौ नियम्य च

Voltado para o norte ou para o leste, em silêncio (mauna) e com a mente unificada, deve purificar os cinco elementos por meios como a “queima” e a “inundação” interiores (processos de limpeza). Tendo realizado o mantra-nyāsa e ritos afins, tornando eficaz a forma sagrada, deve meditar nas duas formas divinas (o adorador e o Senhor unidos no culto), regulando também prāṇa e apāna, as correntes vitais.

Verse 23

विद्यास्थानं स्वकं रूपमृषिञ्छन्दो ऽधिदैवतम् । बीजं शक्तिं तथा वाक्यं स्मृत्वा पञ्चाक्षरीं जपेत् । उत्तमं मानसं जाप्यमुपांशुं चैवमध्यमम् । अधमं वाचिकं प्राहुरागमार्थविशारदाः

Relembrando o assento do conhecimento sagrado, sua própria forma, o vidente, o metro e a divindade regente — junto com sua sílaba-semente, seu poder e sua declaração mântrica — deve-se repetir o mantra de cinco sílabas (Pañcākṣarī). A melhor repetição é a mental; a média é sussurrada; e a inferior é falada em voz alta — assim declaram aqueles versados no significado dos Āgamas.

Verse 25

उत्तमं रुद्रदैवत्यं मध्यमं विष्णुदैवतम् । अधमं ब्रह्मदैवत्यमित्याहुरनुपूर्वशः । यदुच्चनीचस्वरितैःस्पष्टास्पष्टपदाक्षरैः । मंत्रमुच्चारयेद्वाचा वाचिको ऽयं जपस्स्मृतः

Eles declaram, na devida ordem, que o modo mais elevado é aquele cuja divindade regente é Rudra; o médio é aquele cuja divindade regente é Viṣṇu; e o inferior é aquele cuja divindade regente é Brahmā. Quando alguém profere um mantra em voz alta — usando tons agudos, graves e circunflexos, com sílabas e palavras pronunciadas clara ou indistintamente — isso é lembrado como 'vachika japa'.

Verse 27

जिह्वामात्रपरिस्पंदादीषदुच्चारितो ऽपि वा । अपरैरश्रुतः किंचिच्छ्रुतो वोपांशुरुच्यते । धिया यदक्षरश्रेण्या वर्णाद्वर्णं पदात्पदम् । शब्दार्थचिंतनं भूयः कथ्यते मानसो जपः

O japa que é proferido apenas de leve—pelo simples movimento da língua—de modo que não seja ouvido por outros e seja apenas tenuemente ouvido por si mesmo, chama-se upāṃśu (japa murmurada). Mas quando, na mente, se segue a sequência das sílabas—letra por letra e palavra por palavra—repetidas vezes, contemplando tanto o som quanto o seu sentido, isso é declarado mānasa japa (repetição mental).

Verse 29

वाचिकस्त्वेक एव स्यादुपांशुः शतमुच्यते । साहस्रं मानसः प्रोक्तः सगर्भस्तु शताधिकः । प्राणायामसमायुक्तस्सगर्भो जप उच्यते । आद्यंतयोरगर्भो ऽपि प्राणायामः प्रशस्यते

No japa, o recitado em voz (vācika) conta como um; o sussurrado (upāṃśu) diz-se contar como cem; e o mental (mānasa) é declarado contar como mil. O japa realizado juntamente com o prāṇāyāma chama-se sa-garbha (com o mantra ‘retido no interior’) e é superior para além de cem. Até o prāṇāyāma a-garbha—feito no início e no fim (do japa)—é louvado.

Verse 31

चत्वारिंशत्समावृत्तीः प्राणानायम्य संस्मरेत् । मंत्रं मंत्रार्थविद्धीमानशक्तः शक्तितो जपेत् । पञ्चकं त्रिकमेकं वा प्राणायामं समाचरेत् । अगर्भं वा सगर्भं वा सगर्भस्तत्र शस्यते

Tendo regulado o sopro vital em quarenta ciclos medidos, deve-se recordar (o Senhor). Sendo inteligente e conhecendo o sentido do mantra, mesmo quem não seja plenamente capaz deve repeti-lo conforme a sua força. Pode-se praticar o prāṇāyāma em séries de cinco, de três, ou mesmo de uma. Quer o controle do alento seja sem mantra (agarbha) ou com mantra (sagarbha), neste contexto o sagarbha é especialmente recomendado.

Verse 33

सगर्भादपि साहस्रं सध्यानो जप उच्यते । एषु पञ्चविधेष्वेकः कर्तव्यः शक्तितो जपः । अङ्गुल्या जपसंख्यानमेकमेवमुदाहृतम् । रेखयाष्टगुणं विद्यात्पुत्रजीवैर्दशाधिकम्

Mesmo mil repetições feitas com absorção interior (com o mantra ‘retido dentro’) são ditas japa acompanhado de meditação. Entre estes cinco tipos, deve-se praticar um conforme a capacidade. A contagem do japa é assim explicada: pelos dedos é uma medida; traçando linhas entende-se que é oito vezes; e com contas de putrajīva é dez a mais do que isso.

Verse 35

शतं स्याच्छंखमणिभिः प्रवालैस्तु सहस्रकम् । स्फटिकैर्दशसाहस्रं मौक्तिकैर्लक्षमुच्यते । पद्माक्षैर्दशलक्षन्तु सौवर्णैः कोटिरुच्यते । कुशग्रंथ्या च रुद्राक्षैरनंतगुणितं भवेत्

Declara-se a contagem de cem quando (o rosário) é de gemas de concha; com coral diz-se que é de mil. Com cristal (sphaṭika) é de dez mil; com pérolas (mauktika) proclama-se um lakh (cem mil). Com sementes de lótus (padmākṣa) é de dez lakhs; com ouro afirma-se um crore (dez milhões). Mas com um rosário atado com erva kuśa e com contas de Rudrākṣa, o mérito torna-se infinitamente multiplicado—pela graça de Śiva, o Pati (Soberano) de todos os seres.

Verse 37

त्रिंशदक्षैः कृता माला धनदा जपकर्मणि । सप्तविंशतिसंख्यातैरक्षैः पुष्टिप्रदा भवेत् । पञ्चविंशतिसंख्यातैः कृता मुक्तिं प्रयच्छति । अक्षैस्तु पञ्चदशभिरभिचारफलप्रदा

Um rosário (mālā) de trinta contas, usado no japa, concede riqueza. O de vinte e sete contas concede sustento e prosperidade. O de vinte e cinco contas concede a libertação (moksha). Mas o de quinze contas produz os frutos dos ritos de abhicāra (feitiçaria coercitiva).

Verse 39

अंगुष्ठं मोक्षदं विद्यात्तर्जनीं शत्रुनाशिनीम् । मध्यमां धनदां शांतिं करोत्येषा ह्यनामिका । अष्टोत्तरशतं माला तत्र स्यादुत्तमोत्तमा । शतसंख्योत्तमा माला पञ्चाशद्भिस्तु मध्यमा

Saiba-se que o polegar é o doador da libertação, e o indicador, o destruidor dos inimigos. O dedo médio concede riqueza, e o anelar, de fato, traz paz. Nesta prática, a mālā de cento e oito contas é a suprema entre as supremas; a de cem é excelente; e a de cinquenta é de grau mediano.

Verse 41

चतुः पञ्चाशदक्षैस्तु हृच्छ्रेष्ठा हि प्रकीर्तिता । इत्येवं मालया कुर्याज्जपं कस्मै न दर्शयेत् । कनिष्ठा क्षरिणी प्रोक्ता जपकर्मणि शोभना । अंगुष्ठेन जपेज्जप्यमन्यैरंगुलिभिस्सह

A mālā de cinquenta e quatro contas é proclamada a melhor, querida ao coração. Com tal mālā deve-se fazer japa e não a exibir a qualquer pessoa. O dedo mínimo é chamado ‘kṣariṇī’ (aquele que faz o mérito “escorrer”) e não convém ao japa. Portanto, conte-se o mantra com o polegar, junto com os demais dedos (excluindo o mínimo).

Verse 43

अंगुष्ठेन विना जप्यं कृतं तदफलं यतः । गृहे जपं समं विद्याद्गोष्ठे शतगुणं विदुः । पुण्यारण्ये तथारामे सहस्रगुणमुच्यते । अयुतं पर्वते पुण्ये नद्यां लक्षमुदाहृतम्

O japa realizado sem usar o polegar para contar torna-se sem fruto. Sabe-se que o japa feito em casa dá resultado comum; no curral de vacas diz-se que se torna cem vezes. Na floresta sagrada e também no bosque santo declara-se mil vezes. Na montanha meritória torna-se dez mil vezes; e na margem do rio ou em suas águas proclama-se cem mil vezes.

Verse 45

कोटिं देवालये प्राहुरनन्तं मम सन्निधौ । सूर्यस्याग्नेर्गुरोरिंदोर्दीपस्य च जलस्य च । विप्राणां च गवां चैव सन्निधौ शस्यते जपः । तत्पूर्वाभिमुखं वश्यं दक्षिणं चाभिचारिकम्

Dizem que, num templo (devalaya), o mérito do japa torna-se de um crore; e na Minha presença imediata, torna-se infinito. O japa é louvado quando realizado na presença do Sol, do Fogo, do Guru, da Lua, de uma lâmpada e da água, e também na presença de brāhmaṇas e vacas. (Para certos fins inferiores) voltar-se para o leste é dito ser para vaśya (subjugação), e para o sul, para ritos abhicāricos de feitiçaria nociva.

Verse 47

पश्चिमं धनदं विद्यादौत्तरं शातिदं भवेत् । सूर्याग्निविप्रदेवानां गुरूणामपि सन्निधौ । अन्येषां च प्रसक्तानां मन्त्रं न विमुखो जपेत् । उष्णीषी कुंचुकी नम्रो मुक्तकेशो गलावृतः

Saiba-se que o ocidente concede prosperidade e o norte concede paz. Na presença do Sol, do Fogo, dos brāhmaṇas, dos Devas e também do Guru, mesmo quando outros estiverem por perto e ocupados, não se deve abandonar o japa do mantra voltando o rosto. Que ele faça japa com a cabeça coberta, usando veste superior, com humildade, cabelos soltos e a garganta coberta.

Verse 49

अपवित्रकरो ऽशुद्धो विलपन्न जपेत्क्वचित् । क्रोधं मदं क्षुतं त्रीणि निष्ठीवनविजृंभणे । दर्शनं च श्वनीचानां वर्जयेज्जपकर्मणि । आचमेत्संभवे तेषां स्मरेद्वा मां त्वया सह

Aquele que é impuro no corpo e na conduta não deve realizar japa em tempo algum enquanto lamenta. Durante o japa, evitem-se a ira, a embriaguez e o espirro; igualmente cuspir e bocejar, e até a visão ou companhia de cães e de gente vil. Se algo disso ocorrer, faça-se ācamana (sorver água ritualmente para purificação) e então retome lembrando-se de Mim—junto contigo, Minha Śakti.

Verse 51

ज्योतींषि च प्रपश्येद्वा कुर्याद्वा प्राणसंयमम् । अनासनः शयाने वा गच्छन्नुत्थित एव वा । रथ्यायामशिवे स्थाने न जपेत्तिमिरान्तरे । प्रसार्य न जपेत्पादौ कुक्कुटासन एव वा

Deve-se contemplar uma luz sagrada (como uma lamparina) ou praticar o controle do prāṇa. O japa não deve ser feito sem um assento apropriado—nem deitado, nem caminhando, nem apenas em pé. Não se deve fazer japa na rua, em lugar inauspicioso, nem em meio à escuridão. Tampouco se deve fazer japa com os pés estendidos, nem sentado em kukkuṭāsana, a «postura do galo».

Verse 53

यानशय्याधिरूढो वा चिंताव्याकुलितो ऽथ वा । शक्तश्चेत्सर्वमेवैतदशक्तः शक्तितो जपेत् । किमत्र बहुनोक्तेन समासेन वचः शृणु । सदाचारो जपञ्छुद्धं ध्यायन्भद्रं समश्नुते

Quer esteja sentado num veículo, quer deitado num leito, ou mesmo agitado por pensamentos ansiosos—se for capaz, cumpra integralmente todas essas observâncias; se não for, ao menos realize japa conforme sua capacidade. Para que muitas palavras? Ouve o ensinamento em resumo: quem mantém a reta conduta, faz japa puro e medita, alcança o auspicioso.

Verse 55

आचारः परमो धर्म आचारः परमं धनं । आचारः परमा विद्या आचारः परमा गतिः । आचारहीनः पुरुषो लोके भवति निंदितः । परत्र च सुखी न स्यात्तस्मादाचारवान्भवेत्

A reta conduta é o dharma supremo; a reta conduta é a maior riqueza. A reta conduta é o conhecimento mais elevado, e a reta conduta é o destino mais alto. O homem sem boa conduta é censurado neste mundo, e no além também não alcança felicidade. Portanto, que se estabeleça na reta conduta.

Verse 57

यस्य यद्विहितं कर्म वेदे शास्त्रे च वैदिकैः । तस्य तेन समाचारः सदाचारो न चेतरः । सद्भिराचरितत्वाच्च सदाचारः स उच्यते । सदाचारस्य तस्याहुरास्तिक्यं मूलकारणम्

Qualquer dever que seja prescrito a uma pessoa pelo Veda e pelos śāstras ensinados pelos sábios védicos—somente a conduta conforme a isso é o verdadeiro sadācāra, a boa prática, e não outra. Por ser praticado pelos virtuosos, chama-se sadācāra. E a causa raiz desse sadācāra, dizem, é o āstikya: a fé na autoridade do Veda e do śāstra, e no Senhor que é o seu sentido interior (Śiva, o Pati).

Verse 59

आस्तिकश्चेत्प्रमादाद्यैः सदाचारादविच्युतः । न दुष्यति नरो नित्यं तस्मादास्तिकतां व्रजेत् । यथेहास्ति सुखं दुःखं सुकृतैर्दुष्कृतैरपि । तथा परत्र चास्तीति मतिरास्तिक्यमुच्यते

Se um homem é āstika e não se desvia do sadācāra, mesmo por negligência e afins, ele não se mancha; portanto, deve-se buscar refúgio na āstikatā, a verdadeira convicção teísta. Assim como neste mundo a felicidade e a dor surgem de ações meritórias e de ações más, do mesmo modo no além elas certamente existem—essa compreensão firme chama-se āstikya.

Verse 61

रहस्यमन्यद्वक्ष्यामि गोपनीयमिदं प्रिये । न वाच्यं यस्य कस्यापि नास्तिकस्याथ वा पशोः । सदाचारविहीनस्य पतितस्यान्त्यजस्य च । पञ्चाक्षरात्परं नास्ति परित्राणं कलौ युगे

Amada, revelarei ainda outro segredo—este ensinamento deve ser guardado com zelo. Não deve ser dito a qualquer um: nem ao incrédulo (nāstika), nem a quem vive como um bruto; nem ao que carece de boa conduta, ao decaído ou ao proscrito. Na era de Kali não há refúgio nem libertação mais alta do que o Mantra das Cinco Sílabas (Namaḥ Śivāya).

Verse 63

गच्छतस्तिष्ठतो वापि स्वेच्छया कर्म कुर्वतः । अशुचेर्वा शुचेर्वापि मन्त्रो ऽयन्न च निष्फलः । अनाचारवतां पुंसामविशुद्धषडध्वनाम् । अनादिष्टो ऽपि गुरुणा मन्त्रो ऽयं न च निष्फलः

Quer alguém esteja andando ou parado, ou realizando ações por livre vontade—quer esteja impuro ou puro—este mantra não se torna estéril. Mesmo para pessoas de conduta imprópria, cujos seis caminhos (ṣaḍadhvā) ainda não foram purificados, ainda que não tenha sido formalmente transmitido pelo guru, este mantra não é infrutífero.

Verse 65

अन्त्यजस्यापि मूर्खस्य मूढस्य पतितस्य च । निर्मर्यादस्य नीचस्य मंत्रो ऽयं न च निष्फलः । सर्वावस्थां गतस्यापि मयि भक्तिमतः परम् । सिध्यत्येव न संदेहो नापरस्य तु कस्यचित्

Mesmo para o mais baixo, para o tolo, o iludido e o caído—sim, até para o sem pudor e o vil—este mantra jamais é infrutífero. Para quem quer que tenha alcançado qualquer estado, se possui suprema devoção a Mim, ele certamente se realiza—sem dúvida. Mas para qualquer outro, não se cumpre.

Verse 67

न लग्नतिथिनक्षत्रवारयोगादयः प्रिये । अस्यात्यंतमवेक्ष्याः स्युर्नैष सप्तस्सदोदितः । न कदाचिन्न कस्यापि रिपुरेष महामनुः । सुसिद्धो वापि सिद्धो वा साध्यो वापि भविष्यति

Amada, neste assunto não é preciso examinar ascendente, dia lunar, constelação, dia da semana, yogas e afins; este grande mantra não está, em tempo algum, preso àquelas sete considerações. Nunca é inimigo de ninguém, em momento algum. Quer já esteja perfeitamente realizado, realizado, ou ainda por realizar, ele certamente trará êxito.

Verse 69

सिद्धेन गुरुणादिष्टस्सुसिद्ध इति कथ्यते । असिद्धेनापि वा दत्तस्सिद्धसाध्यस्तु केवलः । असाधितस्साधितो वा सिध्यत्वेन न संशयः । श्रद्धातिशययुक्तस्य मयि मंत्रे तथा गुरौ

O mantra transmitido por um guru realizado é chamado “plenamente consumado”. Mesmo se for dado por alguém não realizado, por sua própria natureza ele continua sendo passível de consumação. Tenha sido ainda não praticado ou já praticado, não há dúvida de que conduz à obtenção—sobretudo para quem possui fé intensa em Mim, no mantra e no guru.

Verse 71

तस्मान्मंत्रान्तरांस्त्यक्त्वा सापायान् १ धिकारतः । आश्रमेत्परमां विद्यां साक्षात्पञ्चाक्षरीं बुधः । मंत्रान्तरेषु सिद्धेषु मंत्र एष न सिध्यति । सिद्धे त्वस्मिन्महामंत्रे ते च सिद्धा भवंत्युत

Portanto, o aspirante sábio deve pôr de lado outros mantras—especialmente os “com defeitos” ou inadequados à sua qualificação—e refugiar-se no conhecimento supremo, a própria Pañcākṣarī manifesta. Ainda que outros mantras tenham sido dominados, este mantra não se aperfeiçoa por meio deles. Mas, quando este grande mantra é aperfeiçoado, aqueles outros mantras também se aperfeiçoam.

Verse 73

यथा देवेष्वलब्धो ऽस्मि लब्धेष्वपि महेश्वरि । मयि लब्धे तु ते लब्धा मंत्रेष्वेषु समो विधिः । ये दोषास्सर्वमंत्राणां न ते ऽस्मिन्संभवंत्यपि । अस्य मंत्रस्य जात्यादीननपेक्ष्य प्रवर्तनात्

Ó Maheśvarī, assim como Eu não sou alcançado por meio dos deuses—mesmo quando os deuses são alcançados—do mesmo modo, quando Eu sou alcançado, todos eles são alcançados. A regra é a mesma quanto a estes mantras. Quaisquer defeitos que pertençam a outros mantras não surgem neste, pois este mantra deve ser posto em prática sem depender de casta e considerações semelhantes.

Verse 75

तथापि नैव क्षुद्रेषु फलेषु प्रति योगिषु । सहसा विनियुंजीत तस्मादेष महाबलः । उपमन्युरुवाच । एवं साक्षान्महादेव्यै महादेवेन शूलिना । हिता य जगतामुक्तः पञ्चाक्षरविधिर्यथा

Ainda assim, um iogue jamais deve empregá-lo de súbito para frutos mesquinhos. Por isso, esta prática/mantra é de grande poder. Disse Upamanyu: Assim, diretamente a Mahādevī, Mahādeva, o Portador do tridente, ensinou, para o bem dos mundos, o método correto do mantra de cinco sílabas, tal como deve ser realizado.

Verse 77

य इदं कीर्तयेद्भक्त्या शृणुयाद्वा समाहितः । सर्वपापविनिर्मुक्तः प्रयाति परमां गतिम्

Quem, com devoção, recitar este ensinamento ou o ouvir com a mente recolhida, liberta-se de todos os pecados e alcança o estado supremo—união com Śiva, o Senhor que concede a libertação (moksha).