सत्याः पुनस्तपश्चर्या — Satī’s Return to Austerity (Tapas) and Fearless Liṅga-Worship

Verse 1

वायुरुवाच । ततः प्रदक्षिणीकृत्य पतिमम्बा पतिव्रता । नियम्य च वियोगार्तिं जगाम हिमवद्गिरिम्

Vāyu disse: Depois disso, Ambā—esposa devota e firme no voto—circundou o seu Senhor (pradakṣiṇā); e, refreando a dor nascida da separação, foi ao monte Himavat, o Himalaia.

Verse 2

तपःकृतवती पूर्वं देशे यस्मिन्सखीजनैः । तमेव देशमवृनोत्तपसे प्रणयात्पुनः

No mesmo lugar onde antes praticara austeridades com suas companheiras, ela escolheu novamente aquele sítio para o tapas, por amorosa devoção.

Verse 3

ततः स्वपितरं दृष्ट्वा मातरं च तयोर्गृहे । प्रणम्य वृत्तं विज्ञाप्य ताभ्यां चानुमता सती

Então Satī, ao ver seu pai e sua mãe em sua casa, prostrou-se, relatou o ocorrido e, tendo obtido o consentimento de ambos, prosseguiu de acordo com isso.

Verse 4

पुनस्तपोवनं गत्वा भूषणानि विसृज्य च । स्नात्वा तपस्विनो वेषं कृत्वा परमपावनम्

Então, indo novamente ao bosque sagrado da austeridade, lançou fora todos os ornamentos; após o banho, assumiu a forma de um asceta, supremamente purificadora.

Verse 5

संकल्प्य च महातीव्रं तपः परमदुश्चरम् । सदा मनसि सन्धाय भर्तुश्चरणपंकजम्

Determinada a empreender uma austeridade extremamente intensa, a mais difícil de cumprir, ela mantinha sempre na mente os pés de lótus de seu Senhor, Śiva.

Verse 6

तमेव क्षणिके लिंगे ध्यात्वा बाह्यविधानतः । त्रिसन्ध्यमभ्यर्चयन्ती वन्यैः पुष्पैः फलादिभिः

Meditando somente Nele, num liṅga provisório, ela O adorava segundo o rito exterior, prestando culto nas três sandhyā do dia com flores da floresta, frutos e semelhantes oferendas.

Verse 7

स एव ब्रह्मणो मूर्तिमास्थाय तपसः फलम् । प्रदास्यति ममेत्येवं नित्यं कृत्वा ऽकरोत्तपः

Diariamente ela firmava: “Só Ele—assumindo a forma de Brahmā—me concederá o fruto da minha austeridade”; e assim realizou tapas com constância inabalável.

Verse 8

तथा तपश्चरन्तीं तां काले बहुतिथे गते । दृष्टः कश्चिन्महाव्याघ्रो दुष्टभावादुपागमत्

Assim, enquanto ela continuava a praticar as austeridades, depois de muito tempo decorrido, um grande tigre a viu e, movido por intenção perversa, aproximou-se.

Verse 9

तथैवोपगतस्यापि तस्यातीवदुरात्मनः । गात्रं चित्रार्पितमिव स्तब्धं तस्यास्सकाशतः

Mesmo quando aquele de mente extremamente perversa se aproximou, seu corpo enrijeceu diante dela, como uma figura pintada numa tela.

Verse 10

तं दृष्ट्वापि तथा व्याघ्रं दुष्टभावादुपागतम् । न पृथग्जनवद्देवी स्वभावेन विविच्यते

Mesmo ao ver o tigre aproximar-se com intenção perversa, a Deusa não discriminou como fazem as pessoas comuns; por sua natureza inata, permaneceu lúcida e imperturbável.

Verse 11

स तु विष्टब्धसर्वांगो बुभुक्षापरिपीडितः । ममामिषं ततो नान्यदिति मत्वा निरन्तरम्

Mas ele, com todos os membros enrijecidos e atormentado pela pressão da fome, pensava sem cessar: “Esta carne é minha; não há para mim outro alimento além disto.”

Verse 12

निरीक्ष्यमाणः सततं देवीमेव तदा ऽनिशम् । अतिष्ठदग्रतस्तस्या उपासनमिवाचरत्

Então, fitando incessantemente apenas a Deusa, permaneceu diante dela continuamente, comportando-se como se estivesse em devota adoração.

Verse 13

देव्याश्च हृदये नित्यं ममैवायमुपासकः । त्राता च दुष्टसत्त्वेभ्य इति प्रववृते कृपा

Então surgiu a compaixão no Senhor: «Este devoto Meu habita sempre no coração da Deusa; e é protetor contra os seres perversos».

Verse 14

तस्या एव कृपा योगात्सद्योनष्टमलत्रयः । बभूव सहसा व्याघ्रो देवीं च बुबुधे तदा

Pelo próprio poder da Sua graça, as três impurezas foram destruídas de imediato; e aquele tigre, num instante, foi purificado e então reconheceu a Deusa como a Mãe Divina.

Verse 15

न्यवर्तत बुभुक्षा च तस्यांगस्तम्भनं तथा । दौरात्म्यं जन्मसिद्धं च तृप्तिश्च समजायत

Seu desejo voraz por alimento cessou, e a rigidez de seus membros também desapareceu. Até a maldade inata, trazida desde o nascimento, caiu por terra, e nele surgiu o contentamento.

Verse 16

तदा परमभावेन ज्ञात्वा कार्तार्थ्यमात्मनः । सद्योपासक एवैष सिषेवे परमेश्वरीम्

Então, com a mais elevada disposição interior, percebeu que sua vida se tornara plena; e, tornando-se de imediato um verdadeiro adorador, passou a servir com devoção a Deusa Suprema, Parameśvarī.

Verse 17

दुष्टानामपि सत्त्वानां तथान्येषान्दुरात्मनाम् । स एव द्रावको भूत्वा विचचार तपोवने

Mesmo entre seres perversos, e também entre outros de mente maligna, ele próprio se tornou aquele que os afugentava, e passou a percorrer a floresta das austeridades.

Verse 18

तपश्च ववृधे देव्यास्तीव्रं तीव्रतरात्मकम् । देवाश्च दैत्यनिर्बन्धाद्ब्रह्माणं शरणं गताः

A austeridade (tapas) da Deusa cresceu—feroz, e de intensidade ainda mais feroz. E os Devas, duramente pressionados pela opressão dos Daityas, foram a Brahmā em busca de refúgio.

Verse 19

चक्रुर्निवेदनं देवाः स्वदुःखस्यारिपीडनात् । यथा च ददतुः शुम्भनिशुम्भौ वरसम्मदात्

Atormentados pela opressão dos inimigos e carregados do próprio sofrimento, os deuses fizeram uma súplica solene, descrevendo por inteiro como Śumbha e Niśumbha, embriagados pelo orgulho dos dons recebidos, haviam agido.

Verse 20

सो ऽपि श्रुत्वा विधिर्दुःखं सुराणां कृपयान्वितः । आसीद्दैत्यवधायैव स्मृत्वा हेत्वाश्रयां कथाम्

Ao ouvir a aflição dos deuses, Brahmā (o Ordenador), tomado de compaixão, resolveu promover a destruição dos asuras, lembrando o relato firmemente alicerçado na causalidade — o meio e a razão pelos quais tal intento poderia cumprir-se.

Verse 21

सामरः प्रार्थितो ब्रह्मा ययौ देव्यास्तपोवनम् । संस्मरन्मनसा देवदुःखमोक्षं स्वयत्नतः

Assim, Brahmā, ardorosamente suplicado, foi ao bosque de austeridades da Deusa, refletindo interiormente como, por seu próprio esforço, os deuses poderiam ser libertos de sua tristeza.

Verse 22

ददर्श च सुरश्रेष्ठः श्रेष्ठे तपसि निष्ठिताम् । प्रतिष्ठामिव विश्वस्य भवानीं परमेश्वरीम्

Então o mais eminente entre os deuses contemplou Bhavānī, a Deusa Suprema, firme na mais elevada austeridade, como se fosse o próprio alicerce e sustentáculo do universo.

Verse 23

ननाम चास्य जगतो मातरं स्वस्य वै हरेः । रुद्रस्य च पितुर्भार्यामार्यामद्रीश्वरात्मजाम्

E ele se inclinou diante dela—Mãe deste universo, a nobre Āryā, augusta consorte de seu próprio pai Hari (Viṣṇu) e também a venerável esposa do pai de Rudra—Āryā, filha do Senhor da Montanha.

Verse 24

ब्रह्माणमागतं दृष्ट्वा देवी देवगणैः सह । अर्घ्यं तदर्हं दत्त्वा ऽस्मै स्वागताद्यैरुपाचरत्

Vendo Brahmā chegar, a Deusa—junto às hostes dos devas—ofereceu-lhe o arghya digno de seu posto e, em seguida, honrou-o com palavras e gestos de boas-vindas e outras cortesias.

Verse 25

तां च प्रत्युपचारोक्तिं पुरस्कृत्याभिनंद्य च । पप्रच्छ तपसो हेतुमजानन्निव पद्मजः

Honrando suas palavras corteses de acolhida e louvando-a, Padmaja (Brahmā) perguntou então a razão de sua austeridade, como se não a soubesse.

Verse 26

ब्रह्मोवाच । तीव्रेण तपसानेन देव्या किमिह साध्यते । तपःफलानां सर्वेषां त्वदधीना हि सिद्धयः

Brahmā disse: “Ó Deusa, o que se deseja realizar aqui com tamanha austeridade? Pois as realizações (siddhi) que nascem de todo fruto do tapas dependem, de fato, de ti.”

Verse 27

यश्चैव जगतां भर्ता तमेव परमेश्वरम् । भर्तारमात्मना प्राप्य प्राप्तञ्च तपसः फलम्

Aquele que é, de fato, o Sustentador de todos os mundos—tendo realizado esse mesmo Senhor Supremo, o Senhor interior e amparo do próprio ser—alcança, então, o fruto da austeridade.

Verse 28

अथवा सर्वमेवैतत्क्रीडाविलसितं तव । इदन्तु चित्रं देवस्य विरहं सहसे कथम्

Ou então, tudo isto pode ser, de fato, apenas a Tua līlā, o Teu jogo divino. Contudo, isto é verdadeiramente assombroso: como podes suportar a separação do Senhor Mahādeva (Śiva)?

Verse 29

देव्युवाच । सर्गादौ भवतो देवादुत्पत्तिः श्रूयते यदा । तदा प्रजानां प्रथमस्त्वं मे प्रथमजः सुतः

A Deusa disse: “Quando se ouve que, no início da criação, a tua manifestação divina surgiu do Senhor, então és verdadeiramente o primeiro entre os seres. Tu és meu filho primogénito, o primeiro da descendência.”

Verse 30

५

“Cinco.” — Marcador numeral no manuscrito, indicando a contagem “cinco”.

Verse 31

यदा भवद्गिरीन्द्रस्ते पुत्रो मम पिता स्वयम् । तदा पितामहस्त्वं मे जातो लोकपितामह

Quando o teu filho—ó Senhor das montanhas—se tornou de fato meu próprio pai, então tu te tornaste meu avô, ó Avô dos mundos.

Verse 32

तदीदृशस्य भवतो लोकयात्राविधायिनः । वृत्तवन्तःपुरे भर्ता कथयिष्ये कथं पुनः

Ó Senhor da “cidade interior” (o corpo), Tu, de tal natureza, que ordenas o curso e a continuidade do mundo—como poderia eu ainda descrever-Te novamente?

Verse 33

किमत्र बहुना देहे यश्चायं मम कालिमा । त्यक्त्वा सत्त्वविधानेन गौरी भवितुमुत्सहे

Que necessidade há de falar muito deste corpo? Lançando fora esta minha escuridão, pela disciplina do sattva (pureza), estou decidida a tornar-me Gaurī.

Verse 34

ब्रह्मोवाच । एतावता किमर्थेन तीव्रं देवि तपः कृतम् । स्वेच्छैव किमपर्याप्ता क्रीडेयं हि तवेदृशी

Brahmā disse: “Ó Deusa, com que propósito empreendeste austeridades tão severas até este ponto? Não basta a tua própria vontade livre? Pois um jogo assim, em verdade, convém a alguém como tu.”

Verse 35

क्रीडा ऽपि च जगन्मातस्तव लोकहिताय वै । अतो ममेष्टमनया फलं किमपि साध्यताम्

Ó Mãe do universo, até mesmo o teu lila divino é verdadeiramente para o bem-estar dos mundos. Portanto, por este próprio ato, que algum fruto desejado para mim também se realize.

Verse 36

निशुंभशुंभनामानौ दैत्यौ दत्तवरौ मया । दृप्तौ देवान्प्रबाधेते त्वत्तो लब्धस्तयोर्वधः

Dois demónios chamados Niśumbha e Śumbha—agraciados por mim com dádivas—tornaram-se arrogantes e afligem os deuses. Contudo, a sua morte foi obtida de ti; de ti somente se cumprirá a sua destruição.

Verse 37

अलं विलंबनेनात्र त्वं क्षणेन स्थिरा भव । शक्तिर्विसृज्यमाना ऽद्य तयोर्मृत्युर्भविष्यति

Basta de demora aqui — sê firme neste exato instante. Pois o Poder (Śakti) que está sendo libertado hoje trará a morte para aqueles dois.

Verse 38

ब्राह्मणाभ्यर्थिता चैव देवी गिरिवरात्मजा । त्वक्कोशं सहसोत्सृज्य गौरी सा समजायत

Assim suplicada pelos brāhmaṇas, a Deusa — a filha da melhor das montanhas — imediatamente despojou-se de seu invólucro exterior de pele; e ela se tornou Gaurī (a clara, a radiante).

Verse 39

सा त्वक्कोशात्मनोत्सृष्टा कौशिकी नाम नामतः । काली कालाम्बुदप्रख्या कन्यका समपद्यत

Surgida de seu próprio invólucro de pele, ela nasceu como uma donzela chamada Kauśikī; e como Kālī, escura como uma nuvem carregada de chuva, ela se manifestou.

Verse 40

सा तु मायात्मिका शक्तिर्योगनिद्रा च वैष्णवी । शंखचक्रत्रिशूलादिसायुधाष्टमहाभुजा

Ela é a Śakti cuja própria natureza é Māyā; e é também a Yogānidrā Vaiṣṇavī, o Sono Ióguico. Poderosa, de oito braços, traz armas como a concha, o disco, o tridente e outras.

Verse 41

सौम्या घोरा च मिश्रा च त्रिनेत्रा चन्द्रशेखरा । अजातपुंस्पर्शरतिरधृष्या चातिसुन्दरी

Ela é suave, ela é terrível e de aspecto misto; tem três olhos e traz a lua como diadema. Só se deleita no toque daquele que não é homem comum—apenas de Śiva; é inviolável e de beleza excelsa.

Verse 42

दत्ता च ब्रह्मणे देव्या शक्तिरेषा सनातनी । निशुंभस्य च शुंभस्य निहंत्री दैत्यसिंहयोः

Este Poder eterno da Deusa foi concedido a Brahmā; ela é a destruidora de Niśumbha e Śumbha, os leoninos entre os daityas.

Verse 43

ब्रह्मणापि प्रहृष्टेन तस्यै परमशक्तये । प्रबलः केसरी दत्तो वाहनत्वे समागतः

Até mesmo Brahmā, tomado de júbilo, concedeu àquela Śakti suprema um leão poderoso, que veio para servir como seu veículo (vāhana).

Verse 44

विन्ध्ये च वसतिं तस्याः पूजामासवपूर्वकैः । मांसैर्मत्स्यैरपूपैश्च निर्वर्त्यासौ समादिशत्

E na região de Vindhya, ele providenciou para ela uma morada; e, tendo realizado o seu culto com oferendas que começavam por bebida fermentada, juntamente com carne, peixe e bolos rituais, então emitiu sua ordem para que assim se procedesse.

Verse 45

सा चैव संमता शक्तिर्ब्रह्मणो विश्वकर्मणः । प्रणम्य मातरं गौरीं ब्रह्माणं चानुपूर्वशः

Ela é, de fato, a Śakti reconhecida de Brahmā, o Viśvakarman, arquiteto do universo. Tendo-se prostrado na devida ordem, primeiro reverenciou a Mãe Gaurī e depois Brahmā.

Verse 46

शक्तिभिश्चापि तुल्याभिः स्वात्मजाभिरनेकशः । परीता प्रययौ विन्ध्यं दैत्येन्द्रौ हन्तुमुद्यता

Cercada por todos os lados por muitas de suas próprias filhas — poderes iguais a ela —, ela partiu para o monte Vindhya, decidida a matar os dois senhores dos Daityas.

Verse 47

निहतौ च तया तत्र समरे दैत्यपुंगवौ । तद्बाणैः कामबाणैश्च च्छिन्नभिन्नांगमानसौ

Ali, naquela batalha, os dois mais destacados entre os demônios foram mortos por ela. Traspassados por suas flechas—como os dardos de Kāma—ficaram com os membros dilacerados e a mente estilhaçada.

Verse 48

तद्युद्धविस्तरश्चात्र न कृतो ऽन्यत्र वर्णनात् । ऊहनीयं परस्माच्च प्रस्तुतं वर्णयामि वः

Aqui não amplio a narrativa da batalha, pois ela já foi descrita noutro lugar. Ainda assim, extraindo daquele relato o que é adequado, contarei agora a vós o que é pertinente ao tema presente.